Если целая седмица св. поста украшена именем св. Григория, то должно быть в деяниях его нечто такое, почему он особенно приходит на память во время поста и вследствие чего воспоминание о нем служит к особенному назиданию постящихся. Почему же во 2-ю седмицу св. Четыредесятницы празднуется св. Григорию?

Потому, во-первых, что он был один из величайших подвижников в постническом и труженическом образе жизни, на св. горе Афонской: там провел он большую часть своих дней, в посте, молитве и безмолвии, и там возрос он до той чистоты сердца и высоты духа, что сделался видимым и ощутительным для всех сосудом благодати Божией.

Во-вторых потому, что св. Григорий был ревностнейший поборник жития постного против тех, кои хотели очернить и унизить его разными клеветами. Войдем в некоторые подробности этого обстоятельства и дела Григориева. Оно может послужить к назиданию и в наше время.

Дело в том, что жители горы Афонской, ведя, как известно, образ жизни подвижнический, до того очищали себя от всего плотского и до того утончались и возвышались в духе, что многие из них сподобляемы были откровений и видений духовных, – особенно же осияния светом небесным, подобным тому, который виден был окрест Спасителя на Фаворе. В событии этом не только не было ничего противного духу Евангелия, но, можно сказать – оно было доказательством и залогом того, что обещается в нем праведникам, то есть, что они сами просветятся яко солнце во царствии небесном. Удивительно ли, что те кои предназначены некогда к сиянию «яко солнце», и ныне уже еще на земле озаряются яко луна светом от духовного Солнца, еже есть Христос Господь!?

Но иначе смотрели на этот духовный опыт враги Православия. Вместо того, чтобы с благоговением признать в нем успех подвижников в духовной жизни, они смотрели на него как на плод воображения. Мало этого: начали всюду разглашать, что афонские подвижники впали не только в самообольщение, но и в ересь, – что они, усвояя этому небесному свету божественность, якобы вводят в Божество два начала – сотворенное и несотворенное, – а подобным учением нарушается, будто бы, правая вера… Так разглашали враги! Клевета эта чрезвычайно смутила не только афонцев, но и всю Православную Церковь. Среди тогдашних треволнений еретических св. Афон был, как и всегда есть, яко духовный Арарат, на коем находил себе пристанище и спасался ковчег Православия, и вот на этом самом Арарате, как утверждали зломыслящие, явилась ересь, – явилась под видом самым благочестивым и, следовательно, самым опасным! Что это такое? И вся Греческая Церковь пришла в сильное волнение.

В это-то опасное для Церкви время, св. Григорий Палама, архиепископ Солунский, явился как ангел тишины – для укрощения бури. Обладая обширным и глубоким познанием Св. Писания, он показал всем и каждому, что учение о свете Фаворском, видения которого сподобляются подвижники Афонские, совершенно согласно с духом Евангелия, – что те, кои сомневаются в событии этого света и в озарении им избранных Божиих еще на земле, обнаруживают этим только недостаток своей чистоты и своих духовных подвигов. Как ученик и воспитанник Афона, коему не по слухам только, а на опыте известен был образ жизни тамошних подвижников, св. Григорий входит во все подробности спорного предмета, преследует каждую клевету зломыслящих, от первого ее начала и до последнего конца, и, рассеяв таким образом тьму, наведенную на св. гору, показал ее во всем, до того времени не так еще известном, величии духовном. Самый плен у сарацин не связал уст св. Григория: он и в узах продолжал разить врагов Православия и утверждать в истине колеблющихся чад Церкви.

В благодарности за такие апостольские подвиги, доставившие мир Церкви Православной, пастыри Церкви единодушно, еще при жизни св. Григория, наименовали его сыном света Божественного, а по святой кончине его вскоре положено было, чтобы память о нем украшала собою настоящий воскресный день. И справедливо! Потому что ограждена и защищена честь не жителей только Афона, а всей подвижнической жизни, – спасена честь св. и светоносного поста, как первейшего из средств, коим св. подвижники афонские достигали озарения светом божественным. И всего приличнее было воспоминание подвигов св. Григория: приурочить не к другому какому-либо времени, а именно к дням Великого поста.

Память о св. Григорие весьма поучительна для нас. Чем поучительна?

Тем, чтобы мы, содержа в уме древний пример защиты поста, не позволяли себе увлекаться теми легкомысленными суждениями о жизни подвижнической и в частности – о св. посте, – суждениями, кои, к сожалению, можно по временам слышать нам из уст людей, даже не чуждых уважения к Церкви; тем более, чтобы мы заграждали слух свой от безумного глумления в этом роде тех, кои берутся судить обо всем и отвергать все, сами не ведая ничего, как должно. Ведь духовные опыты подвижников всего чаще подвергаются нареканию от таких лжеумников, у которых слишком скудны и слабы понятия о предметах духовных, которые совершенно противоположны их оплотенелому взгляду на всё и на самый дух человеческий.

Если встретите подобных людей, если услышите подобные речи, то вспомните о св. Григории и его подвиге, вспомните, как он распял и низложил клеветы на св. подвижников. Такое воспоминание послужит для вас всегда готовым щитом против соблазна. Не в первый и не в последний раз жизнь по духу подвергается нареканиям от людей плотских. Апостол ясно сказал, что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». Приметьте выражение апостола: «и не может разуметь». Как же судить о том, чего не разумеешь? Чтобы судить о духовных предметах, особенно же о духовных опытах, для этого самому судящему нужно сподобиться Духа, чего да достигнем все мы благодатию Господнею и молитвами св. Григория.

(32)

Житие святителя Софрония Иерусалимского

Святитель Софроний, патриарх Иерусалимский, родился в Дамаске. С юных лет он отличался благочестием и любовью к наукам. Особенно он преуспел в философии, за что его стали называть Премудрым. Но будущий святитель искал высшей мудрости в монастырях, в беседах с пустынножителями. Он прибыл в Иерусалим, в обитель святого Феодосия, и там сблизился с иеромонахом Иоанном Мосхом. Он стал его духовным сыном и отдался ему в послушание. Праведники вместе путешествовали по монастырям, записывали жития и поучения подвизавшихся в них. Из этих записей позже составилась их знаменитая книга «Лимонарь», или «Луг духовный», которую высоко оценил Седьмой Вселенский Собор.

Спасаясь от опустошительных набегов персов, святые Иоанн и Софроний оставили Палестину и удалились в Антиохию, а оттуда в Египет. В Египте святой Софроний тяжко занемог. В то время он и решил стать монахом и принял постриг от преподобного Иоанна Мосха. После выздоровления святого Софрония они оба решили остаться в Александрии. Там их с любовью принял святой патриарх Иоанн Милостивый (память 12 ноября), которому они оказали большую помощь в борьбе против монофелитов. В Александрии у святого Софрония заболели глаза, и он прибегнул с молитвой и верой к святым бессребреникам Киру и Иоанну (память 31 января) и в церкви, посвященной им, получил исцеление. В благодарность святой Софроний написал житие святых целителей-бессребреников.

Когда варвары стали угрожать Александрии, святой патриарх Иоанн в сопровождении святых Софрония и Иоанна направился в Константинополь, но по дороге умер. Святые Иоанн и Софроний с одиннадцатью другими монахами отправились в Рим. В Риме преподобный Иоанн скончался († 622). Тело его было перевезено святым Софронием в Иерусалим и похоронено в обители святого Феодосия.

В 628 году из персидского плена вернулся Иерусалимский патриарх Захария (609–633). После его смерти в течение двух лет патриарший престол занимал святой Модест (633–634; память 18 декабря), а по кончине святителя Модеста патриархом был избран святой Софроний. Святитель Софроний много потрудился на благо Иерусалимской Церкви как ее предстоятель (634–644).

В конце жизни святитель Софроний со своей паствой пережил двухлетнюю осаду Иерусалима магометанами. Изнуренные голодом христиане согласились, наконец, открыть городские ворота с условием, что противник пощадит святыни. Однако это условие не было выполнено, и святой патриарх Софроний умер в глубокой скорби об осквернении христианских святынь.

До нас дошли сочинения патриарха Софрония по догматике, а также «Объяснение на Литургию», Житие преподобной Марии Египетской (память 1 апреля), около 950 тропарей, стихиры от Пасхи до Вознесения. Еще будучи иеромонахом, святой Софроний пересмотрел и исправил Устав монастыря преподобного Саввы Освященного (память 5 декабря). Трипеснцы святителя на Святую Четыредесятницу входят и в состав современной Триоди.

(36)

Житие святителя Евфимия, архиепископа Новгородского

Родился в Великом Новгороде в благочестивой христианской семье. Родители святого долго не имели детей и усердно молили Бога и Пресвятую Богородицу о разрешении их неплодства. После рождения младенца, которому было дано при Крещении имя Иоанн, родители в храме перед образом Божией Матери дали обещание посвятить дитя на служение Богу.

Отданный в научение, отрок Иоанн с успехом изучал Божественное Писание, не предаваясь никаким иным занятиям, кроме тех, которые приводили его к размышлению о предметах божественных. В пятнадцать лет он пожелал принять иноческий чин, который и принял по устроению Божественного Промысла в Вяжицкой обители святителя Николая Чудотворца. Преподобный Евфимий оказывал во всем строгое повиновение и, будучи в юном возрасте, обладал умом многолетнего мужа, и прежде совершенного возраста святой стал руководителем в иноческой жизни.

О преподобном Евфимии узнал и архиепископ Симеон и, призвав его к себе, назначил на должность эконома архиепископского дома. После смерти архиепископа преподобный удалился в Хутынский монастырь, а через некоторое время был назначен игуменом обители Рождества Пресвятой Богородицы на Лисьей горе. Вскоре святой был избран архиепископом Новгородским. После принятия высокого сана святитель Евфимий предался подвигам служения еще с большим усердием, заботясь теперь не только о спасении своей души, но уже о душах, вверенной ему Господом паствы. Скончался святитель в глубокой старости в 1458 г.

(27)

Софроний Врачанский (1739–1813). Болгарский крестьянин Стойко Владиславо из села Котел, сын зажиточного торговца скотом. Его жизнь известна подчас до мельчайших деталей благодаря его автобиографии, написанной в самом начале 19 века и ставшей одним из первых произведений болгарской литературы Нового Времени.

Софронию как-то до ужаса не везло в жизни, во всякой жизненной ситуации он обычно принимал неверное решение. Он рано потерял отца, в 17 лет умер дядя, тоже купец, взявший Стойко на воспитание, и юноша поддался на уговоры кредиторов, своих родственников: отправился в Стамбул, чтобы собрать долги отца и дяди. Мало того, что в Стамбуле красивого юношу едва не изнасиловали турки; за время отсутствия родственники обобрали дом дяди, денег на расплату с кредиторами не хватило, и юношу посадили в тюрьму. Освободившись, он поддался на уговоры родственников и женился, крайне неудачно; впоследствии он мягко писал, что жена была «мало горделива». Стойко сделался ткачом, но жена его разоряла, и он решил отправиться на заработки. Сельские старейшины, однако, уговорили юношу стать священником: он славился своей грамотностью. Старейшины даже дали взятку епископу за поставление, что строжайше воспрещается церковными канонами, но было тогда обычнейшим делом. Другие священники, бывшие круглыми невеждами, возненавидели Стойко и постоянно клеветали на него архирею. На это наложилась национальная вражда: все епископы тогда были греки, болгар они презирали как бы за необразованность, но образованных болгар ненавидели ещё больше. Епископ на шесть лет запретил Стойко в священнослужении, и он жил на подаяния. Да и потом ему не везло: то к нему попросится на ночлег торговец овцами, а потом выяснится, что овцы были краденые и настоящий хозяин, турецкий военачальник, едва не убьет «попа», то он обвенчает пару влюблённых, а окажется, что девушка нравилось местному «султану», и турок спьяну почти повесил священника.

В 1794 году случилось, наконец, огромное и неожиданное счастье: Тырновский митрополит предложил Стойко стать епископом Врачанским. Правда, при этом Стойко (в монашество он принял имя Софрония, хотя в Болгарии его обычно называли Серафимом) подписал обязательство внести огромную плату за поставление из будущих доходов епархии, но ведь тогда болгарину стать епископом было почти нереально даже с деньгами. Только он не знал главного, о чем, видимо, митрополит догадывался: местный турецкий военачальник поднял восстание против султана, добиваясь независимости, и на много лет вся территория епархии оказалась местом боевых действий. Ни о каких доходах речь идти не могла. Воюющие между собой мусульмане менее всего были приветливы к христианскому архиерею. В конце концов, Софроний покинул родину и поселился в Бухаресте; Константинопольский патриарх отпустил его на покой, и последние годы жизни епископ прожил, занимаясь своим любимым делом: переписыванием книг и их сочинением.

Неудачник в делах, Софроний еще в 1765 году познакомился с Паисием Хилендарским, первым болгарским историком, и после этого всю жизнь, при любых обстоятельствах, хранил верность призванию писателя и просветителя, защитника национальной культуры болгар. Сохранились многие книги, которые он писал и сам же переплетал в изумительно красивые переплеты. Софроний, однако, отличался от многих своих почитателей — вполне неверующих (или только формально верующих) националистов, которые не столько страдали от угнетения, сколько ненавидели и по мере возможностей причиняли страдания людям иных национальностей. Его автобиографию издали, к примеру, в России во времена господства коммунистов как памятник болгарской литературы, хотя она прежде всего есть памятник огромной духовной стойкости, кротости и терпения, противоположных коммунистическому духу; какие злоключения ни описывает Софроний, он абсолютно лишён малейшей неприязни к своим мучителям. Софроний Врачанский. Жизнеописание. Ленинград: Наука, 1976. 147 с. Память 11/24 марта (в день именин святителя; умер он, видимо, в сентябре).

(26)

В первую неделю Великого Поста Церковь говорила о Торжестве Православия, победе догматической истины. Как связан пост, покаяние, догматика и вера — мы говорили здесь. Вторая неделя Поста тоже посвящена догматике, а именно — учению о Божественных энергиях, которое защищал Палама. Скажем несколько слов об этом учении.
В XIV веке в Византии разгорелся спор о природе Фаворского света: был ли он феноменом тварным («чудесным», но сотворенным, или даже просто атмосферным явлением) или же нетварным, то есть Самим Богом.

Почему это важно? Подвижники во время углубленной молитвы тоже видели Свет. Они верили (или, точнее, чувствовали, знали), что видимый ими Свет — Бог. Речь, таким образом, шла об опытном Богопознании, о реальной жизни с Богом. Опыт показывал, что Сам Бог непосредственно соединяется с людьми. Противники же Паламы — Варлаам, Григора, Акиндин — разными богословскими средствами отвергали паламитское учение о нетварности Света. (Часто взгляды антипаламитов сводят к «варлаамитской ереси». Это полемическое упрощение. На самом деле паламитский догмат атаковали с разных сторон и по разным причинам).

Как и всегда в догматике, истина явила себя в форме антиномии: Бог непознаваем и недоступен Сам по Себе, но его энергии познаваемы и доступны. (Энергия здесь означает «действие», ее не стоит путать с «энергетикой»). Речь идет о том, что делает Бог — о Божественной Жизни, действии, реальности. Так Палама вводит различие между сущностью Бога и Его энергиями.

Насколько реально это различие? Энергия Бога и есть Сам Бог — поэтому Его познание возможно через жизнь с Ним. Энергии Бога неслиянны, но и нераздельны с сущностью Бога. Различие сущности и энергии не вносит сложности в простоту Бога. Бог непознаваем по сущности, но познаваем в Своих энергиях, которые есть Он Сам (т. е. они — нетварны).

Почему все это так сложно? Потому что самое сложное — говорить о простом. Бог бесконечно прост. Божество выше всяческих понятий и совершенно свободно. Бог несводим к понятиям сущности и энергии. Паламитский догмат, как и всякий догмат, — парадокс. Он не информирует о чём-то, но лишь указывает на Тайну и преображает ум этим указанием.
Вот о чем Церковь напоминает нам в эти дни. Напоминает о тайне обожения: как возможно твари соединиться с Нетварным. Ибо это и есть наша «главная задача».

Вернемся к подвижникам, чей опыт защищал Палама. Они своими чувственными глазами, телесными глазами видели Нетварный Свет. Здесь коренная черта христианского аскетизма: что он делает с телом — «побеждает»? Нет, спасает. Свет пронизывал их плоть. Вот это так раздражало антипаламитов.
Сейчас мы постимся, т. е. в первую очередь что-то делаем со своим телом, меняем режим питания, если грубо. Зачем? Чтобы спасти тело, приуготовить его к вечной жизни («чаю воскресения мертвых», т. е. воскресения тел). Бог недоступен твари, в том числе нашему тварному уму. «Интеллектуальное познание» Бога так же невозможно, как и кажущиеся абсурдным «телесное». Основное деление проходит не между «духовным» и «телесным», ведь и  то и другое — тварное, и то и другое нуждается в спасении. Главное деление (подлинно христианское) проходит по линии «Творец—тварь». Святые видят Нетварный Свет и глазами ума, и глазами плоти; абсурдное с нашей точки зрения возможно по Любви Божьей.

Родился он в величественном Константинополе в 1296 г., здесь же получил хорошее образование. Родители его происходили из знатного аристократического рода. Когда умер отец Григория, пятилетнему мальчику стал покровительствовать добродетельный царь Андроник II.Два десятилетия юный Палама находился при императорском дворе. Ему пророчили успешную карьеру, зная о врожденных разнообразных дарованиях
Философию Григорию преподавал Ф. Метохит, знаменитый филолог, богослов, лучший учитель всей Византии. Во время обучения Палама интересовался учением Аристотеля, выступая с успешными лекциями о силлогическом методе этого греческого мудреца.

Несмотря на признание в ученых кругах, Григорий совершенно не интересовался политической ситуацией. В 1316 г. он покинул императорский дворец и поселился на Святой Афоне, где упражнялся в подвижничестве и духовном богословии. Его учителем на религиозном пути стал святитель Никодим, старец, который возвел Григория в монахи. После смерти духовного наставника Палама на три года поселился в Лавре преподобного Афанасия. Вскоре он перебрался в монастырь Глоссия, где упражнялся в молитвенном чтении. В 1325 г. Григорий вместе с братией покинул Святую Гору, которую непрерывно осаждали турецкие войска.
Прожив некоторое время в Фессалониках, Палама принял сан священнослужителя. Святитель продолжил подвижничество в местах, где апостол Павел благоговейно проповедовал христианское учение. Живя здесь, пять недельных дней Григорий затворялся в тесной пещере, находящейся далеко от цивилизации, и предавался молитвам. В выходные дни он посещал общие богослужения.
Вскоре на эту область напали славянские племена, поэтому в 1331 г. Палама вновь вернулся на Святой Афон, где продолжил отшельническую жизнь. Пустынь, в которой он практиковался, пронизана атмосферой тишины и божественного умиротворения, сегодняпаломники имеют возможность побывать в ней. На некоторое время святитель прервал свое одиночество и стал игуменом обители Эсфигмена.

(110)

(18)

Один из наиболее почитаемых пророков Израиля, певец покаяния и Божией славы царь Давид – автор «Псалтири», которую святые отцы ставят выше всех писаний Ветхого Завета. Ему молятся о даровании покаянного чувства, о помощи при плотских искушениях, о добром нраве властей и правителей, о твердом стоянии в вере. Покровитель и защитник воинов, податель храбрости и полководческих умений.

Тропарь праведному царю Давиду, глас 2-й

Благовествуй, Иосифе, Давиду чудеса Богоотцу: Деву видел еси рождшую, с пастыри славословил еси, с волхвы поклонился еси, Ангелом весть прием. Моли Христа Бога спасти души наша.

Кондак праведному царю Давиду, глас 3-й

Веселия днесь Давид исполняется Божественный, Иосиф же хваление со Иаковом приносит: венец бо сродством Христовым приемше, радуются, и неизреченно на земли Рождшагося воспевают, и вопиют: Щедре, спасай Тебе чтущия.

Молитва первая праведному царю Давиду

О, прехвальный и пречудный пророче Божий Давиде! Услыши нас, грешных и непотребных, в час сей предстоящих пред святою твоею иконою и усердно прибегающих к ходатайству твоему. Моли о нас Человеколюбца Бога, да подаст нам дух покаяния и сокрушения о гресех наших и всесильною Своею благодатию да поможет нам оставити пути нечестия, приспевати же во всяком деле блазе, да укрепит нас в борьбе со страстьми и похотьми нашими; да всадит в сердце наше дух смирения и кротости, дух братолюбия и незлобия, дух терпения и целомудрия, дух ревности к славе Божией и спасению ближних.

Упраздни молитвами твоими, пророче, злыя обычаи мира, паче же погибельный и тлетворный дух века сего, заражающий христианский род неуважением к Божественней Православней вере, к уставам святыя Церкви и к заповедем Господним, непочтением к родителем и влаcтем предержащим, и низвергающий людей в бездну нечестия, развращения и погибели. Отврати от нас, пречудне пророче, предстательством твоим праведный гнев Божий, и избави вся грады и веси царства нашего от бездождия и глада, от страшных бурь и землетрясений, от смертоносных язв и болезней, от нашествия врагов и междоусобныя брани. Укрепи твоими молитвами православных людей, благопоспешествуй им во всех благих деяниих и начинаниях к водворению мира и правды в державе их. Пособствуй Всероссийкому Христолюбивому воинству во бранех со врагами нашими. Испроси, пророче Божий, от Господа пастырем нашим святую ревность по Бозе, сердечное попечение о спасении пасомых, мудрость в учении и управлении, благочестие и крепость во искушениих, судиям испроси нелицеприятие и безкорыстие, правоту и сострадание к обидимым, всем начальствующим попечение о подчиненных, милость и правосудие, подчиненным же покорность и послушание ко властем и усердное исполнение своих обязанностей; да, тако в мире и благочестии поживше в сем веце, сподобимся причастия вечных благ в Царствии Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, Емуже подобает честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и Пресвятым Духом, во веки веков. Аминь.

Молитва вторая праведному царю Давиду
О святый угодниче Божий, царю и пророче Давиде! Подвигом добрым подвизався на земли, восприял еси на Небесех венец правды, егоже уготовал есть Господь всем любящим Его. Темже взирающе на святый твой образ, радуемся о преславнем скончании жительства твоего и чтем святую память твою. Ты же, предстоя Престолу Божию, приими моления наша и ко Всемилостивому Богу принеси, о еже простити нам всякое прегрешение и помощи нам стати противу кознем диавольским, да избавльшеся от скорбей, болезней, бед и напастей и всякаго зла, благочестно и праведно поживем в нынешнем веце и сподобимся предстательством твоим, аще и недостойни есмы, видети благая на земли живых, славяще Единаго во святых Своих славимаго Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и во веки веков. Аминь.

(19)

Первая Христианская Церковь, как общеизвестно, возникла в Иерусалиме, откуда она начала безудержно распространяться по всему миру, во исполнение слов её Основателя. Первый Собор Апостолов состоялся в 51 году тоже в Иерусалиме, под председательством брата Господня Апостола Иакова, первого Иерусалимского епископа. Благодаря миссионерству Апостолов Петра и Павла в римской провинции Сирия, в состав которой тогда входил и Ирусалим, возникла около 37 года Антиохийская Церковь, под омофором Апостолов Петра и Павла. (Между прочим, если исходить из утверждений Римской Церкви, что ей принадлежит старшинство среди христианских церквей, ибо её первым предстоятелем был Апостол Пётр, то в таком случае это старшинство принадлежит Антиохии, ибо Апостол Пётр сперва был первым предстоятелем в Антиохии).

В Антиохийской Церкви впервые стало применяться определение «Кафолическая (Соборная) Церковь», затем включенное в Символ веры. Оно встречается впервые в послании Самарянам предстоятеля Антиохийской Церкви Игнатия Богоносца, в начале второго века. Александрийская церковь была основана около 42 года апостолом Марком. По преданию, Константинопольская церковь была основана апостолом Андреем Первозванным, который около 38 года рукоположил своего ученика Стахия во епископы греческого города Византион, ставшего столицей Римской Империи под именем «Новый Рим» в 330 году, затем именуемого «Константинополь», а по-славянски Царьград. Этот Новый Рим был столицей всей Римской Империи до 395 года, когда испанский Император Феодосий Великий разделил Римскую Империю на Восточную и Западную, по 19-у меридиану, немного западнее от Белграда, при старшинстве Нового Рима. С падением Первого Рима в 476 году, Второй Рим оставался единственной столицей, вплоть до 1453 года, Римской Империи. Лишь через сто лет после падения Нового Рима в1453 году, какой-то немецкий автор решил называть Восточную Римскую Империю «Византийской», по первоначальному, доимперскому, имени её столицы..

Порядок этих пяти Больших Православных церквей, со временем получивших имя Патриархатов, в диптиках (списках для поминовения во время Богослужений) менялся, в связи также и с политическими переменами государственных режимов на их территории. IV (Халкидонский) Вселенский Собор, состоявшийся в 451 году, определил в правиле 28-м этот порядок и установил верховенство кафедры епископа Константинополя на Востоке: «Сто пятьдесят боголюбезных епископов предоставили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита (Сената), и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем.»

Значит, порядок чести (но отнюдь не административной власти) Православных Христианских Церквей не зависит только от хронологического порядка их основания, ни от самих основателей, но также и от их местонахождения, по отношению к той государственной власти, про которую сам Христос сказал: «отдайте кесарю кесарево». С 312 года эта власть возглавляется Православным Царём, под сенью военного Стяга с Крестом, являющегося, согласно А. Хомякову, не только Помазанником Божиим, но также и представителем церковного народа в рамках соборного строя Православной Церкви.

Последней исторической переменой этого местонахождения было венчание на царство в 1547 году внука византийской царевны Софии Палеолог, Великого Князя Московского Иоанна Васильевича, что и было признанно тогда всей Православной Церковью. В своей Грамоте царю Иоанну Васильевичу, от 1561 года, «Иоасаф, Божьей милостью Архиепископ Константинополя, Нового Рима и Вселенский патриарх» подтверждает ему этот царский титул: «Да будешь и ты между царями, как равноапостольный и приснославный Константин». Так Москва стала столицей Православного Царя, то есть Третьим Римом.

Затем при активном участии царя Фёдора Иоанновича, в Москве учреждается 26 января 1589 года Константинопольским Патриархом Иеремией II также и Патриаршество, что в следующем 1590 году подтверждается и Восточными Патриархами. (А. В. Карташев. Очерки по итории Русской Церкви). Первым Патриархом Московским был Патриарх Иов. Полный титул одного из его преемников был: «Божиею милостию, великий господин и государь Никон, архиепископ царствующаго града Москвы и всеа Великия и Малыя и Белыя Росии и всеа северныя страны и помориа и многих государств Патриарх.»

(67)

Помните о том, что Ангел-Хранитель есть у каждого крещеного человека, и Ангел помогает ему, даже если тот, в своем неразумении, не обращается к нему с молитвами. Однако, когда мы сознательно призываем своего Ангела, нам гораздо проще услышать его ответ или увидеть, по какому пути нужно двигаться для достижения своих целей.

Именно поэтому существуют канонические молитвы, с которыми испокон веков православные христиане обращались к своему Ангелу.

Доверившись своему Ангелу-Хранителю, можно обращаться к нему за советом и помощью в любой сложной ситуации, при любом затруднении, и помощь и поддержка придет обязательно, если помыслы ваши чисты и исполнение желаний не причинит вреда никому из людей.

(50)

Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души и страстной моей жизни, не остави мене грешнаго, ниже отступи от мене за невоздержание мое. Не даждь места лукавому демону обладати мною, насильством смертнаго сего телесе; укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения. Ей, святый Ангеле Божий, хранителю и покровителю окаянныя моея души и тела вся мне прости, еликими тя оскорбих во вся дни живота моего, и аще что согреших в прешедшую нощь сию, покрый мя в настоящий день, и сохрани мя от всякого искушения противнаго, да ни в коем гресе прогневаю Бога, и молися за мя ко Господу, да утвердит мя в страсе Своем, и достойна покажет мя раба Своея благости. Аминь.
Читать далее →

(46)