Свя­то­гор­скую Свя­то-Успен­скую лав­ру (Укра­и­на, Дон­басс) при­ез­жа­ют ты­ся­чи па­лом­ни­ков, чтобы по­мо­лить­ся у ве­ли­чай­шей свя­ты­ни Дон­бас­са – Свя­то­гор­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри. И хо­тя в этот день в офи­ци­аль­ном ме­ся­це­сло­ве упо­ми­на­ет­ся дру­гая Свя­то­гор­ская ико­на (ико­на Свя­то­гор­ско­го Успен­ско­го мо­на­сты­ря в Пуш­кин­ских Го­рах), счи­та­ет­ся, что 30 июля (17 июля по ста­ро­му сти­лю) – это день празд­но­ва­ния и Дон­бас­ской свя­ты­ни.
В до­ре­во­лю­ци­он­ные го­ды в мо­на­сты­ре бы­ли по­чи­та­е­мы две Свя­то­гор­ские ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри: од­на – древ­няя, не со­хра­нив­ша­я­ся до на­ших дней; дру­гая – один из её спис­ков, на­хо­дя­щий­ся в на­сто­я­щее вре­мя в оби­те­ли. Древ­няя чу­до­твор­ная ико­на бы­ла од­ной из тех немно­гих икон, ко­то­рые уце­ле­ли от раз­граб­ле­ния Свя­то­гор­ско­го мо­на­сты­ря в 1787 го­ду, ко­гда со­глас­но но­вой по­ли­ти­ке се­ку­ля­ри­за­ции цер­ков­ных зе­мель по ука­зу Ека­те­ри­ны II Свя­то­гор­ский мо­на­стырь был за­крыт, а всё его иму­ще­ство от­пи­са­но в каз­ну.
На­пи­са­ние ны­неш­ней Свя­то­гор­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри пре­да­ние от­но­сит к XIX ве­ку. Од­но­му афон­ско­му стар­цу, при­е­хав­ше­му в Свя­тые Го­ры вско­ро­сти по от­кры­тии мо­на­сты­ря в 1844 го­ду, очень по­нра­ви­лась Свя­то­гор­ская оби­тель. Скор­бя о том, что он ни­че­го не мо­жет по­жерт­во­вать, афон­ский инок в дар оби­те­ли на­пи­сал эту ико­ну. Об­раз этот дол­гое вре­мя на­хо­дил­ся в Иоан­но-Пред­те­чен­ской пе­щер­ной церк­ви. В 1918 го­ду, ко­гда эту ико­ну пе­ре­но­си­ли из се­ла в се­ло и крест­ный ход рас­по­ло­жил­ся на ноч­лег в се­ле Бай­ра­чек, боль­ше­ви­ки но­чью во­рва­лись в дом, в ко­то­ром на­хо­дил­ся об­раз. Без­бож­ни­ки уби­ли иеро­мо­на­хов Мо­де­ста и Ири­нар­ха, иеро­ди­а­ко­на Фе­о­до­та и при­ютив­ших их хо­зя­и­на до­ма с до­че­рью, оста­вив пять тру­пов у под­но­жия ико­ны, сто­яв­шей в лу­же кро­ви.
По­сле это­го убий­ства Свя­то­гор­ский об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри за­бра­ли бла­го­че­сти­вые лю­ди и тай­но хра­ни­ли его в те­че­ние де­ся­ти­ле­тий. 4 ок­тяб­ря 1992 го­да, в день па­мя­ти свя­ти­те­ля Ди­мит­рия Ро­стов­ско­го, ико­ну тор­же­ствен­но, крест­ным хо­дом, ко­то­рый про­дол­жал­ся око­ло 9 ча­сов, пе­ре­нес­ли из го­ро­да Сла­вян­ска в Свя­то­гор­ский мо­на­стырь и по­ста­ви­ли в Успен­ском со­бо­ре.
В на­сто­я­щее вре­мя ико­на укра­ше­на мно­же­ством дра­го­цен­ных под­ве­сок, монет, кре­сти­ков – всё это при­не­се­но в дар Ца­ри­це Небес­ной как знак люб­ви и бла­го­да­ре­ния за по­лу­чен­ные ис­це­ле­ния и бла­го­дат­ную по­мощь мно­гим лю­дям.

О, Пресвята́я Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице, вы́шши еси́ всех А́нгел и Арха́нгел, и всея́ тва́ри честне́йши, помо́щнице еси́ оби́димых, ненаде́ющихся наде́яние, убо́гих засту́пнице, печа́льных утеше́ние, а́лчущих корми́тельнице, наги́х одея́ние, больны́х исцеле́ние, гре́шных спасе́ние, христиа́н всех поможе́ние и заступле́ние. О, Всеми́лостивая Госпоже́, Де́во Богоро́дице Влады́чице, ми́лостию Твое́ю спаси́ и поми́луй святе́йшия патриа́рхи правосла́вныя, преосвяще́нныя митрополи́ты, архиепи́скопы и епи́скопы и весь свяще́ннический и и́ноческий чин, и вся правосла́вныя христиа́ны ри́зою Твое́ю честно́ю защити́; и умоли́, Госпоже́, из Тебе́ без се́мене воплоти́вшагося Христа́ Бо́га на́шего, да препоя́шет нас си́лою Свое́ю свы́ше, на неви́димыя и ви́димыя враги́ на́ша. О, Всеми́лостивая Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице! Воздви́гни нас из глубины́ грехо́вныя и изба́ви нас от гла́да, губи́тельства, от тру́са и пото́па, от огня́ и меча́, от нахожде́ния иноплеме́нных и междоусо́бныя бра́ни, и от напра́сныя сме́рти, и от нападе́ния вра́жия, и от тлетво́рных ветр, и от смертоно́сныя я́звы, и от вся́каго зла. Пода́ждь, Госпоже́, мир и здра́вие рабо́м Твои́м, всем правосла́вным христиа́ном, и просвети́ им ум, и о́чи серде́чныя, е́же ко спасе́нию; и сподо́би ны, гре́шныя рабы́ Твоя́, Ца́рствия Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего; я́ко держа́ва Его́ благослове́на и препросла́влена, со Безнача́льным Его́ Отце́м, и с Пресвяты́м, и Благи́м, и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.1569).

(79)

Священномученик Иаков (Маскаев) родился в 1879 году в городе Уральске. В 1923 году был пострижен в монашество и принял сан епископа. В 1925 году был запрещен в священнослужении раскольничьм обновленческим синодом, который при поддержке большевиков захватил церковную власть в Оренбурге. В 1930 году епископа Иакова арестовали по делу о «контрреволюционной церковной организации». На допросах епископ отказался давать показания против арестованных вместе с ним людей, благодаря чему многие из них были освобождены. Святителя сослали на Соловки. В 1933 году владыка был назначен епископом Барнаульским. Несмотря на хронические болезни, он ежедневно проводил службы в кафедральном Знаменском соборе. Всегда ходил по городу в священническом одеянии, несмотря на хулу и насмешки. В 1936 году вновь был арестован. Тройка НКВД без суда приговорила священномученика Иакова к расстрелу. Сокамерник владыки по последнему заключению рассказал, что один из уголовников любил кататься на спине статного и красивого старика, дергая его за косу, как за поводья. А старик не противился. Но нет-нет, да скажет тихое слово мучителю. И со временем в сознании уголовника что-то произошло. Когда старик ослаб от болезней, вчерашний мучитель выносил его на руках на прогулку, кормил с ложки. «Живи, — говорил он, — батя, только живи, ты здесь очень нужен». Этим стариком был архиепископ Иаков.

Подвигом и молитвами мучеников 20-го века стоит Русская Церковь. По словам патриарха Кирилла, именно в их крестном стоянии за веру и Церковь, лежит надежда на спасение и возрождение нашего Православного Отечества. Церковь прославляет священномученика Иакова Маскаева и всех новомучеников российских, и просит: «Молите Бога о нас!».

(21)

Князь Вла­ди­мир был сы­ном Свя­то­сла­ва от древ­лян­ской княж­ны Ма­лу­ши. Ро­дил­ся он в 963 го­ду. Вос­пи­ты­вал Вла­ди­ми­ра брат его ма­те­ри, языч­ник Доб­ры­ня. В 972 го­ду князь Вла­ди­мир стал пра­вить Нов­го­ро­дом. В 980 г. в раз­гар вой­ны меж­ду бра­тья­ми Вла­ди­мир по­шел на Ки­ев, в ко­то­ром кня­жил его стар­ший брат Яро­полк. По­бе­див бра­та, Вла­ди­мир стал пра­вить в Ки­е­ве. Он за­во­е­вал Га­ли­цию, сми­рил вя­ти­чей, во­е­вал с пе­че­не­га­ми, рас­про­стра­нил пре­де­лы сво­ей дер­жа­вы от Бал­тий­ско­го мо­ря на се­ве­ре до ре­ки Буг на юге. У него бы­ло пять жен и мно­го­чис­лен­ные на­лож­ни­цы. На Ки­ев­ских го­рах он уста­но­вил идо­лов, ко­то­рым ста­ли при­но­сить че­ло­ве­че­ские жерт­вы. То­гда по­гиб­ли за Хри­ста ва­ря­ги Фе­о­дор и Иоанн. Об­сто­я­тель­ства их смер­ти про­из­ве­ли на Вла­ди­ми­ра силь­ное впе­чат­ле­ние, и он на­чал со­мне­вать­ся в ис­тин­но­сти язы­че­ской ве­ры.

По при­гла­ше­нию кня­зя в Ки­ев при­хо­ди­ли про­по­вед­ни­ки из раз­ных стран: по­слы от бол­гар-му­суль­ман, жив­ших за Вол­гой, нем­цы-ла­ти­няне, иудеи и гре­ки. Князь рас­спра­ши­вал об их ве­ре, и каж­дый пред­ла­гал ему свою ве­ру. Но са­мое силь­ное впе­чат­ле­ние про­из­вел на него пра­во­слав­ный гре­че­ский про­по­вед­ник, ко­то­рый в за­клю­че­ние сво­ей бе­се­ды по­ка­зал ему кар­ти­ну Страш­но­го су­да. По со­ве­ту бо­яр Вла­ди­мир от­пра­вил де­сять муд­рых му­жей, чтобы ис­пы­тать на ме­сте, чья ве­ра луч­ше. Ко­гда эти рус­ские по­слы при­бы­ли в Кон­стан­ти­но­поль, то ве­ли­ко­ле­пие Со­фий­ско­го хра­ма, строй­ное пе­ние при­двор­ных пев­чих и тор­же­ствен­ность пат­ри­ар­шей служ­бы тро­ну­ли их до глу­би­ны ду­ши: «Мы не зна­ли, – го­во­ри­ли они по­том Вла­ди­ми­ру, – на зем­ле мы сто­я­ли или на небе». А бо­яре тут же ему за­ме­ти­ли: «Ес­ли бы ве­ра гре­че­ская не бы­ла луч­ше дру­гих вер, не при­ня­ла бы ее баб­ка твоя Оль­га – муд­рей­шая из лю­дей».

Вла­ди­мир ре­шил кре­стить­ся, но не хо­тел под­чи­нять Русь гре­кам. По­это­му вско­ре по­сле воз­вра­ще­ния по­слов Вла­ди­мир по­шел вой­ной на гре­ков и взял Хер­со­нес. От­сю­да он от­пра­вил по­слов в Кон­стан­ти­но­поль к им­пе­ра­то­рам Ва­си­лию и Кон­стан­ти­ну с тре­бо­ва­ни­ем ру­ки сест­ры их, ца­рев­ны Ан­ны. Те от­ве­ча­ли ему, что ца­рев­на мо­жет быть же­ной толь­ко хри­сти­а­ни­на. То­гда Вла­ди­мир объ­явил, что же­ла­ет при­нять хри­сти­ан­скую ве­ру. Но преж­де, чем неве­ста при­бы­ла в Хер­со­нес, Вла­ди­мир был по­ра­жен сле­по­той.

В та­ком со­сто­я­нии, по­доб­но апо­сто­лу Пав­лу, он по­знал свою ду­хов­ную немощь и при­го­то­вил­ся к ве­ли­ко­му та­ин­ству воз­рож­де­ния. Ца­рев­на, при­быв­шая в Хер­со­нес, по­со­ве­то­ва­ла ему по­спе­шить с Кре­ще­ни­ем. Вла­ди­мир кре­стил­ся (988 г.) и был на­име­но­ван Ва­си­ли­ем. При вы­хо­де из ку­пе­ли он про­зрел ду­шев­ны­ми и те­лес­ны­ми оча­ми и в из­быт­ке ра­до­сти вос­клик­нул: «Те­перь я по­знал ис­тин­но­го Бо­га!»

Воз­вра­тив­шись в Ки­ев в со­про­вож­де­нии кор­сун­ских и гре­че­ских свя­щен­ни­ков, Вла­ди­мир преж­де все­го пред­ло­жил кре­стить­ся сво­им две­на­дца­ти сы­но­вьям, и они кре­сти­лись в од­ном ис­точ­ни­ке, из­вест­ном в Ки­е­ве под име­нем Кре­ща­ти­ка. Вслед за ни­ми кре­сти­лись мно­гие бо­яре. Меж­ду тем Вла­ди­мир при­сту­пил к ис­треб­ле­нию идо­лов, и глав­ный из них, идол Пе­рун, был при­вя­зан к кон­ско­му хво­сту, с по­ру­га­ни­ем со­вле­чен с го­ры и бро­шен в Днепр. За низ­вер­же­ни­ем идо­лов по­сле­до­ва­ло огла­ше­ние на­ро­да еван­гель­ской про­по­ве­дью. Хри­сти­ан­ские свя­щен­ни­ки со­би­ра­ли на­род и на­став­ля­ли его в свя­той ве­ре. На­ко­нец, свя­той Вла­ди­мир объ­явил в Ки­е­ве, чтобы все жи­те­ли, бо­га­тые и убо­гие, яви­лись в опре­де­лен­ный день на ре­ку для при­ня­тия Кре­ще­ния. Ки­ев­ляне спе­ши­ли ис­пол­нить во­лю кня­зя, рас­суж­дая так: «Ес­ли бы но­вая ве­ра не бы­ла луч­ше, то князь и бо­яре ее бы не при­ня­ли».

В на­зна­чен­ный день жи­те­ли Ки­е­ва со­бра­лись на бе­рег Дне­пра. Сю­да явил­ся сам Вла­ди­мир с хри­сти­ан­ски­ми свя­щен­ни­ка­ми. Все ки­ев­ляне во­шли в ре­ку, кто по шею, кто по грудь; взрос­лые дер­жа­ли на ру­ках мла­ден­цев; свя­щен­ни­ки на бе­ре­гу чи­та­ли мо­лит­вы, а свя­той Вла­ди­мир, объ­ятый вос­тор­гом, мо­лил­ся Бо­гу и по­ру­чал Ему се­бя и свой на­род.

По­сле Ки­е­ва и его окрест­но­стей свя­тая ве­ра бы­ла на­саж­де­на в Нов­го­ро­де. Пер­вый ки­ев­ский мит­ро­по­лит Ми­ха­ил в 990 г. при­был сю­да с ше­стью епи­ско­па­ми в со­про­вож­де­нии Доб­ры­ни, дя­ди свя­то­го Вла­ди­ми­ра. Сна­ча­ла нис­про­верг­ли идо­ла Пе­ру­на, как и в Ки­е­ве, вла­чи­ли по зем­ле и вверг­ли в ре­ку Вол­хов; по­сле это­го огла­ша­ли и кре­сти­ли на­род. Из Нов­го­ро­да мит­ро­по­лит Ми­ха­ил в со­про­вож­де­нии че­ты­рех епи­ско­пов и Доб­ры­ни при­был в Ро­стов и здесь кре­стил мно­гих, ру­ко­по­ло­жил пре­сви­те­ров и воз­двиг храм. Впро­чем, язы­че­ство дол­го дер­жа­лось в Ро­сто­ве, так что пер­вые два епи­ско­па Ро­стов­ские, свя­тые Фе­о­дор и Ила­ри­он, по­сле мно­гих уси­лий в борь­бе с язы­че­ством вы­нуж­де­ны бы­ли оста­вить свою ка­фед­ру. Для ис­ко­ре­не­ния язы­че­ства и утвер­жде­ния свя­той ве­ры мно­го здесь по­тру­ди­лись свя­тые епи­ско­пы Леон­тий и Ис­а­ия и пре­по­доб­ный Аврамий, ар­хи­манд­рит ос­но­ван­ной им Ро­стов­ской оби­те­ли.

В 992 го­ду свя­тая ве­ра бы­ла на­саж­де­на в Суз­даль­ском крае. Сю­да при­был свя­той князь Вла­ди­мир с дву­мя епи­ско­па­ми. Суз­даль­цы охот­но кре­сти­лись.

Два­дцать во­семь лет кня­жил свя­той Вла­ди­мир в зем­ле Рус­ской по­сле сво­е­го кре­ще­ния и трид­цать три го­да вос­се­дал на пре­сто­ле Ки­ев­ском; пре­ста­вил­ся же 15 июля 1015 го­да, но­чью, в се­ле Бе­ре­сто­ве. Те­ло свя­то­го кня­зя бы­ло по­ло­же­но в мра­мор­ную ра­ку, и, горь­ко опла­ки­ва­е­мый всем на­ро­дом, он был по­гре­бен в Де­ся­тин­ном хра­ме.

Де­ти свя­то­го Вла­ди­ми­ра, ко­то­рым он раз­дал уде­лы, за­бо­ти­лись о рас­про­стра­не­нии и утвер­жде­нии хри­сти­ан­ства в под­власт­ных ему об­ла­стях. Так в Х ве­ке, кро­ме Ки­е­ва, Нов­го­ро­да, Ро­сто­ва и Суз­да­ля свя­тая ве­ра бы­ла на­саж­де­на в го­ро­дах Му­ро­ме, По­лоц­ке, Вла­ди­ми­ре Во­лын­ском, Смо­лен­ске, Пско­ве, Луц­ке, Тму­та­ра­ка­ни и в зем­ле древ­лян­ской. Впо­след­ствии в пре­де­лах стра­ны вя­ти­чей (в даль­ней­шем Кур­ская, Ор­лов­ская, Туль­ская и Ка­луж­ская гу­бер­нии) мно­го по­тру­дил­ся для еван­гель­ской про­по­ве­ди пре­по­доб­ный Кук­ша, инок Пе­чер­ской оби­те­ли, ко­то­рый при­нял от языч­ни­ков му­че­ни­че­скую смерть.

Во­об­ще хри­сти­ан­ская ве­ра в пер­вое вре­мя рас­про­стра­ня­лась пре­иму­ще­ствен­но око­ло Ки­е­ва и по ве­ли­ко­му вод­но­му пу­ти от Ки­е­ва до Нов­го­ро­да. От Нов­го­ро­да она рас­про­стра­ни­лась по волж­ско­му пу­ти. Под вли­я­ни­ем пра­во­слав­ной ве­ры сла­вян­ские пле­ме­на ста­ли объ­еди­нять­ся в еди­ное го­су­дар­ство.

Успеш­но­му рас­про­стра­не­нию ве­ры Хри­сто­вой сре­ди рус­ско­го на­ро­да со­дей­ство­ва­ло в осо­бен­но­сти то, что она рас­про­стра­ня­лась боль­шей ча­стью мир­ны­ми сред­ства­ми – про­по­ве­дью, убеж­де­ни­ем (а не ог­нем и ме­чом, как это неред­ко де­ла­лось ри­мо-ка­то­ли­ка­ми) и, при­том, бла­го­да­ря тру­дам свя­тых Ки­рил­ла и Ме­фо­дия, на род­ном сла­вян­ском язы­ке.

От рус­ских пра­во­слав­ная ве­ра Хри­сто­ва про­ник­ла в сре­ду ино­род­цев, жив­ших по со­сед­ству и на окра­и­нах Ру­си. Так, в X–XIII ве­ках на­ча­ли при­ни­мать кре­ще­ние неко­то­рые из фин­ских пле­мен (ижо­ра и ко­ре­ла), чудь, че­ре­ми­сы и во­тя­ки, ино­род­цы Во­ло­год­ско­го края и др. В на­ча­ле XIII ве­ка воз­двиг­нут был на бе­ре­гах Вол­ги и Оки Ниж­ний Нов­го­род как креп­кий оплот пра­во­сла­вия сре­ди ино­род­цев По­вол­жья и сред­ней по­ло­сы Рос­сии.

На за­па­де Рос­сии рас­про­стра­не­ние пра­во­слав­ной ве­ры встре­ти­лось с дру­гим силь­ным вли­я­ни­ем, ко­то­рое шло от ри­мо-ка­то­ли­че­ской церк­ви. В Фин­лян­дии про­по­ве­до­ва­ли ла­тин­ские мис­си­о­не­ры из Шве­ции. На юг от Фин­ско­го за­ли­ва сна­ча­ла утвер­ди­лось пра­во­сла­вие, но впо­след­ствии сю­да про­ник­ли ла­тин­ские мис­си­о­не­ры из Да­нии. В кон­це ХII ве­ка в Ли­во­нии ос­но­вал­ся ла­тин­ский ор­ден ме­че­нос­цев, ко­то­рый про­ти­во­дей­ство­вал и рус­ско­му вли­я­нию, и успе­хам пра­во­сла­вия. В Лит­ве пра­во­слав­ная ве­ра ста­ла рас­про­стра­нять­ся еще в XII ве­ке из со­сед­них рус­ских по­се­ле­ний. В XIII ве­ке, ко­гда ли­тов­ские кня­зья овла­де­ли рус­ски­ми го­ро­да­ми Но­во­груд­ком, Сло­ни­мом, Бре­стом, неко­то­рые из них при­ня­ли Кре­ще­ние.

Успе­хам свя­той ве­ры в осо­бен­но­сти спо­соб­ство­ва­ла в XIV ве­ке му­че­ни­че­ская кон­чи­на за нее трех при­двор­ных вель­мож ли­тов­ско­го кня­зя Оль­гер­да (сы­на Ге­ди­ми­на, ос­но­ва­те­ля Ли­тов­ско­го кня­же­ства), а имен­но – свя­тых Ан­то­ния, Иоан­на и Ев­ста­фия. Но в кон­це то­го же ве­ка Лит­ва и под­чи­нен­ная ей пра­во­слав­ная За­пад­ная Русь со­еди­ни­лись с ка­то­ли­че­ской Поль­шей. По­сле это­го боль­шие уси­лия Рим­ских пап на­прав­ля­ют­ся к то­му, чтобы, во-пер­вых, от­де­лить юго-за­пад­ные епар­хии от еди­ной Рос­сий­ской церк­ви, а во-вто­рых, вве­сти здесь так на­зы­ва­е­мую Ли­тов­скую унию.

(5)

Преподобный Никодим Святогорец, в крещении Николай, родился в 1748 году на греческом острове Наксосе. В возрасте 26 лет он пришел на Святую Гору Афон и там, в монастыре Дионисиат, принял постриг с именем Никодим.

Вначале инок Никодим нес послушание чтеца и письмоводителя. Через 2 года после его поступления в монастырь на Афон прибыл митрополит Коринфский Макарий, который поручил молодому иноку подготовку к изданию рукописи «Добротолюбие», найденной им в 1777 году в Ватопедском монастыре. Работа над этой книгой явилась началом многолетних литературных трудов Никодима Святогорца. Вскоре молодой инок перешел в Пантократорский скит, в послушание к старцу Арсению Пелопонессу, под руководством которого ревностно изучал Священное Писание и творения святых отцов. В 1783 году преподобный Никодим принял схиму и шесть лет пребывал в совершенном безмолвии. Когда на Афон вновь прибыл митрополит Коринфский Макарий, он возложил на преподобного Никодима новое послушание — редактирование творений преподобного Симеона Нового Богослова. Преподобный Никодим оставил подвиг молчальничества и опять занялся литературной работой. С того времени до самой своей кончины он продолжал ревностно трудиться на этом поприще.

Незадолго до своей кончины преподобный Никодим, утомленный книжными трудами и аскетическими подвигами, перешел на жительство к иеромонахам иконописцам Стефану и Неофиту Скуртеям (Куцовлахам). Он упросил их заняться изданием своих трудов, чего не мог уже сделать сам из-за болезненного состояния. Здесь, у Скуртеев, 1 июля 1809 годапреподобный Никодим мирно отошел ко Господу.

По свидетельству современников, преподобный Никодим был прост, незлобив, нестяжателен и отличался глубокой сосредоточенностью. Он обладал замечательной памятью: Священное Писание знал наизусть, помня даже главы, стихи и страницы, мог на память цитировать очень многое из творений святых отцов.

Литературные труды старца Никодима разнообразны. Им написаны предисловие к «Добротолюбию» и краткие жития подвижников. Из аскетических наставлений подвижника особенно известна книга «Невидимая брань», переведенная на русский язык великим богословом-аскетом епископом Феофаном Затворником (М., 1886; изд. 5. М., 1912). Замечателен труд подвижника «Учение об исповеди» (Венеция, 1804, 1818), заканчивающийся проникновенным «Словом о покаянии». Интересна книга преподобного «Благонравие христиан», изданная в Венеции в 1803 году. Велики заслуги святого и в области издания Богослужебных книг. В 1796 году он опубликовал извлеченные из афонских рукописных собраний 62 канона Пресвятой Богородице под названием «Венец Приснодевы» (Венеция, 1796, 1846).

Преподобный Никодим подготовил издание новой редакции «Пидалиона» — греческой «Кормчей книги», содержащей правила святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов.

Большое внимание преподобный уделял агиографии, о чем свидетельствуют такие его труды, как «Новый избор житий святых» (Венеция, 1803) и изданная уже после его кончины книга «Новый Синаксарь» в 3-х томах (Венеция, 1819). Им осуществлен перевод с древнегреческого на новогреческий язык «Толкования Посланий святого апостола Павла» Архиепископа Болгарского Феофилакта. Сам святой Никодим написал толкование семи Соборных Посланий (издано также в Венеции в 1806 и 1819 гг.).

Преподобный Никодим известен и как творец и толкователь священных песнопений. Им составлены (принятые в Русской Церкви) канон в честь иконы Божией Матери «Скоропослушницы», а также «Служба Преподобным и Богоносным отцем, во Афоне постнически просиявшим» («Православный церковный календарь на 1976 г.», с. 61), «Еортодромион или изъяснение песенных канонов, которые поются накануне Господских и Богородичных праздников» (Венеция, 1836), «Новая Лествица, или толкование 75-ти степенных песней Октоиха» (Константинополь, 1844).

(1)

Архангел Гавриил был избран Господом для того, чтобы благовестить Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о Воплощении Сына Божия. Поэтому на следующий день после Благовещения, прославив Пречистую Деву, мы благодарим Господа и почитаем Его посланника Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения.

Святой Архистратиг Гавриил — служитель Божественного Всемогущества. Он возвещал ветхозаветному человечеству о будущем воплощении Сына Божия: вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа (Дан. 8, 16; Дан. 9, 21 — 24); являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Святой Архистратиг Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охранял Ее во все время земной жизни. Он явился священнику Захарии, предсказав рождение Предтечи Господня — Иоанна Крестителя. Господь посылал его к святому Иосифу Обручнику: он явился ему во сне, чтобы открыть ему тайну воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии, предупредил о замыслах Ирода и повелел бежать в Египет с Младенцем и Богородицей. Когда Господь перед Своими страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по Церковному Преданию, был послан с Небес Архангел Гавриил, имя которого означает «Крепость Божия» (Лк. 22, 43). Жены-мироносицы услышали от Архистратига радостную весть о Воскресении Христовом.

Вспоминая в этот день многократные явления святого Архистратига Гавриила и его ревностное исполнение Божественной воли, исповедуя его ходатайство пред Господом о христианах, Православная Церковь призывает своих чад с верой и усердием прибегать в молитвах к великому Ангелу.

(4)

Святая равноапостольная княгиня Ольга правила Русским государством с 945 по 962 год, после гибели мужа, Великого князя Киевского Игоря Рюриковича. Как мудрая правительница, Ольга понимала, что необходимо уделять внимание религиозной, духовной жизни народа. Преподобный Нестор летописец пишет о ней: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, и нашла многоценный жемчуг — Христа». Сделав свой выбор, великая княгиня Ольга совершила хождение в Константинополь в сопровождении большого флота. Это было одновременно религиозное паломничество, дипломатическая миссия и демонстрация военного могущества Руси. В Константинополе патриарх Феофилакт крестил Ольгу с именем Елена.
Подобно своей небесной покровительнице, Ольга проповедовала Христа всей своей жизнью. В житии равноапостольной Ольги читаем, что она была «для врагов страшна, своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая. Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили просьбы, и она быстро их исполняла».
В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами — так началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой первого Киевского князя-христианина Аскольда. Святая Ольга положила начало почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении ей «трех пресветлых лучей» около реки Великой. На этом месте Ольга основала храм во имя Святой Троицы, который стал главным собором Пскова. В 960 году в Киеве был освящен храм Святой Софии, святыней которого стал крест, полученный Ольгой при крещении в Константинополе. Позднее Киевскую Русь стали называть третьим Жребием Божией Матери, а началось утверждение этого Жребия через первую из святых жен Руси — равноапостольную княгиню Ольгу.
Ольга жила целомудренно, она не захотела вторично выходить замуж. Когда ее сын возмужал, она передала ему княжение, а сама отстранилась от управления, занимаясь благотворительностью. 24 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди». Ольга была канонизирована на Соборе 1547 года. При святом князе Владимире ее нетленные мощи были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы.

Есть много версий о происхождении святой равноапостольной Ольги. По одной из летописей она принадлежала к роду князей Изборских, древнерусской княжеской династии. Другой исторический документ настаивает на том, что Ольга была дочерью князя Олега, прозванного Вещим, который правил Киевской Русью как опекун малолетнего Игоря, сына Рюрика. Согласно этой версии, Олег и поженил Игоря и Ольгу. В 945 году князь Игорь погиб. Наследнику престола Святославу тогда было только три года, поэтому фактическим правителем Киевской Руси стала Ольга. При ней Русь росла и укреплялась. Строились города, окруженные каменными и дубовыми стенами, были установлены государственные границы. Богатырские заставы, воспетые в былинах, ограждали мирную жизнь киевлян от кочевников Великой Степи, от нападений с Запада. Русь становилась великой державой. А вот апостольские труды княгини-христианки встречали сопротивление. В Киеве нашлось немало людей, которые, по словам летописцев, возненавидели святую Ольгу, строившую храмы. Ревнители язычества с надеждой смотрели на Святослава, который решительно отклонял уговоры матери принять христианство. Святослав умер язычником, но просветительские труды Ольги продолжил ее внук, святой князь Владимир. При нем совершилось Крещение Руси — то, о чем мечтала святая равноапостольная Ольга.
Церковь сравнивает ее труды с делами апостолов, как и ученики Христовы она посвятила свою жизнь проповеди Евангельской вести. Церковные авторы называют ее — «Начальницей Веры», «Корнем русского православия», «Духовной матерью русского народа».
Сегодня свои именины празднуют все названые и крещенные в честь равноапостольной Ольги. Святая молится перед Богом о всех кто носит и почитает ее имя. Поздравляем именинниц с праздником и вместе с ними обращаемся к благоверной княгине: «Святая Ольга, моли Бога о нас!».

(129)

Честную Ризу Спасителя не следует отождествлять с нешвенным Его Хитоном – они ясно различаются в Священном Писании: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. И так сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Ин.19,23-24; Пс.21,19).
По преданию Грузинской Православной Церкви, Хитон Господень был принесен еврейским раввином Элиозом из Иерусалима в Мцхету и поныне пребывает под спудом в основании Мцхетского Патриаршего собора Светицховели (празднование в честь Хитона Господня совершается 1 октября). Никто из мусульманских завоевателей не осмелился посягнуть на это место, прославленное знамением милости Божией – Животворящим Столпом (см. Синаксарий мцхетского собора № 48. «ЖМП», 1977, № 9, С. 53). Риза Господня, вернее, одна из ее четырех частей, а именно срачица (известны также части Ризы Господней в Западной Европе – в г. Трире, Германия, и Аржантейле, близ Парижа, Франция), как и Хитон Господень, оказалась в Грузии. В отличие от Хитона, Риза хранилась не в земле, а в сокровищнице собора Светицховели вплоть до ХVII века, когда персидский шах Аббас I, опустошивший Грузию, вывез вместе с другими сокровищами и Ризу Господню. Чтобы расположить к себе царя Михаила Феодоровича, шах прислал в 1625 году Ризу Господню в дар Патриарху Филарету (1619–1633) и царю Михаилу. Подлинность этой ризы была засвидетельствована Нектарием, архиепископом Вологодским, патриархом Иерусалимским Феофаном, прибывшим из Византии, и Иоанникием греком, в особенности же чудесными знамениями, явленными Господом над больными через принесенную святыню. Впоследствии две части Ризы Господней находились в Петербурге: одна в соборе Зимнего Дворца, другая в Петропавловском соборе. Часть Ризы хранилась также в Успенском соборе в Москве и малые частицы – в Киево-Софийском соборе, в Ипатьевском монастыре близ Костромы и в некоторых других древних храмах. В Москве ежегодно 10 июля Риза Господня торжественно выносилась из придела во имя святых апостолов Петра и Павла Успенского собора, и она полагалась на аналое для поклонения во время Богослужения. После Литургии Ризу уносили на прежнее место.
В этот день полагается также служба Животворящему Кресту Господню, ибо положение Ризы в Успенском соборе в 1625 году совершилось 27 марта, в день, который тогда приходился на Неделю крестопоклонную.

(1)

Празднование Пресвятой Богородице, в честь Ее иконы, именуемой «Казанская», установлено в благодарность за избавление Москвы и всей России от нашествия поляков в 1612 году. Конец ХVI и начало ХVII столетия известны в истории России как Смутное время. Страна подверглась нападению польских войск, которые глумились над православной верой, грабили и жгли храмы, города и села. Обманным путем им удалось овладеть Москвой. По призыву святейшего патриарха Ермогена (память 12 мая) русский народ встал на защиту Родины. В ополчение, которое возглавлял князь Димитрий Михайлович Пожарский, был прислан из Казани чудотворный образ Пресвятой Богородицы.

Святитель Димитрий Ростовский (память 21 сентября) в «Слове на день явления иконы Божией Матери в Казани» (празднование 8 июля) говорил: «Избавляет Мати Божия от великих бед и зол не токмо праведныя, но и грешныя, но которыя грешныя? Ты я, иже возвращаются к Отцу Небесному яко блудный сын, воздыхают биющи перси своя, яко мытарь, плачут у ног Христовых, яко грешница, омочившая нозе Его слезами, исповедание Ему приносят, яко на кресте разбойник. На таковая грешныя Пречистая Божия Мати призирает и ускоряет на помощь им, и от великих бед и зол избавляет».

Зная, что бедствие попущено за грехи, весь народ и ополчение наложили на себя трехдневный пост и с молитвой обратились к Господу и Его Пречистой Матери за небесной помощью. Молитва была услышана. От находившегося в плену у поляков святителя Арсения (впоследствии епископа Суздальского) пришла весть, что ему в видении было открыто о перемене суда Божия на милость, по заступничеству Пресвятой Девы. Воодушевленные известием русские войска 22 октября 1612 года освободили Москву от польских захватчиков. Празднование в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы установлено в 1649 году. И до наших дней эта икона особо почитается русским православным народом.

Читать далее →

(22)

Свя­тая ве­ли­кая кня­ги­ня Ев­до­кия ро­ди­лась в 1353 го­ду. Она бы­ла до­че­рью суз­даль­ско­го кня­зя Ди­мит­рия Кон­стан­ти­но­ви­ча († 1383) и его су­пру­ги кня­ги­ни Ан­ны. С мла­ден­че­ских лет вос­пи­тан­ная в ду­хе хри­сти­ан­ско­го бла­го­че­стия, Ев­до­кия от­ли­ча­лась ти­хим, крот­ким нра­вом. Но, жи­вя в Суз­да­ле и Пе­ре­я­с­лав­ле-За­лес­ском, в неспо­кой­ной об­ста­нов­ке по­сто­ян­ных меж­до­усоб­ных рас­прей, ко­то­рые ве­ли с ее от­цом удель­ные кня­зья, с ран­них лет кня­ги­ня Ев­до­кия при­вык­ла по­ла­гать все свое упо­ва­ние на Бо­га. В 1367 го­ду она ста­ла су­пру­гой бла­го­вер­но­го ве­ли­ко­го кня­зя мос­ков­ско­го Ди­мит­рия Дон­ско­го († 1389). Их счаст­ли­вый со­юз был за­ло­гом со­ю­за и ми­ра меж­ду Мос­ков­ским и Суз­даль­ским кня­же­ства­ми. Лю­бовь к су­пру­гу и де­тям кня­ги­ни Ев­до­кии освя­ща­лась ее лю­бо­вью к Бо­гу. Де­ла хри­сти­ан­ско­го ми­ло­сер­дия кня­ги­ня и ее су­пруг со­че­та­ли с по­дви­га­ми по­ста и мо­лит­вы. В сво­ей жиз­ни они по­ла­га­лись на по­мощь свя­тых, тру­да­ми ко­то­рых бы­ла в те вре­ме­на столь до­сто­слав­на Рус­ская зем­ля.

Вре­мя жиз­ни свя­той бла­го­вер­ной ве­ли­кой кня­ги­ни Ев­до­кии († 1407) сов­па­да­ет с эпо­хой ве­ли­ко­го игу­ме­на зем­ли Рус­ской пре­по­доб­но­го Сер­гия Ра­до­неж­ско­го, тай­но­зри­те­ля Свя­той Тро­и­цы. Бла­го­че­сти­вую че­ту мож­но с пол­ным ос­но­ва­ни­ем счи­тать уче­ни­ка­ми пре­по­доб­но­го Сер­гия. Свя­ти­тель Алек­сий, мит­ро­по­лит Мос­ков­ский, был бли­зок к кня­же­ско­му се­мей­ству; ду­хов­ни­ком Ев­до­кии и Ди­мит­рия был уче­ник пре­по­доб­но­го Сер­гия, игу­мен Си­мо­но­ва мо­на­сты­ря, свя­той Фе­о­дор (впо­след­ствии ар­хи­епи­скоп Ро­стов­ский). Пре­по­доб­ный Сер­гий был крест­ным от­цом их дво­их де­тей (все­го у кня­же­ской че­ты бы­ло 8 сы­но­вей и 4 до­че­ри).

Боль­шой лю­бо­вью к Бо­гу, Свя­той Церк­ви и Ро­дине го­ре­ла ду­ша кня­ги­ни. По­двиг ве­ли­ко­го кня­зя Ди­мит­рия по осво­бож­де­нию Ру­си от мон­го­ло-та­тар­ско­го ига раз­де­ля­ла кня­ги­ня Ев­до­кия. По­ход бла­го­вер­но­го кня­зя мос­ков­ско­го Ди­мит­рия про­тив Ма­мая, по­бе­до­нос­но за­вер­шив­ший­ся 8 сен­тяб­ря 1380 го­да на Ку­ли­ко­вом по­ле, под­дер­жи­вал­ся с ее сто­ро­ны го­ря­чи­ми мо­лит­ва­ми и де­ла­ми люб­ви. В па­мять по­бе­ды кня­ги­ня по­стро­и­ла внут­ри Мос­ков­ско­го Крем­ля храм в честь Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы – все­мир­но-ис­то­ри­че­ская по­бе­да рус­ских на Ку­ли­ко­вом по­ле со­вер­ши­лась в этот празд­ник. Храм был рас­пи­сан вы­да­ю­щи­ми­ся ико­но­пис­ца­ми Фе­о­фа­ном Гре­ком и Си­мео­ном Чер­ным. Хра­мо­зда­тель­ство и ос­но­ва­ние мо­на­сты­рей тру­да­ми свя­той бла­го­вер­ной кня­ги­ни Ев­до­кии со­дей­ство­ва­ли рас­цве­ту рус­ско­го хра­мо­стро­и­тель­ства в XIV ве­ке, на­ча­ло ко­то­ро­му бы­ло по­ло­же­но по­строй­кой хра­ма в честь Пре­свя­той Тро­и­цы Пре­по­доб­ным Сер­ги­ем.

По­сте­пен­но жизнь свя­той кня­ги­ни Ев­до­кии ста­но­ви­лась по­дви­гом са­мо­от­ре­че­ния и пре­да­ния се­бя все­це­ло во­ле Бо­жи­ей. В 1383 го­ду ве­ли­кий князь мос­ков­ский дол­жен был явить­ся к та­тар­ско­му ха­ну Тох­та­мы­шу. Но из-за край­не­го озлоб­ле­ния Тох­та­мы­ша на кня­зя Ди­мит­рия ре­ши­ли по­слать в Ор­ду его стар­ше­го сы­на Ва­си­лия, ко­то­ро­му в то вре­мя бы­ло око­ло 13 лет. Свя­тая Ев­до­кия от­пу­сти­ла сы­на и тем са­мым об­рек­ла се­бя на двух­лет­нее стра­да­ние: князь Ва­си­лий был за­дер­жан в Ор­де как за­лож­ник. В 1389 го­ду бла­го­вер­ный князь Ди­мит­рий, не до­стиг­нув со­ро­ка лет, опас­но за­бо­лел и ото­шел ко Гос­по­ду (па­мять 19 мая/1 июня).

Ов­до­вев­шая кня­ги­ня ви­де­ла свою обя­зан­ность пе­ред Бо­гом преж­де все­го в за­вер­ше­нии вос­пи­та­ния де­тей. Вме­сте с тем она на­ча­ла устро­е­ние Воз­не­сен­ско­го жен­ско­го мо­на­сты­ря в Мос­ков­ском Крем­ле, от­дав под него кня­же­ские чер­то­ги. Ви­ди­мо, из­на­чаль­но она мыс­ли­ла этот мо­на­стырь ме­стом сво­е­го бу­ду­ще­го ино­че­ства. Од­но­вре­мен­но она стро­и­ла несколь­ко хра­мов и мо­на­сты­рей в Пе­ре­я­с­лав­ле-За­лес­ском. Од­на­ко не толь­ко о стро­и­тель­стве хра­мов ду­ма­ла кня­ги­ня Ев­до­кия: ее глав­ной со­кро­вен­ной це­лью по­сле смер­ти су­пру­га ста­ло устро­е­ние внут­рен­не­го мо­на­шест­ва, со­зи­да­ние хра­ма в соб­ствен­ном серд­це. Кня­ги­ня Ев­до­кия ста­ла ве­сти тай­ную по­движ­ни­че­скую жизнь. По пыш­ным одеж­дам, в ко­то­рых свя­тая кня­ги­ня яв­ля­лась пе­ред людь­ми, нель­зя бы­ло до­га­дать­ся о том, что она из­ну­ря­ла се­бя по­стом, бде­ни­ем, тя­же­лы­ми ве­ри­га­ми. При­шлось ей пре­тер­петь и че­ло­ве­че­скую кле­ве­ту.

Свя­тая кня­ги­ня по­сле бла­жен­ной кон­чи­ны му­жа воз­дер­жи­ва­лась от непо­сред­ствен­но­го уча­стия в го­судар­ствен­ных де­лах, но все же имен­но с ее со­ве­том свя­за­но пе­ре­не­се­ние из Вла­ди­ми­ра в Моск­ву чу­до­твор­ной ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, вы­зван­ное на­ше­стви­ем на Моск­ву ха­на Та­мер­ла­на. Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца отоз­ва­лась на все­на­род­ную моль­бу. В день сре­те­ния ико­ны в Москве (26 ав­гу­ста 1395 го­да) Та­мер­ла­ну бы­ло гроз­ное ви­де­ние во сне Све­то­нос­ной Же­ны; устра­шен­ный за­во­е­ва­тель от­сту­пил от Моск­вы. В 1407 го­ду, по­сле ви­де­ния ей Ар­хан­ге­ла Ми­хаи­ла, пред­воз­ве­стив­ше­го ско­рую кон­чи­ну, кня­ги­ня Ев­до­кия, «яв­ле­ни­ем Ан­гель­ским от все­го зем­но­го от­ре­шен­ная» (см. ака­фист), ре­ши­ла оста­вить ве­ли­ко­кня­же­ский те­рем и при­нять мо­на­ше­ство, к ко­то­ро­му она шла всю свою жизнь. По ее ука­за­нию был на­пи­сан об­раз Ар­хан­ге­ла и по­ме­щен в кремлев­ском хра­ме в честь Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. При пе­ре­хо­де в Воз­не­сен­ский мо­на­стырь кня­ги­ня Ев­до­кия ис­це­ли­ла слеп­ца, ко­то­рый про­зрел, оте­рев гла­за кра­ем ее одеж­ды, так­же от раз­лич­ных неду­гов во вре­мя это­го ее ше­ствия ис­це­ли­лось 30 че­ло­век. В оби­те­ли кня­ги­ня при­ня­ла по­стриг с име­нем Ев­фро­си­ния. Кро­ме сми­рен­но­го несе­ния ино­че­ских по­дви­гов, тай­ных для лю­дей, но ве­до­мых Бо­гу, свя­тая кня­ги­ня за­ло­жи­ла в мо­на­сты­ре но­вую имен­ную цер­ковь Воз­не­се­ния. В ино­че­стве свя­тая Ев­фро­си­ния про­жи­ла несколь­ко ме­ся­цев: 7 июля 1407 го­да мир­но пре­ста­ви­лась ко Гос­по­ду. Те­ло ее бы­ло по­гре­бе­но в ос­но­ван­ном ею Воз­не­сен­ском мо­на­сты­ре.

Свя­тость пре­по­доб­ной Ев­фро­си­нии удо­сто­ве­ре­на чу­дес­ны­ми зна­ме­ни­я­ми ми­ло­сти Бо­жи­ей, со­вер­шав­ши­ми­ся на ее гроб­ни­це в те­че­ние несколь­ких сто­ле­тий. Мно­го раз ви­де­ли, что у гро­ба свя­той Ев­фро­си­нии са­ма воз­го­ра­лась све­ча. И в XIX ве­ке здесь со­вер­ши­лось несколь­ко чу­дес­ных ис­це­ле­ний. Так, в 1869 го­ду, при­ло­жив­шись к гроб­ни­це с мо­ща­ми пре­по­доб­ной, ис­це­лил­ся одер­жи­мый от­рок. В 1870 го­ду пре­по­доб­ная Ев­фро­си­ния яви­лась во сне па­ра­ли­зо­ван­ной де­ви­це и вер­ну­ла ей здо­ро­вье. Неиз­ле­чи­мо боль­ной был воз­вра­щен к жиз­ни через воз­ло­же­ние на него пе­ле­ны с гроб­ни­цы свя­той Ев­фро­си­нии. Ее ду­хов­ный по­двиг сви­де­тель­ству­ет о том, что ни бо­гат­ство, ни вы­со­кое об­ще­ствен­ное по­ло­же­ние, ни се­мей­ные узы не мо­гут быть непре­одо­ли­мым пре­пят­стви­ем для стя­жа­ния бла­го­да­ти Бо­жи­ей и свя­то­сти.

Па­мять пре­по­доб­ной Ев­фро­си­нии со­вер­ша­ет­ся 17/30 мая и 7/20 июля.

(8)

Ис­то­рия уста­нов­ле­ния Со­бо­ра Ра­до­неж­ских свя­тых вос­хо­дит к се­ре­дине XVII ве­ка. Имен­но в то вре­мя бы­ли вос­ста­нов­ле­ны пер­вые спис­ки уче­ни­ков пре­по­доб­но­го Сер­гия Ра­до­неж­ско­го, был на­пе­ча­тан «Ка­нон мо­ле­бен пре­по­доб­ным и бо­го­нос­ным от­цом на­шим игу­ме­ну Сер­гию и уче­ни­ку его Ни­ко­ну, чу­до­твор­цам». При­бли­зи­тель­но к то­му же вре­ме­ни от­но­сит­ся на­пи­са­ние ико­ны Со­бо­ра Ра­до­неж­ских свя­тых. По­сле­ду­ю­щие со­бы­тия в уста­нов­ле­нии Со­бо­ра Ра­до­неж­ских свя­тых свя­за­ны с име­нем мит­ро­по­ли­та Мос­ков­ско­го Фила­ре­та. В 1843 го­ду на­мест­ник Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ры ар­хи­манд­рит Ан­то­ний по бла­го­сло­ве­нию и под на­блю­де­ни­ем мит­ро­по­ли­та Фила­ре­та устро­ил об­ще­жи­тель­ное от­де­ле­ние Лав­ры – Геф­си­ман­ский скит. 27 сен­тяб­ря 1853 го­да в ски­ту бы­ла освя­ще­на тра­пез­ная цер­ковь во имя пре­по­доб­ных Сер­гия и Ни­ко­на Ра­до­неж­ских. К лет­не­му празд­ни­ку об­ре­те­ния мо­щей пре­по­доб­но­го Сер­гия (18 июля по но­во­му сти­лю) бы­ла со­став­ле­на «Служ­ба пре­по­доб­ным от­цом на­шим Сер­гию и Ни­ко­ну, Ра­до­неж­ским чу­до­твор­цам. В хра­ме их, в ски­те Геф­си­ма­нии». На про­тя­же­нии XIV–XX ве­ков сло­жил­ся Па­те­рик Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ры, в ко­то­рый вхо­дят бо­лее се­ми­де­ся­ти пя­ти угод­ни­ков Бо­жи­их, в том чис­ле срод­ни­ки, уче­ни­ки и со­бе­сед­ни­ки пре­по­доб­но­го Сер­гия, свя­тые ино­ки Тро­и­це-Сер­ги­е­вой оби­те­ли. 11 июня 1981 го­да на­мест­ник Тро­и­це-Сер­ги­е­вой Лав­ры ар­хи­манд­рит Иеро­ним освя­тил но­вый при­дел в честь Со­бо­ра Ра­до­неж­ских свя­тых, устро­ен­ный в се­вер­ной ча­сти хра­ма в честь Всех свя­тых, в зем­ле Рос­сий­ской про­си­яв­ших, что под Успен­ским со­бо­ром оби­те­ли. По бла­го­сло­ве­нию свя­тей­ше­го пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си Пи­ме­на бы­ло уста­нов­ле­но празд­но­ва­ние Со­бо­ра Ра­до­неж­ских свя­тых на сле­ду­ю­щий день по­сле празд­ни­ка в честь об­ре­те­ния мо­щей пре­по­доб­но­го Сер­гия Ра­до­неж­ско­го – 19 июля. 19 июля 1981 го­да бы­ло впер­вые со­вер­ше­но тор­же­ствен­ное празд­но­ва­ние Со­бо­ра Ра­до­неж­ских свя­тых.

(1)