30 сентября — Св. мцц. Вера, Надежда, Любовь и матерь их София

Сегодня, дорогие братья и сестры, мы с вами празднуем память святых мучениц Софии, Веры, Надежды и Любови. Имена этих святых мучениц созвучны важнейшим христианским добродетелям. Ваше внимание я сегодня хочу остановить на содержании этих духовных добродетелей, в честь которых были наименованы святые мученицы.

Первая добродетель это — вера. Я прошу всех вас сейчас пропеть Символ веры, и пропеть его так, чтобы вдуматься в его содержание. (Народ поет Символ веры.) Вот это, дорогие братья и сестры,— наш ответ, если нам зададут вопрос: како веруеши? Наша Святая Церковь имеет обычай петь Символ веры всем присутствующим за богослужением народом. Это делает­ся потому, что Святая Церковь считает: каждый христианин, каждый верующий человек должен знать Символ веры наизусть.

Итак, если спросят, как вы веруете, то самый основной ответ заключает­ся в Символе веры. Веруем во Единого Бога Отца Вседержителя, и в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и веруем в Духа Святаго, Господа, Животворящего, Иже от Отца исходящего. Веруем во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Это надо всегда помнить, что Церковь есть Единая, Святая, Соборная и Апостольская. Это та Церковь, членами которой мы состоим и в которую мы верим и должны верить.— Исповедуем едино Крещение во оставление грехов. Мы должны знать о том, что святое Таинство Крещения имеет силу оставлять и прощать все грехи. Чаю воскресения мертвых — говорит далее Символ веры, то есть ожидаю воскресения мертвых, чаю и жизни будущего века. Вот такой ответ наш на вопрос: как веруешь?

Но, дорогие братья и сестры, вера без дел мертва есть (Иак. 2, 17). Апостол по этому поводу говорит, что и бесы веруют и трепещут, но, однако же, они остаются бесами (Иак. 2, 19). Следовательно, у христианина должна быть такая вера, которая является верой действенной. А что значит — вера действенная? Это значит — исполнение заповедей Господних. Только тогда вера будет и твердая, и истинная. Вспомните, что Христос говорил юноше, который спрашивал у Него, как спастись.— «Исполняй заповеди». «Какие?» — задает вопрос юноша. «Первая—люби Господа Бога своего, а вторая, не менее важная заповедь,— возлюби ближнего своего, как самого себя». Юноша на это ответил, что все это он исполняет от юности своей. Тогда Господь говорит: «Осталось тебе совершить одно: иди продай имение твое и раздай его неимущим, и будешь иметь сокровище на Небе». И говорит Святое Евангелие, что этот «юноша отошел скорбя», потому что он был очень богат. Тогда Господь сказал, что легче верблюду пройти сквозь игольные уши, чем богатому войти в Царство Божие. Это евангельское повествование (Мф. 19, 16—24) говорит о том, что для спасения надо исполнять заповеди и надо любить ближнего своего и для него пожертвовать всем тем, что имеешь.

Следующая добродетель — надежда. Для того, чтобы понять, что это за добродетель, я попрошу вас сейчас спеть псалом Давида «Хвали, душе моя, Господа», который всегда поется за литургией. (Народ поет псалом 145.)

Почему я вашему вниманию представил псалом Псалмопевца Давида? Потому что в нем рассказывается как раз об этой добродетели, о которой мы с вами сейчас беседуем,— о добродетели надежды. Здесь совершенно определенно говорится: «Не надейтеся на князи и на сыны человеческия, в них же несть спасения». Почему?—«Изыдет дух его и возвратится в землю свою, в той день погибнут вся помышления его». И Псалмопевец дальше взывает: «Блажен муж, емуже Бог Иаковль Помощник его, упование его на Господа Бога своего».

Псалмопевец призывает надеяться на Бога, все надежды возлагать на Него. Потому что далее псалом поясняет, что Господь сотворил небо и землю, Господь умудряет слепцы, Господь любит праведники, что Он творит суд, что Он сира и вдову приимет и что Он способен путь грешных погубить. Вот это пример, что такое христианская надежда и как мы должны надеяться на Бога, надеяться на Спасителя нашего и всегда жить и питаться этой надеждой.
Следующая добродетель — любовь. О любви очень много можно гово­рить. Святой апостол и Евангелист Иоанн Богослов называется апостолом Любви. Христианин должен иметь любовь к Богу и любовь к ближнему. Любовь к ближнему бывает как бы различна. Есть любовь, которая обращается к бедным, к неимущим, к болящим, но все это та же любовь к ближним, любовь к человеку. Святой Иоанн Богослов, когда был уже в глубокой старости, часто своим ученикам говорил так: «Любите друг друга,— в этом весь Закон и все пророки». Таким образом, вывод один—прежде всего, надо любить Бога, а потом любить своего ближнего, и не просто, а как самого себя. Апостол говорит: Если кто говорит, что он любит Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть. Потому что как он может любить Бога, Которого не видит, а брата своего, который пред ним всегда,— он ненавидит (1 Ин. 4, 20). И это действительно так. Поэтому мы с вами, любя своего ближнего, через любовь к нему простираем нашу любовь к Богу. Вот что значит христианская добродетель любви.

Необходимо теперь также вспомнить и о родительнице святых мучениц— святой мученице Софии. Имя София переводится как Премудрость. Есть несколько храмов, алтари которых посвящены Софии Премудрости Божией. София—Премудрость. Как это понимать? В одном ветхозаветном чтении (Притч. 9, 1—2) говорится так, что Премудрость созда себе Дом, и утверди столпов седмь; яви своя жертвенная. Что это такое? Господь создал себе Дом на земле, это — Церковь, Церковь зиждется на семи столпах,— это семь Таинств, которые все мы принимаем. «И яви своя жертвенная»—это то, что принес в мир Господь наш Иисус Христос. Его страдания за нас это— «Жертвенная», то, что Он воскрес для того, чтобы спасти всех нас,— это тоже Жертва. И то, что Он сказал, что «не оставлю вас сирых, а приду к вам»,— это тоже Жертва. И то, что Он сказал, что «Я пришел не для того, чтобы погубить грешников, а для того, чтобы спасти»,— это тоже Жертва.

В связи с этим необходимо помнить, с каким благоговением и трепетом в древние времена относились верующие к храму, потому что это—Дом Божий. Были времена, когда верующие, входя в храм, целовали каждую его ступень. Было такое время. Было время, когда в святой храм верующие поднимались по ступеням на коленях, с великим благоговением. Было и такое время. Было такое время, когда мытарь считал себя недостойным войти в храм, а на пороге останавливался, бил себя в грудь и молился: «Боже, милостив буди мне, грешному». И это время было.

И вот, если мы то древнее благоговение, которое было у верующих прежде, сравним с тем, что у нас есть сейчас, то, конечно, разница огромная. Я не хочу указывать всех недостатков, которые у нас существу­ют. Я не хочу говорить о том, как многие приходят в храм на богослужение заранее, садятся на скамеечки и начинают вести такие разговоры, что тяжело слушать. Это, конечно, полное отсутствие какого бы то ни было благоговения. Всем нам известны и такие моменты, когда раздают святую воду, когда прикладываются к Святой Плащанице, а мы так себя ведем, что становится страшно: происходит что-то кощунственное, что-то недостойное. И этого надо остерегаться, стремиться, чтобы этого не было, стремиться к тому, чтобы возвратилось нам благоговение к Дому Божию, где мы получаем отпущение грехов, где мы соединяемся в Таинстве Святой Евхаристии с Господом нашим, чтобы Дом молитвы не превращался, как Господь сказал, «в вертеп разбойников». Это надо всем помнить и непремен­но надо стараться выработать у себя должное благоговение и почитание

Мы должны почитать святых угодников Божиих, мы должны почитать святые иконы, мы должны почитать Животворящий Крест, ибо это орудие нашего спасения, и все, что мы воздаем иконе, восходит к ее Первообразу.

Вот что очень кратко, очень сжато я сказал вам в нынешней беседе о главнейших христианских добродетелях. Эта тема очень значительная, о каждой добродетели можно говорить помногу, но я сказал об этом очень кратко, с желанием, чтобы это быстрее дошло до вашего сердца.

(13)

29 сентября — Икона Божией Матери Призри на смирение.

Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, име­ну­е­мая «При­з­ри на сми­ре­ние», бы­ла яв­ле­на в 1420 го­ду в Псков­ской зем­ле, на озе­ре Ка­мен­ном. Об­сто­я­тель­ства чу­дес­но­го яв­ле­ния неиз­вест­ны, но мож­но сде­лать пред­по­ло­же­ние о том, что свя­тая ико­на бы­ла об­ре­те­на пско­ви­тя­на­ми в уте­ше­ние, ко­гда они тер­пе­ли боль­шие бед­ствия во вре­мя кня­же­ния Ва­си­лия II Дмит­ри­е­ви­ча: мо­ро­во­го по­вет­рия и втор­же­ние при­шед­ше­го за­во­е­вы­вать псков­ские зем­ли ли­тов­ско­го кня­зя Ви­то­вта. В псков­ской ле­то­пи­си есть два сви­де­тель­ства о свя­той иконе. Од­но из них гла­сит: «В ле­то 6934 (1426) за ста­рым Ко­ло­жем, на Ка­мене озе­ре, бысть зна­ме­ние: от ико­ны Свя­тыя Бо­го­ро­ди­цы идя­ше кровь, ме­ся­ца сеп­тев­риа в 16 день; сие убо зна­ме­ние про­яви на­хож­де­ние по­га­но­го кня­зя Ви­то­вта и мно­гое про­ли­тие хри­сти­ан­скых кро­вей». В дру­гом, бо­лее пол­ном ука­за­нии на чу­дес­ное зна­ме­ние от об­ра­за, го­во­рит­ся: «В ле­то 6934 (1426), тоя же осе­ни, бысть зна­ме­ние от ико­ны Свя­тыя Бо­го­ро­ди­цы, на Ка­мене озе­ре, у Ва­си­лия у дво­ра: шла кровь из пра­ва­го ока, и на ме­сто ка­па­ла, где сто­я­ла, и на пу­ти шла кровь, как вез­ли, от ико­ны в убрус, как в Псков про­во­ди­ли ико­ну Пре­чи­стыя, ме­ся­ца сен­тяб­ря в 16. На па­мять свя­тыя ве­ли­ко­му­че­ни­цы Ев­фи­мии».

Сле­до­ва­тель­но, 16 сен­тяб­ря ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри бы­ла пе­ре­не­се­на в Псков и по­ме­ще­на в со­бор­ном хра­ме во имя Жи­во­на­чаль­ной Тро­и­цы. В па­мять это­го пе­ре­не­се­ния и бы­ло уста­нов­ле­но празд­но­ва­ние чу­до­твор­ной иконе в этот день.

В Тро­иц­ком со­бо­ре, очень по­чи­та­е­мом ве­ру­ю­щи­ми Пско­ва, пре­бы­ва­ло мно­го пра­во­слав­ных свя­тынь, сре­ди ко­то­рых мож­но упо­мя­нуть чу­до­твор­ную Чир­скую ико­ну Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, со­хра­нив­шу­ю­ся до на­ше­го вре­ме­ни, Тих­вин­ский об­раз Бо­го­ма­те­ри, мно­же­ство цен­ной цер­ков­ной утва­ри, кня­же­ских гра­мот и дру­гих ис­то­ри­че­ских и куль­тур­ных па­мят­ни­ков. Од­на­ко в опи­си риз­ни­цы Тро­иц­ко­го со­бо­ра, со­став­лен­ной в XIX ве­ке, уже нет упо­ми­на­ния о ста­рин­ной иконе «При­з­ри на сми­ре­ние». Так как Псков в опи­сы­ва­е­мые вре­ме­на ча­сто под­вер­гал­ся опу­сто­ши­тель­ным по­жа­рам, мож­но пред­по­ло­жить, что древ­няя чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри по­гиб­ла во вре­мя од­но­го из по­стиг­ших со­бор­ный храм сти­хий­ных бед­ствий.

Спис­ков с чу­до­твор­но­го об­ра­за из­вест­но немно­го. Один из них, кон­ца XVII ве­ка, на­хо­дит­ся в ки­ев­ской Фло­ров­ской Воз­не­сен­ской жен­ской оби­те­ли, а вто­рой по­ме­щен в глав­ный храм ки­ев­ско­го Свя­то-Вве­ден­ско­го муж­ско­го мо­на­сты­ря.

В Вве­ден­ский храм спи­сок с ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри (XIX ве­ка) был пе­ре­дан в дар в 1992 го­ду схи­мо­на­хи­ней Фе­о­до­рой († 1994 г.), ко­то­рая хра­ни­ла его у се­бя в те­че­нии 55 лет. Об­раз, уста­нов­лен­ный в спе­ци­аль­ный ки­от, при­вле­кал к се­бе мно­го­чис­лен­ных ве­ру­ю­щих сво­ей необы­чай­ной кра­со­той. В ав­гу­сте 1993 го­да ли­ки Бо­го­ро­ди­цы с Бо­же­ствен­ным Мла­ден­цем чу­дес­ным об­ра­зом от­пе­ча­та­лись на стек­ле, при­кры­вав­шем ико­ну и не со­при­ка­сав­шем­ся с ней. В ре­зуль­та­те все­сто­рон­не­го ис­сле­до­ва­ния, про­ве­ден­но­го ки­ев­ски­ми уче­ны­ми, бы­ло уста­нов­ле­но, что изо­бра­же­ние на стек­ле ор­га­ни­че­ско­го про­ис­хож­де­ния и яв­ля­ет­ся неру­ко­твор­ным, и в то же вре­мя они не смог­ли дать на­уч­но­го объ­яс­не­ния про­изо­шед­ше­му чу­ду. Стек­ло с чу­дес­ным отоб­ра­же­ни­ем бы­ло уста­нов­ле­но в ки­о­те ря­дом с ико­ной.

Ука­зом Си­но­да Укра­ин­ской Пра­во­слав­ной церк­ви 9 (22) но­яб­ря 1995 го­да ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «При­з­ри на сми­ре­ние», пре­бы­ва­ю­щая в ки­ев­ском Свя­то-Вве­ден­ском мо­на­сты­ре, при­зна­на чу­до­твор­ной. Сви­де­тель­ством бла­го­дат­ной по­мо­щи лю­дям и ис­це­ле­ния недуж­ных, об­ра­щав­ших­ся к Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це с мо­лит­ва­ми, яв­ля­ют­ся мно­го­чис­лен­ные укра­ше­ния ико­ны.

(13)

29 сентября — Мученица Людмила Чешская ,княгиня.

Житие святой Людмилы было написано в середине Х века священником Павлом Каихом, близким к княжескому дому. Рукопись жития не сохранилась, а его содержание известно по русскому «Прологу» и латинским переложениям, составленным в Чехии и вошедшим в «Сазавскую хронику». Согласно этим источникам Людмила родилась около 860 г. По наиболее правдоподобной версии историографа Козьмы Пражского, она была дочерью Славибора, князя пшован – народа, жившего к северо-востоку от чешских земель. Предположение о сербском происхождении Людмилы менее вероятно, в латинских рукописях указывалось, что она была взята мужем «de gente sua» – из своего, то есть близкого, рода. Кроме того, одним из самоназваний пшован было и сербы (srbove).О детстве Людмилы ничего неизвестно. Примерно в 874 г. по политическим соображениям она была выдана замуж за князя Борживоя I. Этот брак фактически положил начало постепенному процессу объединения в единую нацию многочисленных родственных племен, населявших земли, известные под общим названием Богемия. Надо сказать, что Борживой и Людмила были первыми правителями династии Пршемысловичей, упоминаемыми в письменных источниках, и они же стали первыми христианскими правителями Чехии.

В IX в. земли чешского племени – всего-навсего крепость Борживоя Леви-Градец и ее окрестности – входили в состав Великой Моравии. Борживой, будучи вассалом моравского князя Сватоплука, участвовал в его борьбе против восточно-франкского короля Людовика II Немецкого. В качестве награды он был признан независимым «князем всех чехов» и получил в дар земли, на которых впоследствии была построена столица современной Чехии Прага. Относительно крещения супругов славянский и латинский варианты жития расходятся. Латинские памятники упоминают об обращении Борживоя в христианство еще до женитьбы, «Пролог» утверждает, что это произошло «егда же быста вкупь» (вообще славянское житие святой Людмилы – в отличие от латинского – не ограничивается скупым изложением фактов, а старается подчеркнуть благочестие княгини).

Как бы то ни было, врозь или вместе, супруги приняли святое крещение в моравской столице Велеграде от равноапостольного Мефодия не позднее 885 г. Возможно, первоначально их крещение (или одного только Борживоя) носило добровольно-принудительный характер, связанный с политической необходимостью.  Однако под влиянием проповедей святого Мефодия они искренне уверовали во Христа и вернулись в свои земли с намерением просветить чешский народ и обратить его к истинной вере. В Леви-Градце ими был заложен первый в Чехии христианский храм – церковь св. Климента.

Как и спустя столетие на Руси, обращение чешского народа в христианство носило достаточно жесткий характер. Борживой приказал уничтожать капища, запретил совершение языческих обрядов, что вызвало недовольство жрецов, подстрекавших поданных князя к неповиновению. Спустя некоторое время вспыхнуло восстание, которое возглавил родственник Борживоя князь Стоймир. Вернув себе власть с помощью князя Сватоплука, Борживой вынужден был отказаться от дарованной ему самостоятельности Чехии и смириться с прежним положением вассала.

Около 889 г. князь Борживой умер, оставив после себя несколько дочерей и двоих малолетних сыновей – Спытигнева и Вратислава. Это был критический момент для чехов: поведи себя Людмила, принявшая власть де факто, неправильно – и на этом существование династии Пршемысловичей закончилось бы. Однако ей удалось выстроить политические отношения с моравским князем и удержать Чехию для своих сыновей. После смерти Сватоплука в 894 г. начался распад Великоморавской державы, и Чехия снова вышла из ее состава – чтобы тут же попасть под влияние немецкого короля Арнульфа.

За несколько лет своего регентства Людмила совершила еще одну крайне важную вещь: сохранила в Чехии славянское богослужение. После смерти святого Мефодия его ученики были изгнаны из Моравии, вся Богемия испытывала сильное влияние Римской церкви. Однако стараниями Людмилы, а затем ее внука Вацлава (Вячеслава) в Чехии сохранялось определенное религиозное равновесие, и уже в X в. аббатиса Млада сумела добиться независимости Пражского епископства от Регенсбургского диоцеза. Славянское богослужение в Чехии продолжалось до начала XII в., и даже в XIV-XV вв. важную роль в духовной жизни страны играл Эмаусский монастырь, где служили «на слованех».

Именно стремление к возрождению богослужения на славянском языке стало одной из главных причин гуситских войн XV в. Гуситы искали союза с Восточной Церковью, и только завоевание Константинополя турками привело к тому, что переговоры были прерваны и гуситы обратились к союзу с немецкими протестантами.

Касательно правления сыновей Людмилы хронисты сильно противоречат друг другу – документальных свидетельств этого периода почти не сохранилось. Старший сын Людмилы Спытигнев правил Чехией приблизительно 20 лет. После его смерти на трон взошел младший – Вратислав, человек добрый и религиозный, но слабохарактерный, во всем потакавший своей жене Драгомире, происходившей из языческого племени лютичей. Выйдя замуж за Вратислава, Драгомира вынуждена была принять христианство, однако, судя по всему, крещение было для нее лишь необходимой формальностью. Исторические хроники описывают ее как женщину властолюбивую, жестокую и необузданную в своих желаниях.

Зная нрав жены, Вратислав поручил воспитание своего главного наследника Вацлава Людмиле, чем Драгомира была крайне недовольна. Оставшегося с ней младшего сына Болеслава, будущего убийцу собственного брата, она растила по своему подобию. Вратислав умер молодым, сыновья его были еще слишком малы, и по решению сейма (или, что более вероятно, – германского сюзерена) до совершеннолетия Вацлава власть должна была оставаться у обеих княжеских вдов – Людмилы и Драгомиры.

Преследуемая невесткой, Людмила добровольно сложила с себя бразды правления и вместе с Вацлавом удалилась в пшованский замок Тетин. Главным ее занятием было воспитание внука в духе христианства и благотворительность. Свои личные средства Людмила тратила на помощь бедным, больным, вдовам и сиротам, а также на строительство новых церквей.

Любовь народа к Людмиле и ее влияние на Вацлава настолько раздражали Драгомиру, что она решила избавиться от свекрови – хотя с политической точки зрения Людмила ей ничем не угрожала.  В ночь на 16 сентября 921 г. («Пролог» даже сообщает точное время – «в первый час нощи») подосланные Драгомирой убийцы, придворные Тунна и Гоммон с подручными, ворвались в дом Людмилы и задушили ее. Латинские источники упоминают в качестве орудия убийства веревку, однако на иконах святая Людмила чаще всего изображается с головным убором (ушев или повой), которым, по источникам славянским, и была задушена. Дело в том, что убийство женщины, сопровождавшееся срыванием с нее головного убора, а тем более этим самым головным убором считалось у славян крайне унизительным – что и нужно было Драгомире.

Похоронена Людмила была не в церкви, а под стеною города – еще одно унижение. Чудесным образом на могиле мученицы каждую ночь появлялась зажженная свеча, а некий слепец прозрел, лишь прикоснувшись к земле, в которой лежала княгиня. Придя к власти, князь Вацлав перенес останки своей бабушки в Прагу, в базилику св. Йиржи (Георгия), к которой впоследствии была пристроена специальная капелла. Практически сразу Людмилу начали почитать святой, по молитвам у ее гробницы происходили всевозможные чудеса, но для канонизации церковь требовала чуда «официального». В 1100 г. аббат Виндельмут предложил пражскому епископу Гержману проверить святость Людмилы. На покрывале, снятом с мощей, провели испытание огнем. Свидетели подтвердили, что покрывало не загорелось, после чего мученица Людмила была прославлена в лике святых.

(14)

28 сентября — Святой великомученик Никита Готфский.

Святой великомученик Никита был готф. Он родился и жил на берегах Дуная. Пострадал за Христа в 372 году. Тогда христианская вера уже широко распространилась в стране готфов.

Святой Никита уверовал во Христа и принял Крещение от готфского епископа Феофила, участника I Вселенского Собора. Распространению христианства стали противиться язычники-готфы, в результате чего возникла междоусобная брань.

После победы Фритигерна, возглавившего войско христиан и нанесшего поражение язычнику Афанариху, вера Христова стала успешнее распространяться среди готфов. Епископ Ульфила, преемник епископа Феофила, создал готфскую азбуку и перевел на готфский язык много священных книг.

В распространении христианства среди соплеменников усердно трудился и святой Никита. Своим примером и вдохновенным словом он привел к Христовой вере многих язычников. Однако Афанарих после поражения сумел снова поправить свои силы, вернуться в свою страну и восстановить свое прежнее могущество.

Оставаясь язычником, он продолжал ненавидеть христиан и преследовать их. Святой Никита, подвергнутый многим пыткам, был брошен в огонь, где и скончался в 372 году. Друг святого Никиты, христианин Мариан, ночью отыскал тело мученика, не поврежденное огнем и озаренное чудесным светом, перенес его и предал погребению в Киликии.

Впоследствии оно было перенесено в Константинополь. Частица святых мощей великомученика Никиты позднее перенесена в монастырь Высокие Дечаны, в Сербии.

(24)

Крест Христов.

Престолом славы называет его Православная Церковь, говоря так потому, что именно на нём Господь Иисус Христос Сам Себя принёс в спасительную Жертву за всё человечество. Именно на Кресте человечество наконец вновь получило возможность воссоединиться с Богом — возможность, которая была утрачена после грехопадения.
Крест — это, по слову Самого Спасителя, путь и непременное условие для каждого, кто любит Бога и желает спасти свою душу (Вспомним, как Господь ещё до Своего Распятия призывает людей брать свой крест и следовать за Ним).


И какую же ненависть и непонимание вызывает Крестное знамение в современном мире! Сектанты и еретики считают (зачастую очень воинственно считают!) ношение нательных крестов необязательным, а само осенение христианином себя крестным знамением считают чем-то лишним (эдаким пережитком тёмных времён). Кто-то упорно доказывает миру, что Креста вообще не было, что как-то иначе принял Смерть Спаситель… Вспомним при этом, что враги Церкви во время войн или гонений на христиан в первую очередь старались и стараются ломать кресты на кладбищах и скидывать кресты с куполов храмов. Зачем это всё? Откуда такая ненависть к тому, что в принципе «не так уж и важно»? Значит, есть некая сила, заставляющая людей ненавидеть кресты — сила, которая сама боится Креста и ненавидит его.


Крест — это знамя воинов Христовых. Ведь именно знамя показывает всем (и врагам в первую очередь) к какому воинству принадлежат солдаты; показывает то, во что верят солдаты, за что они сражаются.
Крест — наше оружие
На войне обычно стараются уничтожить то, что действительно опасно, что является важным элементом обороны противника или его лучшим оружием. А ведь в мире всё время со дня грехопадения идёт беспрестанная духовная война. И, значит, Крест настолько опасен для мира падших духов, что они делают всё, чтобы уничтожить его, чтобы отвратить людей от него.


Крест Христов исцеляет, спасает и защищает — это реальность, которая подтверждена и давними событиями самого первого Воздвижения Креста Господня, когда осенённый этим Крестом умерший человек воскрес, и тем какие чудеса (подчас незаметные) творит крест в нашей повседневной жизни — защищает от опасности, помогает в работе и в духовном делании.
Однажды в одной из своих проповедей на праздник Воздвижения архимандрит Иоанн (Крестьяникин) сказал о Кресте Господнем так: «И по сей день живет Крест, как живая личность, как человек, принимая на себя и безграничную любовь, и столь же беспредельную ненависть. И как у первого Спасительного Креста Господня в свое время противостали друг другу любовь и злоба, верность и предательство — так суждено и во все времена жизни мира Кресту быть камнем преткновения… Крест продолжает жить в мире одним на спасение, другим — на вящую погибель. Борьба зла и добра у подножия Креста продолжается ради любви или ненависти к Тому, Кем освятилось Древо Креста…».

(13)

27 сентября — Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.

Сегодня мы празднуем Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. В этот великий церковный праздник читается удивительное апостольское послание. Апостол Павел говорит нам: “Слово бо крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть” (1 Кор.1.18.). Как это понять? Почему рассказ о распятии на Кресте Бога – безумие для погибающих? Что такое юродство, то есть глупость, – отношении к Кресту?

Есть люди, именующие себя христианами, которые не почитают Крест Христов. Они обвиняют нас, православных, в том, что мы поклоняемся орудию казни. “Это всё равно, – говорят они, – что поклоняться виселице, ружью, пушке, топору палача. Как можно покланяться кресту, который есть орудие смерти?”

Отвергающие поклонение Кресту на самом деле отвергают самого Господа Нашего Иисуса Христа, потому что Господь наш воистину умер на Кресте за грехи наши. Умер для того, чтобы таким образом открыть нам дорогу в Царство Небесное.

Да, Господь наш умер, но Он и воскрес! Если бы Он не воскрес, если бы Он не был Бог, Его смерть на Кресте не стала бы поразительным, уникальным событием мировой истории, а была бы, конечно, очень страшным, очень жестоким, но всё же вполне рутинным происшествием, какие не однажды случались на громадных пространствах империи римлян. Наш Господь воскрес, и в свете этого воскресения стала осмысленной и непостижимо великой крестная Голгофская Жертва Сына Божия. Поэтому не орудию казни поклоняемся мы, но Богом установленному средству нашего спасения. Мы спасаемся, мы побеждаем наш собственный грех Крестом Спасителя Нашего.

Святая равноапостольная царица Елена отправилась в дальний путь из Константинополя в Иерусалим для того, чтобы обрести Честной и Животворящий Крест Господень. Она предприняла исследования и археологические раскопки для того, чтобы найти Крест. И Господь увенчал успехом её труды. Она нашла Древо Креста. А святитель Макарий, патриарх Иерусалимский, воздвиг Честной Крест, для того чтобы все могли видеть это Священное Древо.

Мы поклоняемся не дереву, не материалу. Мы поклоняемся не форме, не соотношению перекладин. Мы поклоняемся орудию нашего спасения. Реальная возможность вечно жить для каждого человека оплачена Кровью Господа, вечная наша жизнь совершена Жизнью Господа. А мы об этом – забываем, когда совершаем крестное знамение небрежно, как бы отмахиваясь от докучных насекомых, или когда носим нательный крест в качестве украшения, поверх одежды, для того, чтобы все видели: вот какой у меня крест красивый!..

Но ещё важнее помнить вот о чём. Мы с вами называемся христианами не только потому, что мы – Христовы, а ещё и потому, что нам надлежит пройти Христовым путём, нам надлежит, по слову апостола, “распять плоть со страстями и похотями” (Гал.5.24.) на Кресте! Нам предстоит вслед за Спасителем нашим умереть на этом Кресте! Вот что значит – нести свой крест…

Где ещё в мире есть религия, которая говорит: радуйся страданию, благословляй несчастья твои? Эти страдания, эти несчастья – твой личный Крест. Безропотным несением их ты уподобляешься Христу. Не ропщи, но радуйся!

А многие из нас приходят в церковь, чтобы освободиться от Креста. И часто священники слышат: “Пожалуйста, сделайте так, чтобы у меня не было проблем дома, в семье; чтобы я выздоровел; чтобы родственники мои меня любили и уважали, чтобы я никакого ущерба не потерпел…” Нельзя сказать, что эти желания незаконны и греховны. Вовсе нет! Только надо бы нам при этом ясно сознавать, что несение Креста, терпение скорбей – задача жизни христианской.

Давайте задумаемся об этом, давайте подумаем о подвиге царицы Елены, которая обрела Крест Христов и тем самым как бы приняла Его на себя. Давайте возьмём свой крест так, как Господь нас призывает: “Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною”.(Мф.16.24.) Бог зовёт нас взять свой крест, то есть наши скорби, болезни, тяготы греховные, несчастья, – взять и нести их, не отказываясь от этой ноши и не оглядываясь завистливо по сторонам: “А у него-то полегче будет, а у неё-то и вовсе никакого креста нет, это я один так страдаю!” Это – единственный способ спасения: взять крест и следовать за Господом!

И вот, с благоговением взирая сегодня на Крест Господень, вспомним, что мы благословляем не только Тот Крест, Который предлежит нам на аналое, но прежде всего – свой собственный крест. Вот мы сейчас собрались в храме и этим как бы говорим Господу: “Господи, всё, что Ты посылаешь нам, всё нам во спасение: и радость, и горе, и болезнь, и обида, и счастье, и оскорбления ближних, и изобилие плодов земных, и насмешка, – всё это нам во спасение. Всё это может стать способом нашего спасения. Дай нам только сил правильно понять это, дай нам сил не отказаться от креста, дай нам сил принять Крест Твой, чтобы прославиться с Тобою во Царствии Твоём”. Аминь.

(12)

Воздвижение Креста Господня

В праздник Воздвижения, когда мы смотрим на Крест Христов, вспомним, братия и сестры, о том, что и мы как последователи Спасителя нашего должны нести свой крест. Он Сам дал нам эту заповедь: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Что значит взять крест? Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что это значит понести с терпением и благодарением Богу все те скорби, болезни, труды, искушения и испытания, которые встречаются на нашем жизненном пути. Нам часто кажется, что скорби происходят с нами случайно, однако это не так. Ничего случайного с христианами не происходит.

Если Господь говорит, что даже и волосы на голове у нас все сочтены, то как же могут случайно постигать нас скорби? Нет, крест нам дается от Бога, и дается он для нашей пользы и спасения. Вспомним слова Христа, сказанные Им накануне распятия апостолу Петру: «Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» Из этих слов видно, что Крестная смерть была послана Христу Самим Богом Отцом.
Точно так же и нам жизненный крест посылается Самим Господом Богом. И крест этот, по словам старца Паисия Святогорца, посылается не для того, чтобы мы мучились, а для того, чтобы мы по нему, как по лестнице, взошли на небо. Господь и хотел бы не посылать нам креста, но человек так устроен, что без креста он не умеет спасаться. Крест необходим нам как горькое лекарство для исцеления нашего падшего естества, унаследованного от прародителя Адама.


Нужно сказать, что крест, то есть лишения, скорби, болезни и тому подобное, неизбежен в нашем мире для всех людей, однако одним он может послужить во спасение, а другим – в осуждение и гибель. Во спасение – если мы правильно относимся к нему, то есть несем его с терпением и доверием Богу. В осуждение – если относимся неправильно, то есть несем с ропотом, обидой, озлоблением. В этом случае крест становится для человека гибельным. «Смертоносен крест для тех, – говорит святитель Игнатий, – которые креста своего не преобразили в Крест Христов, которые с креста своего ропщут на Божественный Промысл, хулят его, предаются безнадежию и отчаянию. Несознающиеся и некающиеся грешники на кресте своем умирают вечной смертью, лишаясь нетерпением истинной жизни, жизни в Боге. Они снимаются с креста своего только для того, чтобы снизойти душами в вечный гроб: в темницы ада». Для тех же, кто несет крест с терпением и благодарением Богу, он становится не только спасительным, но и легким. Приведем еще слова святителя: «Крест дотоле тягостен, доколе он пребывает крестом своим. Когда же он преобразится в Крест Христов, то получает необыкновенную легкость: иго Мое благо, и бремя Мое легко есть, сказал Господь».


Как нам преобразить наш крест в Крест Христов? Святитель Игнатий отвечает: «Крест твой тогда изменяется в Крест Христов, когда ученик Христов несет его с деятельным сознанием своей греховности, нуждающейся в казни, – когда несет его с благодарением Христу, с славословием Христа. От славословия и благодарения является в страдальце духовное утешение; благодарение и славословие делаются обильнейшим источником непостижимой, нетленной радости, которая благодатно кипит в сердце, изливается на душу, изливается на самое тело». Таким образом, из этих слов мы видим, что неизбежный жизненный крест может быть как спасительным, так и гибельным. И зависит это от того, как мы к нему относимся. Яркий пример того и другого отношения дают два распятых со Христом разбойника: один из них, признав себя злодеем, достойным казни, спасся и вошел в Рай, другой же ропотом и хулой оттолкнул свое спасение и погиб.
Все мы, братия и сестры, перед Богом в той или иной степени являемся грешниками и разбойниками. И именно по этой причине нам, как и тем двум, посылается от Бога крест.

Понесем же, подобно разбойнику благоразумному, этот крест с терпением и благодарением Богу. Вместе с ним признаем себя грешниками, достойными самого тяжкого креста. Когда найдут на нас скорби и болезни, будем молиться словами этого разбойника: достойное по грехам моим приемлю, помяни меня, Господи, во Царствии Твоем! Так нужно нам поступать при всякой скорби. Украли, например, у нас кошелек с зарплатой или пенсией – не будем роптать, но будем благодарить Бога за посланную скорбь. Постигло нас горе, сгорел дом – перенесем это с благодарением, считая себя грешниками, достойными всякого наказания. Посетила ли нас болезнь, обнаружили у нас язву желудка, или диабет, или даже рак – будем и тогда молиться молитвой разбойника, признавая себя достойными всякой казни. Если Христос, наш Царь и Господь, подъял скорби в нашем мире, то нам ли, непотребным Его рабам, роптать на скорби? Если Он, безгрешный, претерпел поругание и Крест, то нам ли, грешникам, бегать от креста? Научимся же переносить земные скорби благодушно и с благодарением Богу. Ибо, поступая так, поистине будем мы верными последователями Спасителя нашего, побеждающими мир со всеми его бедствиями и скорбями.


Так побеждали мир апостолы Христовы, которые, чем больше на них обрушивалось бед и скорбей, тем больше они горели любовью к Богу, так что никто и ничто не могло отлучить их от Христа. «Кто отлучит нас от любви Божией, – писал святой апостол Павел, – скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».
Итак, братия и сестры, будем подражать святым в несении нашего креста. Понесем все приключающиеся с нами скорби с верой и благодарением Богу. Признаем себя грешниками, достойными всякого креста и всякой казни. Ибо если будем так поступать, то в конце земного пути и мы, подобно святым, взойдем со своего креста на небо.

(9)

26 сентября Православная Церковь отмечает память Обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме.

Это событие также называется «Воскресением словущим».
В этот день вспоминается торжество по случаю освящения храма Воскресения Христова, сооруженного равноапостольным Константином Великим и матерью его равноапостольной царицей Еленой. Праздник этот еще называется в народе «Воскресением словущим» и означает, что он словет, или слывет, Воскресением, в отличие от Праздника Светлого Христова Воскресения.

После вольных страданий и Крестной смерти Господа и Спаса нашего Иисуса Христа священное место Его страданий долго попиралось язычниками. Когда римский император Тит в 70 году завоевал Иерусалим, он разорил город и разрушил храм Соломона на горе Мориа, не оставив там камня на камне, как об этом предсказал еще Спаситель в беседе с учениками. Позднее ревностный язычник, император Адриан (117 — 138), построил на месте разоренного Титом Иерусалима новый город, который назвал своим именем — Елий-Адриан и запретил называть город прежним именем.

Святой Гроб Господень он приказал засыпать землей и камнями и на том месте поставил идола, а на Голгофе, где был распят Спаситель, в 119 году построил храм, посвященный богине Венере. Перед статуей ее приносились жертвы демонам и совершались языческие обряды, сопровождавшиеся блудодеянием. В Вифлееме, на месте, где родился Спаситель от Пречистой Девы, нечестивый царь поставил идола Адониса. Все это он делал намеренно, чтобы люди совершенно забыли о Христе Спасителе и никогда более не вспоминали мест, где Он жил, учил, пострадал и воскрес со славою.

Когда на царство вступил равноапостольный Константин Великий (306 — 337), первый из римских императоров признавший христианскую религию, он вместе со своей благочестивой матерью царицей Еленой решил обновить город Иерусалим и на месте страдания и Воскресения Господа Иисуса Христа воздвигнуть новый храм, очистить от скверных языческих культов места, связанные с памятью Спасителя, и вновь все их освятить.

Благоверная царица Елена отправилась в Иерусалим с большим количеством золота, а равноапостольный Константин Великий написал письмо Патриарху Макарию I (313 — 323), в котором просил его всячески содействовать святому делу обновления христианских святынь. Прибыв в Иерусалим, святая царица Елена уничтожила все идольские капища, очистила город от языческих идолов и освятила осквернявшиеся места.

Она горела желанием отыскать Крест Господа нашего Иисуса Христа и приказала раскопать место, где стоял храм Венеры. Там был обнаружен засыпанный Гроб Господень и Лобное место, неподалеку от которого были найдены три креста и гвозди. Чтобы определить, который из трех крестов принадлежал Спасителю, Патриарх Макарий повелел возлагать кресты поочереди на усопшего, которого проносили мимо к месту погребения. Как только Крест Христов коснулся умершего, он тотчас ожил. В величайшей радости благоверная царица Елена и Патриарх Макарий высоко подняли Животворящий Крест и показали Его всему стоявшему народу.

Святая царица немедленно приступила к построению большого храма, который включил в свои стены место распятия Спасителя — Голгофу и Гроб Господень, находившиеся на небольшом расстоянии друг от друга. Храм Воскресения строился 10 лет, и святая царица Елена не дожила до завершения строительства.

Окончание сооружения Новозаветного храма Воскресения Христова, названного «Мартирион», в память Крестных страданий Спасителя, совпало с прохождением 1-го Тирского Собора и с тридцатилетием царствования равноапостольного императора Константина Великого. Поэтому состоявшееся 13 сентября 335 года освящение храма Воскресения было особенно торжественным.
В освящении храма принимали участие иерархи Христианской Церкви из многих стран: Вифинии, Фракии, Киликии, Каппадокии, Сирии, Месопотамии, Финикии, Аравии, Палестины, Египта. На торжество обновления были приглашены отцы только что закончившегося Тирского Собора. В тот же день был освящен весь город Иерусалим.

(13)

26 сентября — ДУБОВИЧСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Дубовичская икона Божией Матери чудотворный образ, обретенный во 2-й пол. XVI в.; чтимая святыня Конотопской и Глуховской епархии УПЦ. Согласно преданию, Д. и. была найдена на берегу р. Рети, в 2 км от с. Дубовичи (совр. Кролевецкий р-н Сумской обл.). Предполагают, что она выпала здесь из военного обоза, к-рый вез церковную утварь. Перегонявший стадо пастух, взмахнув кнутом, случайно задел им икону. Необычный свет, исходивший от иконы, ослепил пастуха. Его нашли лежащим без чувств и принесли к священнику. Придя в себя, пастух рассказал о случившемся. Священник с прихожанами отправились на указанное место и обрели в траве образ Богородицы. На месте явления была сооружена часовня, куда поместили обретенную икону.

Спустя нек-рое время ее перенесли в с. Дубовичи и поставили в Архангельской ц. (не сохр.). От Д. и. совершались мн. чудеса исцелений. В воспоминание перенесения иконы из часовни в храм в Дубовичах было установлено торжественное празднование в 10-ю пятницупо Пасхе. С 1861 г. с разрешения Святейшего Синода чудотворная Д. и. крестным ходом переносилась в г. Кролевец, в главный храм в честь Рождества Христова (не сохр.). Достоверных сведений о судьбе Д. и. после 1917 г. нет. По местному преданию, она была спрятана в землю вблизи места своего явления.
Криница и часовня (на 2-м плане) близ с. Дубовичи
Криница и часовня (на 2-м плане) близ с. Дубовичи
В наст. время на месте явления Д. и. сохранилась криница с целебной водой. В 2002 г. вблизи нее была поставлена часовня. Об устойчивом почитании Д. и. в XIX в. свидетельствуют ее сохранившиеся списки. В единственной уцелевшей от разрушения церкви Кролевца в честь Преображения Господня (открыта в 50-х гг. XX в.) хранятся 2 списка Д. и., возможно происходящие из др. несохранившихся храмов города или района. Больших размеров список (59×98 см) помещен в киоте на юж. стене, в приделе в честь Казанской иконы Божией Матери. Др., т. н. малый, список (38×50 см) находится на зап. грани алтарного столпа, в приделе во имя свт. Николая Мирликийского. Оба списка выполнены маслом.

Изображение Богородицы с Младенцем Христом относится к типу «Одигитрия» и не только в общих чертах иконографии, но и в отдельных деталях сходно с Ченстоховской иконой Божией Матери. Богоматерь придерживает Сына левой рукой, правая в молении. Кайма темного зеленовато-синего мафория со звездами, подбитого красной тканью, спадает с головы мягкими складками (в целом ближе к образу Ченстоховской иконы исполнена драпировка одежд Богоматери и Христа на малой иконе). В левой ручке Богомладенец держит закрытое Евангелие (на малой иконе повернуто обрезом вовне, на большой — вовнутрь, на Ченстоховской — вверх), правой двуперстно благословляет. Он облачен в длинное красного цвета платье, украшенное звездами с узорчатыми оплечьем, поручами и каймой по низу, из-под к-рой видны пальчики соприкасающихся стоп.

Сведения о том, что в Софийском соборе в Киеве имеется еще одна «весьма чтимая копия» Д. и. (Поселянин. С. 591), в наст. время уточняются. Изображения Д. и. в гравированных или иконописных сводах чудотворных икон Божией Матери неизвестны. Название «Дубовичская» встречается в списке икон Божией Матери 1897 г., «называемом Пантелеимоновским» (Сергий (Спасский). С. 540), и с указанием дня празднования (13 сент.) в перечне икон Божией Матери, «не находящихся в месяцесловах и Богослужебных книгах Греческой и Русской Церквей» (Там же. Указ. 3. С. 659).

В 10-ю пятницу по Пасхе из ц. в честь Преображения Господня в г. Кролевец к часовне и кринице совершается крестный ход, возглавляемый, как правило, архиереем. К этому месту за благословением Пресв. Богородицы традиционно приезжают венчающиеся пары.

(18)

26 сентября — Священномученик Корнилий Сотник епископ

Римлянин, сотник Италийского легиона расквартированного в Кесарии Палестинской, он был язычником, но отличался глубоким благочестием и добрыми делами, о чем свидетельствует святой евангелист Лука (Деян. 10,1). Господь не презрел его добродетельной жизни и привел к познанию истины через просвещение светом веры Христовой.

Однажды, когда Корнилий молился в своем доме, ему предстал Ангел Божий и сообщил: Молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога. Призови Симона, нарицаемаго Петра, той речет тебе глаголы, в нихже спасешися ты и весь дом твой (Деян. 10, 4-6). Корнилий в точности исполнил приказание Ангела. Апостол Петр, получивший в чудесном видении наставление огласить Корнилия словами евангельского учения, прибыл к нему и проповедовал Распятого Христа. Под благодатным воздействием Святого Духа Корнилий уверовал во Христа и крестился вместе со своими родственниками. Он был первым из язычников, принявшим крещение. Дом его был обращен в церковь.

Св. Корнилий Сотник. Фрагмент греческой иконы «Минея. Февраль»
Св. Корнилий Сотник. Фрагмент греческой иконы «Минея. Февраль»
Он оставил мир и пошел на проповедь Евангелия вместе с апостолом Петром, который поставил его епископом. Когда апостол Петр со своими помощниками, святыми Тимофеем и Корнилием, находился в городе Ефесе, ему стало известно об особенно сильном идолопоклонстве в городе Скепсии. Был брошен жребий, кому туда идти, выпавший на святого Корнилия. В городе жил князь по имени Димитрий, изучивший древнегреческую философию, ненавидевший христианство и почитавший языческих богов, в особенности Аполлона и Дия (Зевса). Узнав о прибытии святого Корнилия в город, он тотчас призвал его к себе и спросил о причине пришествия. Святой Корнилий ответил, что пришел освободить его из мрака неведения и привести к познанию Света Истины. Князь, не поняв смысла произнесенных слов, разгневался и приказал отвечать на каждый его вопрос. Когда святой Корнилий объяснил, что служит Господу и что причина его пришествия и состоит в благовествовании Истины, князь пришел в ярость и потребовал от Корнилия принесения жертвы идолам.

Святой просил показать богов. Когда его ввели в языческий храм, Корнилий обратился к востоку и, преклонив колена, произнес молитву к Господу. Началось землетрясение, и храм Зевса и находившиеся в нем идолы разрушились. Весь народ, видевший происшедшее, был в ужасе. Князь еще более озлобился и стал советоваться с приближенными о том, как погубить Корнилия. Святого связали и подвесили в темнице на ночь. В то время один из его рабов сообщил князю печальную весть о том, что его жена и ребенок погибли под обломками разрушившегося храма. Но несколько позже один из жрецов, по имени Варват, рассказал, что слышал голоса его жены и сына из-под развалин и что они восхваляли Бога христианского. Жрец просил освободить заключенного, так как благодаря чуду, совершенному святым Корнилием, супруга и сын князя остались живы. Радостный князь в сопровождении приближенных поспешил в темницу, признался святому Корнилию в том, что уверовал во Христа и просил его вызволить из-под развалин храма жену и сына. Святой Корнилий отправился к разрушенному идольскому храму, и по молитве пострадавшие были освобождены. После этого князь Димитрий, все его родственники и приближенные приняли святое крещение. Вскоре князь Димитрий с семьей приняли мученическую кончину от язычников.


Святой Корнилий прожил долгое время в этом городе, обратил ко Христу всех жителей-язычников и поставил пресвитера Евномия для служения Господу. Святой Корнилий скончался в глубокой старости и был погребен неподалеку от разрушенного им языческого храма.

Кондак, глас 4

Нача́ток святы́й тя́ Це́рковь от язы́к прия́т,/ просвеща́ющаго сию́ доброде́тельными твои́ми дея́нми,// священнотаи́нниче богому́дре Корни́лие.

(16)