Что такое проскомидия о здравии в православии.

В чем заключается обряд проскомидии
Каждый православный человек заботится о своем ближнем, ибо повелел нам Господь возлюбить ближнего своего, как самого себя. (Мат.22)

Порой возникают такие ситуации, во время которых помочь ближнему своими силами у людей не получается. Тогда они обращаются к Богу.


Проскомидия — не просто молитва за здравие, это целый обряд, позволяющий во время службы представить душу ближнего своего перед престолом благодати. Священный обряд символизирует омовение человека Кровью Иисуса.

Эта часть Литургии представляет собой прообраз единой Церкви, когда на дискосе собраны воедино Агнец Божий, Богоматерь, святые и люди, за которых просили молиться родные и ближние.

Символом этого обряда есть вечная жизнь, ибо как частичка просфоры умирает в вине, так она воскрешает в Крови Иисуса.

Благодаря священному приношению, раскаявшиеся грешники получают возможность примириться с Богом, больные — получить исцеление.

Таинство причащения берет свое начало с Тайной вечери Иисуса Христа и Его учеников. Иисус взял хлеб, разломил его как прообраз Своего тела, растерзанного на кресте за грехи людей, раздал ученикам. Спаситель взял в руки кубок с виноградным вином, пустил его по кругу, сказав, что пьющий его с воспоминанием о страшной смерти, очистится Кровью Иисуса.
С тех пор христиане принимают причастие в виде красного вина, специально испеченного хлеба.

Перед таинством причащения священники проводят первую часть Литургии — проскомидию. Проскомидия о здравии в православии — священный обряд, во время которой осуществляется особое приношение перед Богом родных и близких, имена их указаны в записке.

В чем заключается обряд проскомидии
Каждый православный человек заботится о своем ближнем, ибо повелел нам Господь возлюбить ближнего своего, как самого себя. (Мат.22)

Порой возникают такие ситуации, во время которых помочь ближнему своими силами у людей не получается. Тогда они обращаются к Богу.

Проскомидия — не просто молитва за здравие, это целый обряд, позволяющий во время службы представить душу ближнего своего перед престолом благодати. Священный обряд символизирует омовение человека Кровью Иисуса.

Эта часть Литургии представляет собой прообраз единой Церкви, когда на дискосе собраны воедино Агнец Божий, Богоматерь, святые и люди, за которых просили молиться родные и ближние.

Символом этого обряда есть вечная жизнь, ибо как частичка просфоры умирает в вине, так она воскрешает в Крови Иисуса.

Благодаря священному приношению, раскаявшиеся грешники получают возможность примириться с Богом, больные — получить исцеление.

Таинство причащения берет свое начало с Тайной вечери Иисуса Христа и Его учеников. Иисус взял хлеб, разломил его как прообраз Своего тела, растерзанного на кресте за грехи людей, раздал ученикам. Спаситель взял в руки кубок с виноградным вином, пустил его по кругу, сказав, что пьющий его с воспоминанием о страшной смерти, очистится Кровью Иисуса.

С тех пор христиане принимают причастие в виде красного вина, специально испеченного хлеба.

Внимание! По мнению некоторых православных, эти частички очищают грехи тех, имена которых указаны в записках. Это самообман, от греха можно избавиться только через личное покаяние, изменение жизни, творя добрые дела. Человек, имя которого подано в записке, должен сам желать своего очищения, признав свои грехи и раскаяться.
В чем тогда сила проскомидии? Каждая частичка просфоры символизирует очистительную жертву Христа, принесенную благодать, возможность отпущения грехов и последующее освящение.

Большая просфора символизирует Тело Господнее, частички ее — людей. Опускание в потир напоминает людям о наполнении Божественной кровью, дарующей духовное наполнение тем, о ком написано в прошениях.
Пречистая Кровь Иисуса Христа омывает живых, помогая им оставить грехи и войти в жизнь вечную.

Как подать записку о здравии на проскомидию
Непосредственно перед началом Литургии прихожане могут подать списки людей, за которых они просят Бога о здравии. Православные верят, что таким образом можно облегчить страдания больных, при этом не исключаются домашние молитвы о здравии.

Сам Иисус говорил, что, где двое или трое чего не попросят в Его имя, дано будет. (Матв.18:19)

Церковное прошение обладает силой именно по этой причине, ибо, чем больше людей молятся, тем выше молитва поднимается в Небеса.

Апостол Павел подчеркнул, что многое может усиленная молитва, прошение праведных. (Иак.5:16)

Господь дарует чудеса исцеления по молитве веры, однако, при этом важно, чтобы сам больной выполнил несколько действий:

должен быть крещенным по православным обрядам;
верить в силу исцеления от Бога;
отказаться от пагубных привычек, очищаясь телесно и душевно.
Записки на проскомидию о здравии в православии пишутся на бланках, предварительно приобретенных в церковной лавке, или заготавливаются заранее дома. Покупая записку, следует обратить внимание, чтобы вверху было написано «О здравии», ибо есть еще бланки для поминовения умерших «Об упокоении».

Четким, разборчивым почерком или печатными буквами в один список вносится не более десяти имен. Имена пишутся в родительном падеже, допускается перед именем писать — младенец, болящий, путешествующий, заключенный.

Записки о здравии бывают двух видов:

разовые;
длительные.
Разовые списки бывают разные:

Разовая простая записка читает алтарником.
Заказная записка читается священником, притом не раз, а дважды. Первый раз заказная записка читается на проскомидию, когда священник вынимает кусочки специального хлеба, которые впоследствии опустят в вино — символ Крови Иисуса. Второй раз заказной список читается во время проведения ектеньи, в конце Литургии.


Особая записка прочитывается четырежды:
проскомидия;
ектенья;
дважды молебен.
При этом чтение каждого имени сопровождается прошением. Больным здоровья, финансовым должникам — решения проблем, путешествующим — доброго пути.

Молебен отличается от проскомидии тем, что читается только за здравие. Молебен — богослужение, которое заказывается Иисусу Христу, Пречистой Богоматери и святым. Молебны в основном совершаются после Литургии, но иногда священник сам выбирает время его проведения.

Многоразовое чтение проводится каждые полгода, год или на сорокоуст.

Многоразовое поминание читается на сорокоуст, сорок дней подряд, во время проведения службы священник читает списки, вынимая при этом за каждого человека частичку священного хлеба.

Записка на полгода, год означает, что в течение 6,12 месяцев каждый раз, когда в храме будет совершаться служба, священник будет читать имена, указанные в поданном списке.

Любой храм Русской православной Церкви открыт для подачи записок на проскомидию.

Сколько будет указано имен перед службой, столько кусочков хлеба будет лежать на алтаре. По окончании проскомидии они все будут опущены в вино.

Запрещено подавать в записке имена людей, не принявших православное крещение.

С вечера пишутся записки, когда проскомидия проводится за упокой.

Обновлена памятная доска находящаяся с левой стороны храма на стене Михайловского придела.

18 августа — Предпразднство Преображения: история праздника.

Яблочный Спас — Преображение Господне
Одним из величайших евангельских событий, ежегодно воспеваемых в христианском мире, является Преображение Господне. История праздника началась примерно в 4 веке, когда по инициативе святой царицы Елены на горе Фавор был выстроен христианский храм, освященный в честь Преображения. Согласно евангельским повествованиям, описываемые события совершились примерно за 40 дней до весеннего праздника Пасхи, но восточные христиане отмечают праздник летом. Традиция праздновать Преображение в августе связана с Великим Постом: дабы не отвлекаться мысленно от событий святой четыредесятницы, праздник был перенесен на другой период года. Через 40 дней после Преображения христиане отмечают Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня, тем самым напоминая сами себе хронологию Евангельских событий.


Преображение Господне. История праздника
История праздника Преображения нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа, описывается в Евангелиях от Матфея, Луки, Марка, причем эти 3 повествования между собой очень схожи.
Как сказано в Священном писании, Сын Божий взял своих любимых учеников – Иоанна, Петра и Иакова – и взошел с ними на гору Фавор с целью помолиться Отцу Небесному. Здесь во время молитвы его лицо просветлело наподобие солнца, а одежды стали белыми как снег. При этом возле Сына Божия находились пророки Моисей и Илия, беседовавшие с ним о грядущих искупительных страданиях.


Когда ученики увидели такое преображение своего Учителя, Петр, самый горячий из них, сказал: «Учитель, хорошо нам здесь находиться, давай расположим здесь три кущи (палатки) – Тебе, Моисею и Илие». После этого их окружило облако, из которого ученики услышали голос Отца Небесного, говоривший: «Это Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Затем видение закончилось, а Иисус Христос запретил ученикам кому-либо рассказывать увиденное, пока не произойдет Его Воскресение из мертвых.
Что обозначает данное происшествие в духовном смысле? Известно, что Господь, живя на земле, не совершал никаких случайных знамений или чудес. Каждое чрезвычайное событие, описанное в Евангелиях, обязательно имеет поучительный смысл и нравственное назидание. Богословское толкование события Преображения Господня заключается в следующем.


Явление Святой Троицы. Уже не в первый раз после рождества Христова происходит явление Единого Бога через Святую Троицу. Первое аналогичное событие произошло в день Крещения Иисуса Христа, когда при сошествии Святого Духа был всеми присутствующими услышан голос Отца, признающий Своего Сына в Иисусе Христе. То же самое происходит и на Фаворе, когда Бог-Отец из облака призывает слушать Его учение. Так произошло Богоявление, то есть открытие людям Лиц Святой Троицы.
Преображение Иисуса Христа демонстрирует соединение в Божием Сыне двух естеств – Божественного и человеческого. Споры о двоичности естества Христова многие века не прекращались среди многих христианских богословов. По толкованию Святых Отцов, Преображение произошло в знак будущего преображения всех людей в Царствии Небесном.
Кроме того, символично здесь и явление пророков Ветхого Завета – Илии и Моисея. Известно, что пророк Моисей умер своей смертью, а пророк Илия был взят с плотию на небо. В событиях праздника, описанных святыми Евангелистами, показана власть Сына Божия над жизнью и смертью, Его царское владычество над небом и землей.


Дата празднования Преображения
Святоотеческое богословское учение оставило образец потомкам, как следует воспринимать такое евангельское событие, как Преображение Господне. История праздника ежегодно вспоминается всеми верующими христианами. В православной церкви данное событие отмечается 19 августа по новому стилю, а праздник принадлежит к числу двунадесятых (то есть является одним из 12 великих праздников, которые ежегодно отмечают православные христиане).
Особенности праздника
В народе данный праздник называется Яблочный Спас. Преображение Господне носит такое название потому, что в этот день, по церковному уставу, следует освящать плоды нового урожая. Существует давняя благочестивая традиция приносить на праздник различные фрукты для совершения над ними особой молитвы, которая прочитывается в храмах после литургии.


Кроме того, в этот день православным христианам разрешается впервые вкусить плоды нового урожая, так как до праздника Преображения существует запрет на потребление плодов яблок и винограда. Это является определенным ограничением на свежие фрукты, которое начинается вместе с Петровым постом и заканчивается на Преображение.

17 августа — день памяти семи отроков Ефесских.

 

Когда неискушенный человек читает Четьи-Минеи, он нередко может усомниться в истинности написанного. Но подвергнуть сомнению то, что написано о семи Эфесских отроках, удастся вряд ли. Эта история имеет неоспоримые подтверждения: она записана на дощечках тех времен.
Чудеса христианства
Чудо — это нечто, из ряда вон выходящее. То, что не поддается логическому объяснению и не может быть доказано учеными.
Скептикам порой удается объяснить некоторые из них, основываясь на убедительных (на первый, поверхностный взгляд) доказательствах. В некоторых случаях доказательства эти «не работают». К таким чудесам относится сон 7 отроков, которые жили в Эфесе.
Чудесный сон отроков Эфесских
Эфесские отроки заснули в середине III века н. э., во времена правления римского императора Деция Траяна, который недолго находился у власти. Но короткий срок его правления оставил значительный след в истории древнего мира, поскольку он положил начало систематическим гонениям на христиан.
Да, заснули они в III веке. А вот проснулись только спустя 200 лет, когда у власти находился император Феодосий Младший, настоящий христианин. Их пробуждение было «голосом свыше)
Пробуждение отроков или откровение Божие
Пробуждение отроков Эфесских — действительно чудо, поскольку это было настоящим воскресением из мертвых, ведь в 250 году они умерли, избежав таким образом мученической казни.
А пробуждение их совпало с возникновением ереси, которую распространял епископ Феодор. Епископ отрицал возможность воскресения. Император Феодосий молился. Молился долго. Пробуждение отроков было ответом на его молитву.


Юноша, который нашел клад.
К императору привели юношу, который хотел расплатиться на рынке монетами 200-летней давности. Юношей этим был Иамвлих, которого друзья отправили за хлебом в город. Он крайне удивился, увидев на воротах города крест. Поборов растерянность, он все же вошел в город, который изменился чрезвычайно.
Торговцы, увидев у него старинные монеты, требовали поделиться с ними кладом, который он, яко бы, нашел. Иамвлих убеждал их в том, что деньги получены им от родителей. Но ему не верили, даже пытались побить его. Собралась целая толпа.
Помог случай
Во время разборок мимо проходил проконсул, который спешил к епископу. Он-то и отвел юношу к императору. Там, после выяснения всех обстоятельств, выяснилась истина. Но кто подтвердит ее?
В это время Адатий, владелец земли, где находилась пещера, скрывавшая юношей, добывал камни из этой пещеры, и рабочие нашли среди камней старинный ковчежец с двумя дощечками. А на дощечках — история семи отроков, история их погребения.


Кем были Эфесские отроки.
Эфесские отроки, семь юношей, были детьми знатных граждан Эфеса. Самый старший, Максимилиан, был сыном префекта. Семьи исповедовали христианство, но тайно, поскольку христиане подвергались гонениям.
Юноши были друзьями, много времени проводили вместе. Старшим был Максимилиан, самым младшим — Иамвлих. Имена остальных: Иоанн, Дионисий, Мартиниан, Константин (Ексакустодиан) и Антонин.
Все они имели воинское звание, что было отмечено особым знаком — поясом.


Эфес.
В те времена этот удивительный по красоте античный город подчинялся римским правителям. Город Артемиды, богини плодородия, был центром язычества. Капища были живы, на них приносили жертвы и поклонялись языческим богам. В особые дни обряды возглавлял сам император.
III столетие, Деций
Именно это и произошло в 250 году, когда Деций посетил Эфес. Император велел всем жителям явится на капище для принесения жертвы. Христиан за неповиновение ожидала мучительна смерть.
«Человеческое, слишком человеческое — это нечто животное». Жестокость была беспредельной, подлость властвовала в те дни. Пытаясь заслужить милость императора, некоторые горожане выискивали тайных христиан и доносили на них властям. Было донесение и о 7 отроках.
Пред императором.
И вот семь юношей предстали пред императором. Предстали и вслух исповедовали Христа. Чтобы показаться милосердным, Декий (Деций Траян) отпустил их на свободу, сняв при этом знак воинского отличия. Он дал им время подумать, пока сам отлучится из города. Принести жертвы они должны будут чуть позже, когда он вернется.
Декий покинул Эфес, а семь юношей скрылись в пещере для молитвы. Отречение от Христа было невозможным, как они перенесут мучения?
Младший Иамвлих, переодеваясь в нищенские одежды, иногда ходил в город за хлебом. Во время горячей молитвы они уснули, как оказалось, на 200 лет. Но это было настоящее успение.


Гнев императора.
По своем возвращении император Декий отправил послов за отроками, но те не нашли их. Разгневанный император приложил достаточно усилий, чтобы найти укрытие отроков. Обнаружив пещеру, он велел замуровать ее. Это обязаны были сделать его слуги Варв и Феодор, которые тоже были христианами.
Они-то и записали эту историю на свинцовых дощечках, которые схоронили в ковчежце. Пещера была замурована, а среди камней было оставлено свидетельство для потомков.
Феодосий Младший.
Через 200 лет, после того, как император Феодосий убедился в истинности слов отроков (проснулись они неожиданно, во время добычи камня из пещеры), он преклонил колена пред ними и объявил народу о возможности воскресения. Ересь епископа Феодора была попрана.
После беседы с императором юноши снова заснули, склонив к земле свои головы. Но это был уже последний их сон, вечный. Император велел захоронить их в золотых саркофагах, но после явления ему во сне семи отроков, оставил их в той же пещере. Мощи семи отроков и сегодня пребывают там.


В каких случаях им молятся о помощи.
Всем святым можно молиться в любых нуждах, это зависит от вашего отношения к святыне. Но это не умаляет и сугубого прошения каждому святому. Молитв, обращенных к святым отрокам, написано множество. Вот одна из них:
Молитва.
О, пречуднии святии седмочисленнии отроцы, Ефеса града похвало и всея вселенныя упование! Воззрите с высоты небесныя славы на нас, любовию память вашу чтущих, наипаче же на младенцы христианския, вашему заступлению от родителей своих препорученныя: низведите на ня благословение Христа Бога, рекшаго: оставите детей приходить ко Мне: болящия убо в них исцелите, скорбящия утешите; сердца их в чистоте соблюдите, кротостию исполните я, и в земли сердец их зерно исповедания Божия насадите и укрепите, во еже от силы в силу им возрастити; и всех нас, святей иконе вашей предстоящих, мощи же ваша с верою лобызающих и тепле вам молящихся, сподобите Царствие Небесное улучити и немолчными гласы радования тамо прославляти великолепое имя Пресвятыя Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

 

Об отроках упоминает в своём «Хождении» в Святую землю русский игумен Даниил (начало XII века). Посетив Эфес, он записал в своей книге: «И ту есть пещера, иде же лежат телеса 7-ми отрок, иже спали 300 и 60 лет; при Декии цари успоша, а при Феодосии цари явишася» (12, 28).

Местонахождение пещеры точно не определено, выделяют 2 основных кандидата: собственно грот в Эфесе (Турция) и пещера в Аммане (Иордания), с которым связывается мусульманское повествование.

С отроками эфесскими связывают также различные пещеры Передней и Средней Азии, и даже Испании (южная Андалузия), но приоритет (помимо собственно эфесского грота) остается за пещерой на самой окраине Аммана, в урочище Аль-Раджиб, называемой арабским именем Ахль Аль-Кахаф (Пещера спящих). Как место их упокоения она почиталась уже V—VI веках.

Храм в амманской пещере — в форме равностороннего креста (что свидетельствует о его немусульманском происхождении), его потолок и стены выложены камнем. Слева стоят три белокаменные гробницы, справа — другие четыре. Вероятней всего, древний храм относился к раннехристианскому типу построек — мартириуму.

Одна из гробниц справа застеклена: мощи, считающиеся мощами отроков, покоятся сейчас как раз в ней. «В 1963 году все семь гробниц пещеры были вскрыты, и в каждой из них обнаружены череп и кости, а также некоторые предметы быта. Останки переложили в одну гробницу, в торце которой неаккуратно пробили отверстие».

Католическая традиция, тем не менее, считает, что мощи отроков покоятся во Франции, в церкви Сан-Виктуар в Марселе, куда они были перенесены во время Крестовых походов, когда была обнаружена пещера с останками около Эфеса в XIX веке.

16 августа — День Антония Римлянина, Новгородского чудотворца

Преподобный Антоний родился в 1067 году в Риме, в семье знатных и состоятельных горожан, державшихся православного исповедания. С детства он был воспитан родите­лями в христианском благочестии и преданности Святой Церкви.

В юности преподобный Антоний, вследствие постоянных прений о вере и стремления римских Пап обратить православных в латинство, изучил богословие Восточной Церкви и творения святых отцов. Лишившись родителей, святой Антоний решил принять монашество и покинуть Рим. Ему было 17 лет.

Раздав одну часть богато­го наследства нищим, а другую вложив в бочку и бросив в море, он всецело предал себя воле Божией и отправился в странствие по обителям, где подвизались православные монахи.Гонение на православных со стороны латинян вынудило братию покинуть скит. Святой Антоний скитался, переходя с места на место, пока не нашел на пус­тынном берегу моря большой камень, на котором целый год прожил в посте и молитве. Страшная буря, разыгравшаяся 5 сентября 1105 года, отторгла от берега камень, на котором стоял святой подвижник, и понесла далеко в морскую пучину.

Пребывая в глубокой молитве, преподобный Антоний не ис­пугался, но всецело предал себя Богу. Камень чудесным образом понесло по водам. Переплыв море, он вошел в устье реки и в канун праздника Рождества Пресвятой Богородицы остановился на берегу реки Волхова близ села Волховского, в трех верстах от Новгорода. Событие это засвидетельствовано в Новгородских летописях.

Утром преподобного Антония с удивлением обнаружили окрестные жители. Они с изумлением смотрели на чудного пришельца, который не смел сойти со своего камня, ставшего домом его и твердыней, испытанной среди бурь.

Не зная русского языка, святой Антоний на все вопросы отвечал поклонами. Три дня святой молился на камне и просил Бога открыть ему, в какой стране он находится. Затем он отправился в Новгород, где по Промыслу Божию встретил человека из иноземных купцов, который знал латинский, греческий и русский языки. От него преподобный Антоний узнал, что занесен он на землю русскую.

Камень св. Антония Римлянина — церковная реликвия, камень, на котором, по легенде, совершил свое плавание по морю от Рима до Новгорода, св. Антоний Римлянин, основатель новгородского Антониева монастыря. Камень лежит в западном притворе собора Рождества Богородицы Антониева монастыря в Новгороде. Представляет собой большой серый валун длиной 126, шириное 94 см, высотой 37 см.

История камня отражена в Житии св. Антония Римлянина, а также в других церковных источниках XVI-XVII века. Согласно Житию, Антоний родился в Риме. В юном возрасте постригся в монахи. А после начала гонений на представителей греческого духовенства, вынужден был спасаться бегством и скрываться от преследователей на берегу моря. Там все дни и ночи проводил в молитвах, стоя на камне. Однажды ночью разразилась буря, и одна из волн, напрягшись, оторвала от берега камень с Антонием и, подняв его, понесла в море «будто в корабле легком».Спустя двое суток камень пристал у берега большой реки, называемым Волховом. От купца-грека Антоний узнал, что оказался в Новгороде. Уведавший о чуде новгородский епископ Никита выехал навстречу к преподобному Антонию, чтобы осмотреть камень и место. По совету Никиты Антоний основывал монастырь на берегу реки Волхова, недалеко от места, где Антоний пристал к берегу.

Житие, записанное в XVI веке упоминает точную дату прибытия Антония в Новгород — сентябрь 1106 г., однако в более ранних источниках эта дата не упоминается. Под 1117 г. в новгородской летописи сообщается о закладке Антонием каменной церкви Рождества Богородицы в основанном им монастре. Под 1147 г. — о смерти преподобного. Ничего не говорится в летописях ни о камне, ни о происхождении Антония из Рима.

Возможно, время возникновения легенды недолго отстоит от начала почитания камня, которое зафиксировано лишь с середины XVI века. До того времени, по замечанию автора «Слова похвального на пречестную память преподобного и богоносного отца нашего Антония Римлянина» (1590-е гг.) камень лежал на берегу р. Волхов у монастыря, был на виду, но находился в небрежении. Так было пока игумен Вениамин (между 1547 и 1552 гг.) не перенес его с почестями внутрь монастырской ограды и не поместил у западной стены храма Рождества Богородицы, на верхней валуна был написан образ св. Антония, плывущего на камне и держащего в руках модель храма Рождества Богородицы (до нашего времени не сохранилось).

После перенесения камень явил чудеса исцеления. От прикосновения к нему якобы молящиеся излечивались от недугов, от отравления ядами, избавлялись от вселившихся в них бесов. Лечебной силой, по поверью, стали обладать и связки водорослей («трости Антония»), которые были нанесены водой на камень. Они, по мнению верующих, особенно хорошо помогали от зубной боли. Уже в конце XVI века при игумене Кирилле (1580-1592) над чудотворным камнем соорудили «гробницу» — небольшую пристройку, примыкающую запада к Рождественской церкви. В 1597 г. Антоний, пользовавшийся местным почитанием, был официально канонизирован. Его мощи были изнесены из земли и помещены в раке (гробнице) в соборе, где находились несколько столетий. В 1927 году, в разгар антирелигиозной кампании, рака была вскрыта, мощи утеряны. Но сам чудовторный камень сохранился и находится в церковном притворе.

С точки зрения этнографии вера в целительную силу камня св. Антония не представляет собой ничего необычного и своими корнями уходит в языческую эпоху. Тогда многие камни необычной формы и огромных размеров наделялись фантастическими
свойствами и целебной силой. Церковь чаще боролась с почитанием камней как с языческим пережитком, но мирилась с ним, если почитанием окружались камни, связанные с именами христианских святых.

Сегодня чествуем Блаженного Василия, Христа ради юродивого, Московского чудотворца.

Святой Василий, Московский чудотворец, родился в декабре 1468 года на паперти подмосковного Елоховского храма в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. Родители его были из простых и отдали сына учиться сапожному ремеслу. Во время обучения Василия его мастеру пришлось быть свидетелем одного удивительного случая, из которого он понял, что ученик его – необыкновенный человек. Один купец привез на баржах в Москву хлеб и зашел в мастерскую заказать сапоги, прося сделать их такими, чтобы не сносил их за год. Блаженный Василий прослезился: «Сошьем тебе такие, что и не износишь их». На недоуменный вопрос мастера ученик объяснил, что заказчик не обует сапоги, так как вскоре умрет. Через несколько дней пророчество сбылось.

В 16 лет святой Василий пришел в Москву и начал тернистый подвиг юродства. В палящий летний зной и трескучий лютый мороз ходил он нагой и босой по улицам Москвы. Странны были его поступки: то опрокинет лоток с калачами, то прольет кувшин с квасом. Рассерженные торговцы били блаженного, но он с радостью принимал побои и благодарил за них Бога. А потом обнаруживалось, что калачи были плохо испечены, квас приготовлен негодным. Почитание блаженного Василия быстро росло: в нем признали юродивого, человека Божия, обличителя неправды.

Один купец задумал построить на Покровке в Москве каменную церковь, но трижды своды ее обрушивались. Купец обратился за советом к блаженному, а он направил его в Киев: «Найди там убогого Иоанна, он даст тебе совет, как достроить церковь». Приехав в Киев, купец разыскал Иоанна, который сидел в бедной хате и качал пустую люльку. «Кого ты качаешь?» – спросил купец. «Родимую матушку, плачу неоплатный долг за рождение и воспитание», – ответил святой. Тогда только вспомнил купец свою мать, которую выгнал из дома, и ему стало ясно, почему он никак не может достроить церковь. Вернувшись в Москву, он взял мать домой, испросил у нее прощение и достроил церковь.

Проповедуя милосердие, блаженный помогал прежде всего тем, кто стыдился просить милостыню, а между тем нуждался в помощи более других. Был случай, что он отдал богатые царские подарки купцу-иностранцу, который остался без всего и, хотя уже три дня ничего не ел, не мог обратиться за помощью, так как носил хорошую одежду.

Сурово осуждал блаженный тех, кто подавал милостыню с корыстными целями, не из сострадания к бедности и несчастью, а надеясь легким путем привлечь благословение Божие на свои дела. Однажды блаженный увидел беса, который принял облик нищего. Он сидел у Пречистенских ворот и всем, кто подавал милостыню, оказывал немедленную помощь в делах. Блаженный разгадал лукавую выдумку и прогнал беса.

Ради спасения ближних блаженный Василий посещал и кабаки, где старался даже в самых опустившихся людях увидеть зерно добра, подкрепить их лаской, ободрить. Многие замечали, что когда блаженный проходил мимо дома, в котором безумно веселились и пьянствовали, то со слезами обнимал углы того дома. Юродивого спрашивали, что это значит, и он отвечал: «Ангелы скорбные стоят у дома и сокрушаются о грехах людских, а я со слезами упрашивал их молить Господа об обращении грешников».

В описании облика святого сохранились характерные подробности: «наг весь, в руке посошок». Предание говорит нам, что, очистив великими подвигами и молитвой свою душу, блаженный сподобился и дара предвидения будущего. В 1547 году он предсказал великий пожар Москвы, молитвой угасил пожар в Новгороде и однажды упрекнул царя Иоанна Грозного за то, что он во время богослужения был занят мыслями о постройке дворца на Воробьевых горах.

Скончался блаженный Василий 2 августа 1557 года. Святитель Макарий, митрополит Московский с собором духовенства совершил погребение святого. Его тело было предано земле у Троицкой церкви, что на Рву, где в 1554 году был пристроен Покровский собор в память покорения Казани. Блаженный Василий был прославлен в лике святых Церковным Собором 2 августа 1588 года, который возглавил святейший патриарх Иов.

Почитание блаженного Василия было всегда настолько сильным, что Троицкий храм и пристроенная Покровская церковь, что стоит на Красной площади, и доныне именуются храмом Василия Блаженного. А собственно церковь святого Василия Блаженного – это нижняя церковь храма над захоронением святого. Этот храм был пристроен к Покровскому собору после канонизации святого Василия в 1588 году. Над могилой была установлена арка, украшенная резной сенью. Но как и многие другие, церковь Василия Блаженного была закрыта в советский период, в 1929 году, и лишь в конце ХХ века было восстановлено ее декоративное убранство. 15 августа 1997 года, в день памяти святого Василия, в церкви возобновили воскресные и праздничные богослужения. Вериги блаженного хранятся в Московской духовной академии.
Святый блаженный Василие, моли Бога о нас!

Какие чудеса совершил Василий Блаженный?

До наших дней дошли предания о многих чудесах, совершённых Василием Блаженным .В 1547 году Блаженный, стоя на коленях, начал плакать перед храмом Вознесенского монастыря. Спустя некоторое время именно на этом месте начался большой пожар, уничтоживший половину Москвы.


Приглашённый во дворец на царский пир, он трижды вылил вино за окно. Когда царь Иван Грозный с раздражением спросил его, что он делает, тот ответил, что гасит пожар в Новгороде. Вскоре после этого гонцы принесли известие о большом пожаре, действительно случившемся в Новгороде. Его помог потушить некий человек странного вида, который ходил нагим по улицам и кропил горящие дома. Увидев Василия Блаженного, гонцы узнали в нём человека, погасившего пламя.
На Божественной литургии, стоя в углу, Василий Блаженный внимательно смотрел на Ивана Грозного. После литургии он сказал царю: «Ты был не в храме, а в другом месте». Царь стал протестовать, но Василий повторил: «Ты говоришь неправду. Я видел, как в мыслях ты ходил на Воробьёвы горы, чтобы построить там себе новый дворец». С того момента Иван Грозный стал опасаться Блаженного и ещё больше уважать.
Святой камнем разбил на Варваринских воротах образ Божьей Матери, который считался чудотворным. На него набросилась толпа паломников. Юродивый сказал: «А вы поскребите красочный слой!». Сделав так, как он велел, люди увидели, что под ликом Богоматери скрывается изображение дьявола.
Однажды воры, заметив, что святой одет в хорошую шубу, подаренную ему боярином-покровителем, задумали обманом заполучить её. Один из них притворился мёртвым, а другие просили у Василия Блаженного на погребение. Юродивый покрыл якобы мёртвого своею шубой. Когда лихие люди сняли с товарища шубу, то увидели, что он действительно умер.

Сегодня начался Успенский пост. Поздравляем Вас, наши прихожане!

Успенский пост – один из четырёх многодневных постов, посвящён подготовке к празднику Успения Пресвятой Богородицы. Успенский пост продолжается с 14 по 27 августа.

Этим постом Церковь призывает нас к подражанию Божьей Матери, Которая перед переселением своим на небо непрестанно пребывала в посте и молитве.

На первый день Успенского поста приходится праздник «Изнесение Честных Древ Животворящего Креста Господня», или, по-народному Медовый Спас.
Также на время поста приходится двунадесятый праздник – Преображение Господне (19 августа).

Заканчивается пост праздником Успения Пресвятой Богородицы. 27 августа за вечерним богослужением в храмах выносят для поклонения из алтаря Плащаницу с изображением Божией Матери. Плащаница находится посреди храма до чина погребения, когда ее крестным ходом пронесут вокруг церкви.

14 августа, православные отмечают сразу три важных религиозных события: в этот день начинается Успенский пост-2018, празднуется происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня, а народ отмечает Медовый Спас.

Церковь 14 августа отмечает происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня: в этот день в храмах устраивают крестные ходы. «Происхождение» — это не совсем точный перевод греческого слова, означающего торжественный крестный ход. Отсюда и название праздника. А слово «изнесение» в название добавлено для пущего понимания, в чем чего торжество установлено.

Сам Крест стал религиозным символом в христианстве после того, как Иисус Христос освятил его Своими страданиями. С тех пор ему и приписывают необыкновенную чудодейственную силу.

Праздник происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня зародился в IX веке, а широкое распространение получил в XII-XIII веках. В те времена на конец лета часто припадали различные эпидемии. А крестные ходы через иконы, фимиам, осенение напрестольным крестом всех сторон света, окропление водой, горение свечей освящают все стихии природы – и воздух, и землю, и воду, и огонь.

То есть во время празднования происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня люди просят Бога, чтобы Тот ограждал верующих силою Креста Своего от всех врагов – как видимых, так и невидимых.

Медовый спас: что это за праздник?

Также в этот день происходит малое освящение воды – до или после литургии. А люди, по традиции, несут на освящение в церковь еще и мед. Отсюда и народные названия праздника – Спас на воде и Медовый спас.

У данного события есть три названия. Самое распространенное — Медовый, совершенно очевидно, что оно происходит от слова «мед».

Тем самым показывается, что с этого дня начинается сбор меда в зиму. Считается, что до Медового Спаса употреблять в пищу мед этого года нельзя. Вкушать новый мед разрешается только после его освящения в церкви.

Второе название данного праздника — Маковей. Им чаще пользуются люди старшего поколения, хотя об истоках праздника неплохо было бы знать и молодежи. Маковей от имени семи мучеников Ветхого Завета — Маковеев.

Так же это слово созвучно со словом «мак». Именно к середине августа он давал плоды. Семена мака и маковое молочко активно использовали в процессе приготовления пищи.

Третье название – Спас на воде. В этот день в деревнях готовят колодцы к зиме — хорошенько их прочищают. Кроме того, существует поверье, что 14-го августа, нельзя купаться в открытых водоемах, мол, злые силы могут утянуть под воду.

Кроме того, 14 августа по новому стилю (1 августа – по старому) отмечается день памяти семи мучеников Маккавеев – в честь семи братьев, принявших мученическую смерть во имя веры во II веке до Pождества Xристова. Так что Медовый спас иногда еще называют и Маковым, хотя к растению «мак» братья из Иерусалима не имеют никакого отношения.

Медовый Спас празднуют в России 14 августа – торжество связано с началом сбора меда на пасеках
Спас — древний праздник, приуроченный ко времени созревания зерновых культур, овощей, фруктов и других даров земли.


В августе, по многовековому земледельческому календарю, отмечают три Спаса — Медовый, Яблочный и Ореховый – в них тесно переплелись народные и христианские традиции.


Все три торжества в церковном календаре связаны с Господом и с его деяниями: «Спас» — сокращенная форма от слова Спаситель. Дата каждого «Спаса» остается неизменной из года в год.

В старину люди считали, что пчелы после Медового Спаса начинают приносить «неправильный» мед, и соответственно вовремя спешили его собрать.


К сбору меда пасечники, по традиции, приступали к середине августа – к этому времени соты в ульях были заполнены, поэтому первый Спас и назвали Медовым.


Мед, собранный в этот день, как считали в старину, обладает целебной силой. В пищу его употребляли после освящения в церкви, таким образом народ благодарил Господа за новый урожай.


В стародавние времена верили, что только в Медовый Спас можно получить от ложки меда заряд бодрости, если ее запить тремя глотками родниковой и колодезной воды.


После освящения, по традиции, мед в первую очередь раздавали бедным, а затем угощали им всех желающих. Пословица «на первый Спас и нищий медку попробует» родилась благодаря этой традиции.


Мед был основным блюдом на Медовый Спас — его ели с хлебом и добавляли в другие блюда. Хозяйки пекли различные вкусности на меду — пряники, пироги, булочки. Ели мед также с блинами и плюшками.


Между тем, церковные служители говорят, что в этот день освящать мед просто благочестивая традиция. С праздником Всемилостивого Спаса она никак не связана и не должна затмевать собой праздник, который православная церковь отмечает в этот день.

Успенский пост 14 — 27 августа

История
Успенский пост установлен перед великими праздниками Преображения Господня и Успения Божией Матери и продолжается две недели – от 1 до 15 августа (по ст. стилю).

Успенский пост дошел до нас с древних времен христианства

В беседе Льва Великого, произнесенной им около 450 года, мы находим ясное указание на Успенский пост: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост – в Четыредесятницу, для лета летний – в Пятидесятницу (Петров пост), для осени осенний – в седьмом месяце (Успенский), для зимы – зимний (Рождественский)».

Святой Симеон Солунский пишет, что «пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее Сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих праздников, одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас».
Успенский пост – призыв к чистоте, непорочности, целомудрию и воздержанию, примером чему является Дева Мария.

На Успенский пост приходятся три праздника в честь Спасителя – на Руси их принято называть Спасами. В эти дни происходит освящение плодов земных.

Первый Спас – это праздник в честь Креста Христова, он приходится на начало поста, 14 августа. Во время него освящается мед.

Второй Спас – праздник Преображения Господня (19 августа) – включает в себя освящение винограда (Русь – не виноградная страна, поэтому эти плоды заменяются нашими фруктами овощами, в том числе, яблоками).

Третий Спас – праздник в честь перенесения Нерукотворного образа Спасителя из Едессы в Константинополь (29 августа) – отмечается на следующий день после Успения Пресвятой Богородицы. В этот день освящаются хлеба нового урожая.

Существует представление, будто мы должны поститься, когда мы хотим чего-то достичь, словно акт пощения как-то умиротворяет Бога, и видение наших страданий заставляет Его выполнять наши просьбы. Но это далеко от истины.

Богу угоден не наш пост, а плоды поста (при условии, что мы постимся в должном умонастроении, с милостыней и молитвой, не просто соблюдая диету).

1) Мы постимся не для того, чтобы получить, что мы хотим, но чтобы подготовить себя к получению того, что хочет дать нам Бог.

2) Цель пощения – сделать нас более похожими на Марию, сестру Лазаря, и менее похожими на их сестру Марфу, которая в известном отрывке волновалась и беспокоилась о многом.

3) Пост задуман для того, чтобы привести нас к осознанию «единого на потребу». Он должен помочь нам поставить Бога на первое место, а наши желания на второе, если не на последнее.
Как таковой, он помогает нам приготовиться к тому, чтобы быть орудиями Божией воли: таким образом постился Моисей во время побега из Египта и на горе Синай, точно так же как постился наш Господь в пустыне. Пост отвлекает нас от самих себя и обращает к Богу.

4) Соблюдение Успенского поста помогает нам уподобиться Богородице, послушной рабе Господней, Которая услышала Его слово и сохранила его лучше, чем кто-либо когда-то это делал или мог сделать.

12 августа — чтим память Иоанна Воина

Церковь чествует святого Иоанна Воина, который после освобождения от службы в императорском войске Юлиана Отступника посвятил жизнь служению ближним.

Святой мученик Иоанн Воин жил в IV веке. Сказание об этом святом содержится в Синаксаре Константинопольской церкви конца X века. Он служил в войске римского императора Юлиана Отступника (361 — 363), преследовавшего христиан, в полку таифалов – скифского племени, следовательно, он мог быть славянином. 

Имя Иоанн, древнееврейское. Его значение – дар Божий, милость Божия, благодать Божия.

Поскольку известия о таком чудесном человеке, о его человеколюбии и жертвенном подвиге во славу Божию стали известны на Руси задолго до ее крещения святым князем Владимиром, имя Иван очень давно получило такое широкое распространение в нашем народе. 

При возобновлении гонения на христиан, Иоанн воин был тайным христианином, пользуясь своим положением, всегда старался им помогать. 

Делая вид, что он ревностный преследователь христиан, святой помогал им избежать смерти, предупреждал об опасности, иногда освобождал из-под стражи арестованных. Кроме того, он поддерживал больных и немощных независимо от их вероисповедания, посещал темницы и утешал страждущих.

Когда император узнал о такой деятельности святого Иоанна, то потребовал его к себе. По дороге в Константинополь воины обращались с ним как с государственным преступником, морили его голодом и жаждой и били его. 

Когда святого привели в столицу, император Юлиан был в походе против персов, и святой Иоанн был заключен в темницу. Здесь-то и напало на мученика Христова малодушие; он боялся ожидаемой лютой казни. 

В течение нескольких месяцев он был закован в тяжелые цепи и претерпел немало лишений. Иногда мученик изнемогал душой, и его одолевали сомнения: стоит ли менять спокойную жизнь на такие страдания. 

Но в искушении, в борьбе плоти и духа святой Иоанн находил поддержку в молитве. Господь укреплял святого мученика, и он радостно прославлял милосердие Творца.

Мы знаем очень мало про жизнь святого мученика. Попробуем дополнить его житие реальными событиями более позднего периода истории. 

Старец Паисий Святогорец приводит очень наглядный пример, поясняя, как можно быть тайным христианином и не отрекаться от веры:

«В одной турецкой деревне было много тайных христиан, а староста был священником…. Однажды к нему пришли турки и донесли о том, что в определенном месте, в катакомбах, прячутся христиане. «Не беспокойтесь, — сказал он, — я пойду, погляжу». Взял он своих людей, пошел в эти катакомбы и застал там всех христиан, собравшихся вместе. Тогда он идет к царским вратам, снимает с крючка епитрахиль, надевает ее и служит вечерню! «Примите надлежащие меры, — сказал он им потом, а турок успокоил: — Никого там нет, это ложные слухи». 

Такие люди не отступники. Однако с той минуты, как христианина начнут подозревать и скажут ему «Мы видели, как ты крестишься! Ты христианин», а он ответит «Нет, я мусульманин», он становится отступником…»

После смерти Юлиана Отступника, убитого в походе, святой мученик Иоанн Воин был освобожден по приказу нового императора-христианина Иовиана (363–364). 

Испытанный скорбями и очищенный ими, как золото в горниле, он посвятил остальную жизнь служению Богу и людям. Все свое имение он употребил на пользу бедным, больным и страждущим, которые находили в святом Иоанне истинного утешителя и помощника. В чистоте и святости мученик Иоанн дожил до глубокой старости и мирно отошел ко Господу. Он завещал совершить погребение своего тела на том месте, где погребали странников и нищих, которые всегда были близки его душе.

Со временем место погребения святого мученика Иоанна Воина было забыто. Однажды он явился в сонном видении благочестивой женщине и указал, где его могила. Святые мощи мученика были обретены нетленными. Господь прославил их чудотворениями. Если человек был другом Господу при жизни, то все просьбы его к Господу исполняются. Тем более, Господь исполняет просьбы тех, кто был праведен при жизни и почил. По молитвам к святому Иоанну были явлены многочисленные чудеса.

В народе считается, что святость Иоанна Воина заслужена еще и тем, что святой жил праведно и богоугодно, несмотря на всеобщее падение нравов вокруг него. Когда кругом царит грех и нарушение заповедей — дело обычное, очень трудно устоять и не поддаться соблазну… Позднее честные мощи мученика Иоанна Воина были положены в Константинопольском храме во имя святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова (†98 – 117; память 8 мая).

Богу было угодно, чтобы о жизни Иоанна Воина не сохранилось подробностей. И скорее всего, сам Иоанн Воин хотел бы, чтобы в день его памяти люди проявляли милосердие друг к другу, к тем, кто слабее, беднее, незащищеннее. Помощь ближнему освещает жизнь, делает ее осмысленной и цельной. Разочарование, уныние, пустота — уходят из жизни, когда человек начинает помогать тому, кто действительно нуждается в помощи.

В русской православной традиции имя Иоанна воина известно с давних пор, как великого помощника в скорбях и обстояниях. Особенно широко почитание св. Иоанна Воина было распространено в Малороссии. В «Сказании о святых» этому угоднику полагалась особая молитва об обретении украденных вещей и бежавших слуг. В Прологе об Иоанне Воине сказано, что он «изряднее рабом уходства удерживает, татьбы извещает и уличение яве творит». В Киевском Софийском соборе находилась икона св. Иоанна Воина с молитвой и кондаком этому угоднику.

В первой было написано: “О великий заступниче и угодниче Христов Иоанне Воинственниче! Помилуй раба твоего, сущаго в бедах, и скорбех, и во всякой злой напасти, и сохрани от всякаго зла, заступи от обидящаго человека. Тебе бо дана бысть таковая благодать от Бога”. Или же в кондаке говорится: “О великий и всемилостивый страдальче Иоанне, дивный и страшный, небеснаго Царя воине! Приими моление от раба твоего и от настоящия беды, от лукаваго человека, от злаго хищения и будущего мучения избави мя, верно вопиюща Ти, аллилуйя”. Также святому Иоанну воину молятся за тех, кто находится в темнице и заточении.