Мы можем сомневаться в чем угодно: будет завтра пасмурно или ясно, будем мы здоровы или заболеем, будем богаты или убоги, но в одном нет никакого сомнения – мы все рано или поздно предстанем пред Богом. Умирание есть «путь всея земли». Но, зная это, при потере близких людей мы все равно испытываем скорбь. И это по человеческому естеству понятно и объяснимо. Ведь даже когда мы просто расстаемся с любимыми на время, мы грустим, печалимся, проливаем слезы, и уж тем более, когда предстоит последнее расставание в земной жизни. Сам Господь Иисус Христос, когда пришел в дом Своего умершего друга Лазаря, воскорбел духом и прослезился, так Он любил его. Но люди верующие имеют великое утешение, которое помогает им пережить кончину близких, – молитву за своих усопших. И эта молитва, как нить, соединяет нас и мир людей, уже ушедших.
Читать далее →

(21)

Можно ли разговаривать с усопшими близкими, встретимся ли мы со своими мужьями и женами после смерти и есть ли надежда на спасение у самоубийц и атеистов?

№ 1. С усопшими можно говорить, просить их помощи и их молитв?
Как почти во всех вопросах, касающихся загробного мира, однозначного ответа здесь быть не может. Неслучайно преподобный Анастасий Синаит говорит, что человек, который пытается своим слабым умом разузнать тайны загробной жизни, впадет в самые страшные заблуждения, потому что это ему не полезно. То, что нам полезно, говорит преподобный, Бог нам открыл, и в той мере, в какой полезно.
Читать далее →

(148)

Святые мученики Кодрат Никомидийский, Саторин, Руфин и прочие пострадали во время гонения императора Декия (249–251) и его преемника Валериана (253–259).

Святой Кодрат происходил из знатной семьи. Обладая значительным богатством, святой не жалел средств на помощь братьям-христианам, томившимся в заключении за веру.

Когда в Никомидию прибыл посланник нечестивого, Декия проконсул Перенний, то святой Кодрат добровольно предстал пред ним, чтобы своей самоотверженной решимостью укрепить мужество заключенных собратьев. Вначале Перенний старался отвратить Кодрата от Христа, обещая ему награды и почести. Затем, увидев тщетность своих попыток, он вверг святого в темницу и повелел положить его спиной на мелкие гвозди и придавить большим камнем.

Отправившись в Никею, проконсул приказал вести за собой всех заключенных христиан, в том числе и святого Кодрата. По прибытии в город, святой Кодрат попросил, чтобы их отвели в языческий храм. Как только ему развязали руки и ноги, он устремился к идолам и стал опрокидывать и разбивать их. По приказу проконсула Кодрата предали истязаниям. Претерпевая страшные муки, святой пребывал тверд духом и своим подвигом укреплял других мучеников, которым жгли раны горящими свечами. Во время страданий мучеников внезапно осенило светлое облако, а язычники оказались в совершенной тьме. В наступившем молчании было слышно тихое пение Ангелов, славящих Бога. Многие из присутствовавших тут же исповедали себя христианами. Перенний, приписав чудо действию волшебства, повелел отвести в темницу новых избранников Божиих.

Из Никеи мученики отправились вслед за проконсулом в Апамею, затем в Кесарию, Аполлонию и Геллеспонт, где их всячески мучили, добиваясь отречения.

Святого Кодрата завязали в мешок, наполненный ядовитыми гадами, и бросили на ночь в глубокий ров. На другое утро все в изумлении увидели, что мученик цел и невредим. Когда его стали беспощадно избивать, два благородных мужа, Саторин и Руфин, прониклись состраданием к мученику. Это было замечено, и Саторин и Руфин были обезглавлены.

Перенний подвергал мученика все более жестоким и изощренным пыткам, но не мог сломить его дух. Святой терял силы и едва мог передвигаться. В последний раз проконсул предложил мученику отречься от Христа. Собравшись с силами, святой твердо ответил: «Я с младенчества признаю одного только Бога – Христа и другого не знаю». Проконсул велел разжечь костер, раскалить железную решетку и бросить на нее мученика. Осенив себя крестным знамением, святой Кодрат опустился на раскаленное ложе и, полежав на нем, словно на мягкой постели, невредимым вышел из пламени. В бессильной злобе проконсул велел обезглавить святого Кодрата.

(38)

Преподобная Анастасия жила в Константинополе и, происходила из аристократической семьи. Благочестивая патрицианка была для многих образцом добродетели и пользовалась большим уважением императора Юстиниана (527–565). Рано овдовев, Анастасия решила уйти из мира и спасать свою душу вдали от столичной суеты. Она тайно покинула Константинополь и отправилась в Александрию. Недалеко от города она основала небольшой монастырь и целиком посвятила себя Богу.

Через несколько лет император Юстиниан овдовел и решил разыскать Анастасию, чтобы жениться на ней. Узнав об этом, блаженная Анастасия немедленно направилась в далекий скит к авве Даниилу (память 18 марта) за помощью. Чтобы спасти Анастасию, старец облек ее в мужскую монашескую одежду и назвал Анастасием-евнухом. Поселив ее в одной из самых отдаленных пещер, старец дал ей молитвенное правило и повелел никогда не выходить из пещеры и никого у себя не принимать. Только один инок знал это место: он имел послушание раз в неделю приносить к пещере небольшой хлеб и кувшин воды, оставляя их у входа. В таком строгом затворе преподобная Анастасия прожила двадцать восемь лет. Все считали, что в пещере подвизается евнух Анастасий.

Господь открыл блаженной день ее кончины. Узнав о близкой смерти, она написала об этом авве Даниилу несколько слов на черепке и положила его у входа в пещеру. Старец вскоре пришел и принес все необходимое для ее погребения. Он нашел святую подвижницу уже при смерти, исповедал и причастил Святых Таин. По просьбе аввы блаженная Анастасия благословила его и сопровождавшего его инока. Со словами: «Господи, в руки Твои предаю дух мой», – святая тихо скончалась († ок. 567–568).

Когда была готова могила, старец дал ученику свою рясу и велел одеть усопшего брата. Одевая рясу, инок понял, что перед ним женщина, однако не посмел ничего сказать. Когда же, похоронив преподобную, они возвращались в свою обитель, ученик спросил авву, знал ли он, что мнимый брат – женщина, и старец поведал молодому монаху историю святой Анастасии. Позднее рассказ старца был записан и получил широкую известность.

Мощи преподобной Анастасии в 1200 году были перенесены в Константинополь и положены недалеко от храма Святой Софии.

(33)

Праведный Павел Таганрогский родился 8 ноября 1792 года в семье дворянина Черниговской губернии Кролевецкого уезда Павла Стожкова. При крещении назван в честь св. Павла Исповедника. Родители хотели обеспечить своему сыну образование и хорошее общественное положение, юноша же стремился ко спасению и богоугодной жизни в молитве и странничестве по святым местам. В 25 лет, следуя словам Господа: «…вся, елика имаши, продаждь и раздай нищим: и имети имаши сокровище на Небеси» (Лк.18:22), блаженный Павел раздал доставшуюся ему часть имения, отпустил на волю крестьян и, взяв благословение отца, отправился в заветное странствование по святым обителям, дабы под их кровом найти упокоение своей душе.

Около десяти лет продлилась его странническая жизнь, а затем он поселился в приморском городе Таганроге, где, забыв свое дворянское происхождение, говорил на простонародном малороссийском наречии, жил в землянке. Тяжелыми работами в порту и неустанной молитвой он очистил душу и тело от всего страстного и греховного, на нем явно почила благодать Божия, и он многим светил своей праведной жизнью, и невольно люди, под впечатлением его речей и дел, глубже вдумывались в смысл жизни и вспоминали о Небесном Отечестве. Они стали идти к нему за советами и утешением.

Придя в преклонные лета, он оставил тяжелые труды в порту и поселился в маленьком доме, молясь непрестанно Богу и служа людям. Каждый день с первым ударом церковного колокола он отправлялся в собор, молился за Литургией, поправлял лампады, для чего носил с собою маленькую скамеечку, а на плечах белое полотенце, которым вытирал святые иконы. Из храма блаженный Павел, по обыкновению, шел по базару. Увешанный двумя белыми холщовыми сумками, с палкой в руках, он обходил всех торгующих с обычными своими наставлениями и утешениями. Торговцы подавали ему милостыню, но от некоторых он не принимал никаких подаяний и даже отгонял таких от себя палкою. Ночи же, как и прежде, проводил в усердной, с коленопреклонением, молитве. Иисусова молитва никогда не сходила с его уст; учил он и всех приходящих к нему творить эту молитву и без нее никогда никого не впускал к себе в келью. Павел Павлович любил храмы и часто жертвовал на них иконы, лампады, свечи, елей и прочее. Он учил быть верными в малом, прививал любовь к святыне церковной и переносил это благоговейное отношение на предметы, освящающие жизнь человека в миру: просфоры, ладан, свечи.

Простой народ нашел в блаженном великого в добродетелях святого старца. Утвердившись в непорочной жизни, по закону Господню, блаженный Павел был как бы светильником на земле, сияющим добрыми делами. Он получил от Господа дар исцеления и прозорливости. И люди шли к нему со своими скорбями, бедами и вопросами. Многие приходили к блаженному и молили его дозволить остаться у него, дабы исполнились на них слова псалмопевца: «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши: и со избранным избран будеши» (Пс.17:26-27). И некоторых он оставлял пожить у себя как бы на послушании.

Принеся в жертву Богу свои имения, блаженный Павел часто жертвовал ради Христа плодами дворянского воспитания и образованности, и под личиной напускной грубости искусно скрывал возвышенную и благородную свою душу. Случится прийти к блаженному Павлу какому-нибудь посетителю, имеющему нераскаянные грехи, — блаженный, не смущая пришедшего грубым откровением его тайн, притворно обрушивается на кого-нибудь из своих послушников: ругает, бранит, грозит палкой, при этом называя грехи посетителя, дабы подвигнуть того к покаянию. Послушник же кротко терпит и только повторяет: «Простите, батюшка, виноват».

Силою благодати Божией блаженный ясно видел и душу человека, и его будущее. Своему духовнику, иеромонаху Дамиану, он предсказал: «Ты будешь велыкый человек, такий, шо болыний буть не може», — и пророческие слова эти действительно исполнились в жизни отца Дамиана: в 1897 году он поставлен был патриархом Святого Града Иерусалима.

Приближаясь к концу своей земной жизни, блаженный все более ослабевал телесными силами, но святая душа его попрежнему пламенела любовью к Богу и ближним. Как и другим великим угодникам Божиим, Господь открыл ему день и час его кончины. Накануне он велел написать письмо своим близким с просьбой быть на его похоронах.

Скончался 10 марта 1879 года. Вечером он сделался крайне слаб и, приобщившись Святых Христовых Тайн от своего духовника отца Дамиана, предал свою праведную душу Богу. В момент кончины все предстоящие видели, что лицо угодника Божия просияло великой радостью, с благодатной головы его по всему телу до самых ног прошла как бы желтоватая тень, и после этого тело сделалось белое, подобно снегу. Все, видевшие это знамение благодати Божией над блаженным Павлом, умилились сердцем и прославили Бога за такую Его милость.

Местное прославление святого совершилось в воскресенье 20 июня 1999 года в городе Таганроге. Более десяти тысяч верующих Ростовской области и юга России приехали поклониться блаженному Павлу в день его канонизации. Поочередно несомый всеми священниками Ростовской епархии, ковчег со святыми мощами был торжественно перенесён из Всехсвятской церкви на старом кладбище в Свято-Никольский храм г. Таганрога, где архиепископом Ростовским и Новочеркасским Пантелеимоном было зачитано архиерейское определение о канонизации святого блаженного Павла Таганрогского и совершена Божественная литургия, после которой множество верующих приложились к мощам святого. Прославление ознаменовалось многчисленными чудесами. Торжественное перенесение мощей было предсказано преподобным незадолго до отшествия ко Господу, когда старец напевал: «Понесли Павла на могилу, а с могилы — да в собор» (в те годы Свято-Никольский храм имел статус собора).

Определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2-3 февраля 2016 года имя праведного Павла Таганрогского было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви для общецерковного почитания[1]. 14 февраля того же года митрополит Ростовский Меркурий совершил чин великого освящения первого в России приходского храма во имя праведного Павла Таганрогского в посёлке Матеевом Кургане.

Примечания

Определение Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви об общецерковном прославлении ряда местночтимых святых, 3 февраля 2016.

[2] «Глава Донской митрополии совершил чин Великого освящения первого в России храма в честь святого праведного Павла Таганрогского»

(40)

Так пишет Святитель Василий Великий на день сорока мучеников Севастийских, память которых сегодня совершает Святая Церковь. И действительно праздник сорока мучеников Севастийских был всегда особо почитаемым праздником христиан начиная с самого времени их мученической кончины и до наших дней. Неслучайно и то, что память их совершается в дни Великого поста. Тем самым Святая Церковь дает нам замечательный пример для укрепления нашего духовного делания на поприще Великого поста.
Вслушиваясь сегодня в слова исполняемых песнопений, перед нами возникает образ  тех событий, которые происходили в те далекие времена, образ того подвига сорока мучеников, который невозможно до конца осмыслить человеческим умом. Это были такие же люди как и мы, у которых были свои заботы, возможно были свои дальнейшие жизненные планы, они были еще очень молоды, в расцвете сил и  выполняли свою воинскую службу. Но в какой-то момент Господь призвал их к подвигу и они не испугались, а смело пошли на страдания, отказавшись служить идолам. Они были  выведены на середину ледяного озера, дул сильный ветер, а на берегу была растоплена баня, чтобы каждый имел возможность передумать и избежать мучений. Примечательно для нас и то, что один из воинов не выдержал и бросился к бане, но не дойдя упал замертво, а стражник же стоявший на берегу, по особому промыслу Божию уверовал во Христа. Увидев венцы над главами мучеников он бросился в озеро, исповедуя себя христианином, и тем самым пополнил число сорока мучеников.
И вот, действительно назидателен для нас в эти Великопостные дни пример сорока мучеников, так как на подвиг их сподвигла горячая любовь к Богу.  Эта любовь к Богу помогала им оставить заботы о своем теле, забыть боль, а также  оставаться смиренными, кроткими и добросердечными.

Господь наш Иисус Христос сказал: «Кто не берет креста своего и следует за Мною (Мф. 10:38), тот не достоин Меня».(Мф. 10:38). Поэтому пост является для  нас крестоношением, или же добровольным мученичеством, но мученичеством бескровным. Святитель Киприан Карфагенский пишет, что существует мученичество красное — когда христианин жертвует своей жизнью ради Христа во время гонений, другое мученичество белое — когда все, что дорого для человека оставляется и выбирается путь странничества и сострадания, и есть зеленое мученичество: «освобождение от дьявольских похотей постом и трудами». К этому бескровному подвигу и призваны все христиане, особенно в дни Великого поста. Это подвиг борьбы со своими страстями, пороками и греховными наклонностями, борьбы с греховными мыслями и лукавыми помыслами. Мы также должны научиться господствовать над своими пристрастиями и влечениями. Научиться владеть собой для каждого из нас является очень сложным делом. У нас часто возникает чувство противления, нежелания или лени в деле изменения своей жизни на пути шествования к добродетелям. Мы часто оправдываемся своей занятостью, что нам не хватает времени для молитвы, или же что мы очень устаем. Но ведь Великий пост призывает нас, что мы можем слышать из исполняемых песнопений, как бы остановиться, успокоиться, умиротвориться, привести все свои чувства и мысли в порядок, и наконец задуматься над своей жизнью, и принести достойное покаяние. Еще не менее важным является то, что мы должны искоренять в себе самолюбие и постараться направить свою любовь к Богу и ближним, даже к своим врагам.

У многих святых отцов есть такая мысль, что если мы сами не берем добровольного подвига, то Господь попускает нам для нашего спасения подвиги в виде болезней и скорбей. Пост не должен быть для нас каким-то тяжким бременем, а должен быть духовной весной, духовным преображением.
Призыв Спасителя взять свой крест и следовать за Ним звучит в Церкви уже две тысячи лет. И по сей день Святая Церковь призывает идти за Христом и до скончания века будет будет звать всех людей. А чтобы нам взять свой крест и последовать за Христом, нужно прежде всего этого захотеть, возлюбить Господа всем сердцем и душой своей. Но к желанию следовать за Христом нужно добавить нам и самопринуждение исполнять Его волю, которая дана нам в Святом Евангелии.
Поэтому постараемся, хотя уже почти минули первые две недели Святой Четыредесятницы, совершить этот духовный и бескровный подвиг, чтобы нам стать хоть немного чище, светлее, сложив с себя тяжкое и греховное бремя, отдав свое сердце только одному Господу, встретить Светлое Христово Воскресение.

(27)

„И молитве надо учиться, надо приобресть навык к молитвенным оборотам мыслей и движениям чувств, по чужим молитвам, как учатся иностранным языкам по печатным разговорам.“

(25)

Печь в Великий пост «жаворонков» — красивая народная традиция, связанная с днем памяти сорока Севастийских мучеников. Это были воины, которые жили в IV веке и приняли смерть за Христа. Мы подробно расскажем об обычае печь постные булочки, которые ласково называют «жаворонками».

Что такое «жаворонки»

Жаворонки — это печеные птички из пресного теста. Их хозяйки на Руси готовили к празднику сорока мучеников Севастийских, который в Церкви отмечается 22 мартапо новому стилю.

Кто такие 40 Севастийских мучеников

Сорок мучеников Севастийских — это святые первых веков христианства, воины доблестного войска, христиане. Они отказались отречься от Спасителя и приняли смерть от язычников в 313 году — замерзли в ледяном озере, охраняемые стражниками.

Когда пекут жаворонков

Жаворонков пекут в день памяти 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся. Этот праздник в Русской Православной Церкви отмечается 22 марта по новому стилю. Он непереходящий, то есть дата его фиксирована.

Народные традиции празднования дня памяти 40 Севастийских мучеников

На Руси церковный праздник — день памяти сорока мучеников Севастийских — называли Жаворонки или Сороки (с ударением на первый слог). Самая яркий обычай этого дня — печь постные булочки в виде птиц — «жаворонков». Они символизируют летящие к Богу души мучеников.

День памяти сорока мучеников Севастийских был для простого люда знаком, что долгая и морозная зима подходит к концу. Близился апрель, в разгаре был Великий пост, «весна души».

Традиция печь жаворонков

В Великий пост на Руси хозяйки пекли «жаворонков». Это булочки-птички из постного теста, иногда вылепленные вместе с гнездами и яичками. Жаворонков обычно пекли всей семьей в день памяти 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся, который празднуется 22 марта по новому стилю.

Готовых птичек «сажали» на окно, а часть из них отдавали детям для их забав. Принято было, по старинной традиции, которая брала начало еще в язычестве, «заклинать весну». Печеных птичек цепляли на длинные пруты, несли на самую высоку горку и кричали что есть мочи: «Весна-красна, на чем пришла? — На сохе, на бороне, на овсяном снопу, на ржаном скирду». Или: «Солнышко-ведрышко, выгляни в окошко. Солнышко, нарядись, Красное, покажись! Пошли нам, Господи, теплого лета, урожайного года и побольше света!». Кликая весну, пели особые песни — веснянки.

Кроме жаворонков к празднику 40 мучеников Севастийских еще пекли постные блины — «преснушки».

Как печь жаворонков — рецепт жаворонков

Вам потребуется:

Для теста: 2 кг муки, 50 г дрожжей, 250 г растительного масла, 1 стакан сахара, 0,5 л воды, щепотка соли.
Для обмазывания жаворонков: сладкий крепкий чай.

Приготовление:

Жаворонки делаются из крепкого, упругого теста. Из куска хорошо выбродившего теста раскатать валик, нарезать на куски массой примерно 100 г, раскатать из них жгуты. Затем:

1. Жгут завязать узлом, головке придать соответствующую форму, воткнуть изюминки-глаза, слегка примять пальцами хвостик, сделать маленьким ножичком надрезы-перышки, смазать поверхность настоем крепкого чая с сахаром, испечь.

2. Жгут теста надо раскатать так, чтобы один конец был тонким и гибким — головка, а все тело потолще, удлиненное, его надо слегка примять пальцами. Хвост веерообразно надрезать ножиком. Для крылышек тесто тонко раскатать, вырезать крылышко, надрезать перышки, смазать чаем, последняя деталь — изюминки-глазки.

(239)

ДВА ГИМНА В ЧЕСТЬ СОРОКА СЕВАСТИЙСКИХ МУЧЕНИКОВ
Преподобный Ефрем Сирин неслучайно назван пророком сирийцев. Во-первых, он является достаточно таинственным автором, его произведения глубоки и находятся, по выражению С.С.Аверинцева, «между изъяснением и прикровением». Во-вторых, как пророки древности, он оставил все и пошел за Господом. Он ушел из дома своего отца — языческого жреца — и стал христианином, а затем — монахом. Преподобный Ефрем сблизился со святителем Иаковом Нисибинским, был его другом и верным помощником. Вместе с ним он пережил осаду Нисибина в 351 году, когда город был спасен от персидского захвата молитвами праведного епископа Иакова и мужеством его защитников. Однако преподобному Ефрему пришлось оставить Нисибин, перешедший к персам по мирному договору 363 года. Святой переселился в Эдессу, где наставлял ко спасению мирян и «дочерей завета» — местных монахинь. В Эдессе он мирно скончался в 373 году в сане диакона.

Наследие преподобного Ефрема Сирина обширно и многообразно: это и комментарий на Евангельскую гармонию (Диатессарон), и толкование на Книгу Бытия, и проповеди об Иосифе Прекрасном, и, конечно же, многочисленные поэтические произведения – мадраши (песнопения) «О Церкви», «О Рае», «О Распятии», «Против Юлиана» и т. д. Среди них гимны в честь мучеников, в частности, в честь Сорока мучеников Севастийских, первый и второй из которых предлагаются вниманию читателей в русском переводе.

Праздник в честь Сорока Севастийских мучеников, пострадавших при императоре Лицинии, впервые засвидетельствован благодаря проповедям святителей Василия Великого и Григория Нисского. Преподобный Ефрем Сирин также посчитал своим долгом составить пять гимнов в их честь. В них он воспевает святых Севастийских мучеников как доблестных борцов, вышедших на поприще борьбы с языческим тираном, палачами и стоявшим за ними дьяволом, которого мученики победили своими страданиями. Характерно, как препобный Ефрем использует рассказ о венцах, явившихся на головах святых мучеников во время их пребывания в ледяной воде. Для него это сквозная тема гимнов:

Когда терзал их хлад
И лед, Жених Христос
Им на главы венцы
Славы своей возлагал.

И это не случайно, поскольку в символической системе преподобного Ефрема Сирина венец — символ прославления и обожения всего человека. За временное страдание Бог дарует вечную славу, за мучения тел на земле — одеяния славы в раю:

За те мучения, что
Терпели их телеса,
Одежды славы они
Оденут в Эдемском саду.

Перевод сделан с сирийского языка.
Первый гимн
(На подобен «В день первый от субботы»)

Припев:
Мученики, хлад терпевшие
И лед от своих гонителей, —
Их память запечатлена
Венцами Царя Самого.

Воспламенилась любовь
У мучеников Сорока
К Божию Сыну (Христу).
Поднялись и встали они
Пред судом тиранов земли.
Принудили их стоять
Всю ночь в ледяной воде.
Но не устрашились они
Ни вод, ни хлада, ни льда.

Посеял лукавый зло
В сердце языков царя,
Чтоб пытками он терзал
Служителей Царя (Небес).
В озере, исполненном вод,
Всю ночь повелел им стоять.
И повелел их тела
Лютому ветру предать.

Когда совлекли они
Одежды со (бренных) тел,
То в ризы славы Своей
Одел их Всевышний Царь.
Когда терзал их хлад
И лед, Жених Христос
Им на главы венцы
Славы Своей возлагал.

Спустились сонмы Сил
Небесных, чтоб укрепить
Благословенный отряд
Мучеников Сорока.
Возликовали они,
Когда узрели их ум,
Настроенный для любви
К Иисусу, Царю Небес.

Гимн второй

Припев:
Благословен вас венчавший
И возвеличивший память вашу.
Блистает имя ваше
По всем пределам земли.

Исполни разум мой
Источниками ученья Твоего,
Да мучеников воспою
Блистательные дела.
Воистину стяжали они
Победные днесь венцы.
Победили они, просияв
В трудах и страданьях своих.
И кровью гортаней своих
Украсили лица свои.
И Духа благоуханием
Их смерть для Бога была.

Благословен, Кто силой Своих
Чтителей укрепил,
Что вышли на смертный бой,
Страха не испытав.
И муки приняли они
Смертные от палачей,
Их победили они
Любовью ко Господу Сил.
Попрали стопами они
Злодея, врага, чей конец
Провозглашается днесь,
Кому уготован суд.

Избранны и святы те,
Кто приглашены на пир.
Призвали страдания их
На трапезу небес.
Дом ужаса обошли
Они кораблями тел.
Крылами скорбей своих
Летели. Нашли покой
В пристанище радости их,
И в месте для праведников,
И в веке великом, чьи
Блаженства не отпадут.

Кто скорби претерпевал
В веке текущем сем,
Воскреснут в радости в сей
День великий суда.
За те мучения, что
Терпели их телеса,
Одежды славы они
Оденут в Эдемском саду.
Взойдут они с Женихом
Во ликованья чертог.
И насладятся с Ним
Небес благами они.

Атлеты сошли на борьбу
И Богу молились они
Молитвой избранных святых.
И укрепляли они
Друг друга, так говоря:
«Господу слава. Он нам
Помощник, да не подвижимся ввек,
Но крепко начнем мы борьбу,
Да победим сатану
И примем славы венец».

(92)

Албазинская икона Божией Матери «Слово плоть бысть» – великая святыня Приамурья, свое название получила от русской крепости Албазин (ныне село Албазино) на Амуре, основанной в 1650 году знаменитым русским землепроходцем атаманом Ерофеем Хабаровым на месте городка даурского князя Албазы.

Грозно возвышавшийся над Амуром Албазинский острог стал предметом ненависти китайского богдыхана и его воевод, уже тогда мечтавших распространить свои владения на всю русскую Сибирь. В канун праздника Благовещения, 24 марта 1652 года, произошло на Амуре первое военное столкновение русских с китайцами. Молитвами Пресвятой Богородицы язычники были разбиты и отброшены в свои пределы. Эта победа явилась для русских благим предзнаменованием. Но борьба только начиналась. Еще многим сынам Святой Руси предстояло испить смертную чашу в битве за Амур – за торжество Православия на Дальнем Востоке.

В июне 1658 года албазинский отряд, 270 казаков во главе с Онуфрием Степановым, попал в засаду и в геройском бою был полностью уничтожен китайцами.

Враги сожгли Албазин, опустошили русские земли, угнали в Китай местное население. Плодородный возделанный край они хотели превратить в пустыню.

В те трудные годы Пресвятая Богородица явила особое знамение Своей милости к Амурской земле. В 1665 году, когда русские вернулись и восстановили Албазин, пришел на Амур с духовенством старец Ермоген из Киренского Свято-Троицкого монастыря и принес с собою благословение возрожденному краю – чудотворную икону Божией Матери «Слово плоть бысть», именуемую с тех пор Албазинской. В 1671 году блаженный старец основал в урочище Брусяной Камень (полтора километра от Албазина вниз по Амуру) небольшую обитель, где и пребывала святая икона в последующие годы.

Албазин обстраивался. В двух храмах города – Вознесения Господня и Святителя Николая Чудотворца – возносили Бескровную Жертву албазинские священники. Невдалеке от города (вверх по Амуру) был основан еще один монастырь – Спасский. Плодородная земля кормила хлебом всю Восточную Сибирь. Местное население приобщалось к русской православной культуре, мирно входило в состав многонационального Русского государства, находило у русских защиту от набегов хищных китайских феодалов.

В Москве не забывали о нуждах далекой Амурской окраины: крепили военную оборону, улучшали управление краем. В 1682 году было образовано Албазинское воеводство. Заботились о духовном окормлении приамурских племен. Поместный Собор Русской Церкви в 1681 году принял решение о посылке в дальние города, на Лену и Амур, «в дауры», «людей духовных – архимандритов, игуменов или священников, добрых и учительных, для просвещения неверующих христианским законом». Дауры и тунгусы целыми родами приступали к святому Крещению, большое значение имело обращение в Православие даурского князя Гантимура, в крещении Петра, со старшим сыном Катанаем, в крещении Павлом.

Слуги богдыхана готовили, между тем, новое нападение. После нескольких безуспешных набегов 10 июля 1685 года они подошли к Албазину с 15-тысячной армией и окружили крепость. В ней находилось 450 русских воинов с 3 пушками. Первый штурм был отбит. Тогда китайцы со всех сторон обложили деревянные стены острога дровами и хворостом и подожгли. Дальнейшая оборона стала невозможной. Со знаменами и святынями, среди которых была чудотворная Албазинская икона, гарнизон в боевом порядке покинул крепость.

Но Божия Матерь не оставила Своим заступлением избранного Ею града. Разведчики вскоре донесли, что китайцы вдруг «наспех, днем и ночью» стали отступать от Албазина, не успев даже выполнить приказ богдыхана об уничтожении засеянных русских полей. Чудесным вмешательством Небесная Покровительница не только изгнала врагов из русских пределов, но и сохранила хлеб, которого хватило потом восстановленному городу на несколько зимовок. 20 августа 1685 года русские уже вновь были в Албазине. Прошел год, крепость снова была осаждена китайцами. Началась героическая пятимесячная оборона Албазина – «Албазинское сидение», занимающее почетное место в истории Русской боевой славы. Трижды – в июле, сентябре, октябре – бросались войска богдыхана на штурм деревянных укреплений. Огненные стрелы и раскаленные ядра градом летели на город. Бой был такой, что ни города, ни его защитников не видно было в дыму и в огне. И все три раза незримый Покров Богородицы ограждал албазинцев от жестоких врагов.

К декабрю 1686 года, когда китайцы, признав свое бессилие, сняли осаду Албазина, в городе из 826 его защитников оставалось 150 человек.

Для продолжения войны с богдыханом этих сил было недостаточно. В августе 1690 года последние казаки во главе с Василием Смиренниковым, одним из героев албазинской обороны, ушли из Албазина. Ни крепость, ни ее святыня не достались врагу: укрепления были срыты и уничтожены казаками, Албазинская икона Божией Матери была перенесена в Сретенск, город на реке Шилке, впадающей в Амур.

Но и после гибели Албазина Бог судил его жителям выполнить еще одно служение на благо Церкви. Прекращение военных действий способствовало Божиим Промыслом усилению благодатного воздействия Православия на народы Дальнего Востока. За годы войны около сотни русских казаков и крестьян из Албазина и его окрестностей попали в плен и были отведены в Пекин. Богдыхан (император) приказал даже отдать одно из буддийских капищ для устроения в китайской столице православного храма во имя Софии, Премудрости Божией. В 1695 году митрополит Тобольский Игнатий отправил в Софийский храм антиминс, миро, богослужебные книги и церковные сосуды. В послании к пленному священнику Максиму, «проповеднику Святого Евангелия в Китайском царстве», митрополит Игнатий писал: «Да не смущается, ниже да оскорбляется душа твоя и всех пленных с тобою о вашем таковом бедствии, ибо воле Божией кто противиться может? А пленение ваше не без пользы китайским жителям, так как свет Христовой Православной веры вами им открывается».

Скоро проповедь Евангелия в китайской империи принесла плоды – появились первые крещенные китайцы. Русская Церковь ревностно заботилась о новой пастве. Митрополит Тобольский, Святитель Филофей, апостол Сибири († 1727), писал грамоты пекинскому духовенству и верующим, в 1715 году прибыла в Пекин Русская Духовная Миссия, непрерывно продолжавшая с тех пор дело христианского просвещения язычников в течение двух с половиной столетий до самого недавнего времени.

Прошли годы, наступила новая эпоха русского освоения Амура. В 1850 году, в праздник Всемилостивого Спаса, 1 августа, капитаном Г. И. Невельским был поднят русский Андреевский флаг в устье Амура и основан город Николаевск-на-Амуре. Трудами генерал-губернатора Восточной Сибири Н. Н. Муравьева-Амурского († 1881) и святого равноапостольного Иннокентия, архиепископа Камчатского († 1879, память 31 марта), в духовном окормлении которого находились Приамурье и Приморье, в несколько лет весь левый берег Амура был застроен русскими городами, селами и казачьими станицами. Каждый год становился важной ступенью в хозяйственном освоении края, его христианском просвещении и благоустроении. За одно лето 1857 года на берегу Амура было выстроено пятнадцать станиц и поселков (в том числе большие станицы – Албазинская на месте древней крепости и Иннокентиевская, названная так в честь Святителя Иннокентия), также за одно лето 1858 года – более тридцати поселений, среди них три города – Хабаровск, Благовещенск, Софийск.

В мае 1858 года, в день Святителя Николая Угодника, в Усть-Зейский казачий пост прибыли Н. Н. Муравьев-Амурский и архиепископ Камчатский Иннокентий. Святителем Иннокентием был здесь заложен храм в честь Благовещения Божией Матери – первое здание нового города. По имени храма и город был назван Благовещенском – в память о первой победе над китайцами в праздник Благовещения в 1652 году и в память о храме Благовещения в Иркутске, в котором начинал свое священнослужение Святитель Иннокентий, а также в ознаменование того, что «отсюда изойдет благая весть о воссоединении Приамурского края с Российскими владениями». Новые переселенцы на пути к Амуру, проезжая через Сретенск, усердно приносили моления Святой Защитнице Приамурья пред Ее чудотворной Албазинской иконой. Молитвы их были услышаны: Айгунский (1858 года) и Пекинский (1860 года) договоры окончательно закрепили за Россией левобережье Амура и Приморье.

В 1868 году епископ Камчатский Вениамин Благонравов, преемник святителя Иннокентия, перенес святую икону из Сретенска в Благовещенск, вернув Амурскому краю его славную святыню. Новый период в почитании Албазинской иконы Божией Матери начался с 1885 года и связан с именем епископа Камчатского Гурия, который установил ежегодное празднование ей 9 марта и еженедельное чтение акафиста с молебным пением. Летом 1900 года, во время «Боксерского» восстания в Китае, волна мятежа дошла и до русских рубежей. Китайские войска неожиданно появились на берегу Амура перед мирным Благовещенском. Девятнадцать дней враг стоял пред беззащитным городом, осыпая его артиллерийским огнем, угрожая вторжением на русский берег. Обмелевший Амур облегчал переправу противнику. Но в Благовещенском храме непрестанно шла служба, читались акафисты пред чудотворной Албазинской иконой. И Покров Божией Матери, как в давние времена албазинских сражений, был простерт над городом: не осмелившись перейти Амур, неприятель ушел от Благовещенска. По рассказам самих китайцев, они часто видели в те дни, как по берегу Амура проходила Светлая Женщина, внушавшая им необоримый страх и лишавшая их снаряды губительной силы.

Более 300 лет охраняет амурские рубежи России чудотворная Албазинская икона Божией Матери. Православный народ чтит ее не только как Покровительницу русских воинов, но и как Помощницу матерей. Верующие молятся пред иконой за матерей во время их чревоношения и родов – «дарует бо Богородица верным обильные дары целебные от неистощаемого источника святыя иконы Албазинския».

По иконографии является изводом иконы Божией Матери «ЗНАМЕНИЕ». Названием иконы Божией Матери, изображающей чревоношение Богомладенца, служат первые слова Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». При рождении Младенца Иисуса произошло Боговоплощение, то есть Слово стало плотью, по-церковнославянски – «Слово плоть бысть».

Албазинской икона Божией Матери «Слово плоть бысть» называется по русской крепости Албазин (ныне село Албазино) на Амуре, основанной в 1650 году знаменитым русским землепроходцем атаманом Ерофеем Хабаровым на месте городка даурского князя Албазы.

Привёз икону на Амур в 1665 году блаженный старец Ермоген из Киренского Свято-Троицкого монастыря. Не однажды крепость Албазин подвергалась нападениям китайцев, но каждый раз незримый Покров Богородицы ограждал албазинцев от жестоких врагов. Но малых сил казачьего гарнизона было недостаточно, и в августе 1690 года крепость была покинута.

Албазинская же икона Божией Матери была перенесена в Сретенск, город на реке Шилке, впадающей в Амур. В XIX веке, когда началась новая эпоха освоения Приамурья, святая икона была перенесена из Сретенска в кафедральный собор новооснованного города Благовещенска. Вскоре епископ Камчатский Гурий установил день празднования иконы – 9 марта.

В 1900 году во время Боксерского восстания в Китае волна мятежа дошла и до русской границы. Китайские войска неожиданно появились под Благовещенском. 19 дней враг стоял перед городом, угрожая вторжением на русский берег. В Благовещенском соборе непрерывно шла служба, читались акафисты перед чудотворной иконой. Неприятель, так и не осмелившись перейти через Амур, отошёл от города.

5 октября 1916 года этой иконой Богородицы был освящён Амурский железнодорожный мост, которым завершалось 25-летнее строительство Транссибирской железнодорожной магистрали. С 1938 года икона Божией Матери находилась в Амурском областном краеведческом музее, в 1991 году была возвращена Русской Православной Церкви и водружена на почётное место в Благовещенском кафедральном соборе.
С какими молитвами нужно обращаться к святой?

Большой силой обладает Албазинская икона Божией матери. О чем молятся православные перед ее ликом? На иконе изображено чревоношение Богомладельца.

Если женщина страдает от бесплодия, и у нее не получается забеременеть, то ей в силах помочь Чудотворный образ Божией матери. Главное, чтобы было желание иметь детей. Молитвенное прошение избавляет от недругов, препятствующих зачатию. Женщина, которая искренна в своих молитвах, Бог дарует ребенка.
Обращаться с молитвой следует к святыне Приамурья, чтобы дети родились здоровыми.
Усердная молитва поможет будущей матери не страдать от болезней и мук при родах.
Заступница услышит и тех, кто страдает различными недугами, и облегчит мучения.
Матери молятся о защите для своих детей и о том, чтобы они не болели.
Люди с неопределенной судьбой тоже обращаются за помощью. Перед теми, у кого были лишь туманные перспективы, открываются новые возможности.
Празднование в честь иконы

Чудотворный образ был оставлен Ермогеном в Сретинске, откуда Преосвященный Вениамин перевез его в Благовещенск-на-Амуре, а впоследствии епископ Гурий установил особенное празднование. Праздник Албазинской иконы Божией Матери выпадает на 9 марта по старому стилю и 22 марта по нынешнему летоисчислению. Каждую неделю в пятницу совершается молебен и чтение акафиста.

День Албазинской иконы Божией Матери знаменуется проведением божественной литургии, в которой участвует духовенство епархии. Знаменательно, что праздник святой совпадает с днем народного единства в Приамурском крае. Люди любят Заступницу небесную, которая щедро дарует дары прихожанам. Она покровительствует русскому воинству уже более 300 лет и помогает матерям во время родов.

Значение святыни

Образ Албазинской иконы Божией Матери утешает верующих и страждущих: милосердная Заступница слышит молитвы нас грешных и помогает нам успокоиться. Албазинскую икону Божией Матери знают хорошо все, кто родился и вырос в Приамурье. Она покровительствует всему Дальнему Востоку. Святой образ почитается жителями Амурского края. Он явился источником новых чудес. Амурчанам удалось выжить во время страшной эпидемии моровой язвы. Заступничество Богородицы отогнало китайцев от стен города в 1900 г. в течение 19 дней осады в храме непрерывно читали акафисты и проводили службу. Если говорить о том, какое Албазинская икона божией Матери значение имеет для русского Приамурья, то его трудно переоценить. Так, в 2013 г. началось сильное наводнение. Казалось, ничто не могло остановить разбушевавшуюся стихию. Чтобы большая вода отступила, Епископ Лукиан облетел пострадавшие районы на вертолете, и чудо произошло. Вода покинула окрестности Благовещенска. Чудотворный образ вновь помог, как уже делал много раз в тяжелые времена испытаний и потрясений. При создании иконы на доску с размерами 73х67 см с левкасовым покрытием наносилось изображение темперой. Во время реставрационных работ некоторые места были обновлены с помощью масляных красок. Проведенная реставрация позволила восстановить красоту шедевра русской иконописи.

Иконография Албазинской иконы

Время написания

Точное время, место и обстоятельства создания Албазинской иконы неизвестны. По оценкам исследователей, она была написана в начале XVII в. — т.е. ей около 400 лет.

Техника написания

Икона писана темперными (пигментными) красками по левкасу – специальному меловому грунту, нанесенному на деревянную доску. Размер доски — 67,5х73,5, толщина – от 2,2 до 3,1 см.

Иконография

Иконографический тип – Оранта («Молящаяся»), разновидность – Знáмение. Сюжет иконы — чревоношение Богомладенца.

Богословское содержание

Первое название Албазинской иконы, «Слово плоть бысть», — цитата из Евангелия от Иоанна: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин. 1:14).

Богомладенец Иисус на иконе в левой руке держит свиток – еще один символ Слова. Правой – благословляет смотрящих на Него людей, ради которых Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил. 2:7).

Албазинская икона – в первую очередь, о Боговоплощении. А еще – о том, что подвиг Божией Матери вознес Ее выше херувимов и серафимов, и о том, что Она – Заступница людей, расстилающая над ними Свой Богоматеринский Покров.
Молитва Албазинской иконе Богородицы Слово Плоть Бысть

“Богородице Дево, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего, Заступнице рода христианскаго! Пред чудотворною иконою Твоею предстояще, отцы наши молиша Тя, да явиши покров Твой и заступление стране приамурстей. Темже и мы ныне молим Тя: град наш и страну сию от нахождения иноплеменных соблюди и от междоусобныя брани сохрани. Даруй мирови мир, земли плодов изобилие; христолюбивым и благоверным властем нашим здравие и на враги одоление: сохрани во святыни пастырей наших, во святых храмех труждающихся: осени вседержавным покровом Твоим строителей и благотворителей их. Утверди в правоверии и единомыслии братий наших: заблуждших же и отступльших от православный веры вразуми и соедини Святей Церкви Сына Твоего. Буди всем притекающым к чудотворней иконе Твоей покров, утешение и пристанище от всяких зол, бед и обстояний: Ты бо еси больных исцеление, скорбящих утешение, заблуждших исправление и вразумление. Приими моления наша и вознеси я ко Престолу Всевышняго, яко да Твоим предстательством соблюдаеми и покровом Твоим осеняеми, прославим Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь”.

(209)