Вла­ди­мир­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри на­пи­са­на Еван­ге­ли­стом Лу­кой на дос­ке от сто­ла, за ко­то­рым тра­пе­зо­вал Спа­си­тель с Пре­чи­стой Ма­те­рью и пра­вед­ным Иоси­фом. Бо­жия Ма­терь, уви­дев этот об­раз, про­из­нес­ла: «От­ныне убла­жат Ме­ня все ро­ды. Бла­го­дать Рожд­ше­го­ся от Ме­ня и Моя с этой ико­ной да бу­дет».

В 1131 го­ду ико­на бы­ла при­сла­на на Русь из Кон­стан­ти­но­по­ля свя­то­му кня­зю Мсти­сла­ву († 1132, па­мять 15 ап­ре­ля) и бы­ла по­став­ле­на в Де­ви­чьем мо­на­сты­ре Вы­ш­го­ро­да — древ­не­го удель­но­го го­ро­да свя­той рав­ноап­о­столь­ной ве­ли­кой кня­ги­ни Оль­ги.

Сын Юрия Дол­го­ру­ко­го свя­той Ан­дрей Бо­го­люб­ский в 1155 го­ду при­нес ико­ну во Вла­ди­мир и по­ме­стил в воз­двиг­ну­том им зна­ме­ни­том Успен­ском со­бо­ре. С то­го вре­ме­ни ико­на по­лу­чи­ла име­но­ва­ние Вла­ди­мир­ской. В 1395 го­ду ико­ну впер­вые при­нес­ли в Моск­ву. Так бла­го­сло­ве­ни­ем Бо­жи­ей Ма­те­ри скре­пи­лись ду­хов­ные узы Ви­зан­тии и Ру­си — через Ки­ев, Вла­ди­мир и Моск­ву.

Вла­ди­мир­ской иконе Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы празд­но­ва­ние бы­ва­ет несколь­ко раз в го­ду (21 мая, 23 июня, 26 ав­гу­ста). Наи­бо­лее тор­же­ствен­ное празд­но­ва­ние со­вер­ша­ет­ся 26 ав­гу­ста, уста­нов­лен­ное в честь сре­те­ния Вла­ди­мир­ской ико­ны при пе­ре­не­се­нии ее из Вла­ди­ми­ра в Моск­ву. В 1395 го­ду страш­ный за­во­е­ва­тель хан Та­мер­лан (Те­мир-Ак­сак) до­стиг пре­де­лов ря­зан­ских, взял го­род Елец и, на­прав­ля­ясь к Москве, при­бли­зил­ся к бе­ре­гам До­на. Ве­ли­кий князь Ва­си­лий Ди­мит­ри­е­вич вы­шел с вой­ском к Ко­ломне и оста­но­вил­ся на бе­ре­гу Оки. Он мо­лил­ся свя­ти­те­лям Мос­ков­ским и пре­по­доб­но­му Сер­гию о из­бав­ле­нии Оте­че­ства и на­пи­сал мит­ро­по­ли­ту Мос­ков­ско­му, свя­ти­те­лю Ки­при­а­ну (па­мять 16 сен­тяб­ря), чтобы на­сту­пив­ший Успен­ский пост был по­свя­щен усерд­ным мо­лит­вам о по­ми­ло­ва­нии и по­ка­я­нию. Во Вла­ди­мир, где на­хо­ди­лась про­слав­лен­ная чу­до­твор­ная ико­на, бы­ло по­сла­но ду­хо­вен­ство. По­сле ли­тур­гии и мо­леб­на в празд­ник Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы ду­хо­вен­ство при­ня­ло ико­ну и с крест­ным хо­дом по­нес­ло ее к Москве. Бес­чис­лен­ное мно­же­ство на­ро­да по обе­им сто­ро­нам до­ро­ги, стоя на ко­ле­нях, мо­ли­ло: «Ма­терь Бо­жия, спа­си зем­лю Рус­скую!» В тот са­мый час, ко­гда жи­те­ли Моск­вы встре­ча­ли ико­ну на Куч­ко­вом по­ле, Та­мер­лан дре­мал в сво­ем шат­ре. Вдруг он уви­дел во сне ве­ли­кую го­ру, с вер­ши­ны ко­то­рой к нему шли свя­ти­те­ли с зо­ло­ты­ми жез­ла­ми, а над ни­ми в лу­че­зар­ном си­я­нии яви­лась Ве­ли­ча­вая Же­на. Она по­ве­ле­ла ему оста­вить пре­де­лы Рос­сии. Проснув­шись в тре­пе­те, Та­мер­лан спро­сил о зна­че­нии ви­де­ния. Зна­ю­щие от­ве­ти­ли, что си­я­ю­щая Же­на есть Ма­терь Бо­жия, ве­ли­кая За­щит­ни­ца хри­сти­ан. То­гда Та­мер­лан дал при­каз пол­кам ид­ти об­рат­но. В па­мять чу­дес­но­го из­бав­ле­ния Рус­ской зем­ли от Та­мер­ла­на на Куч­ко­вом по­ле, где бы­ла встре­че­на ико­на, по­стро­и­ли Сре­тен­ский мо­на­стырь, а на 26 ав­гу­ста бы­ло уста­нов­ле­но все­рос­сий­ское празд­но­ва­ние в честь сре­те­ния Вла­ди­мир­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы.

Пред Вла­ди­мир­ской ико­ной Ма­те­ри Бо­жи­ей свер­ши­лись важ­ней­шие со­бы­тия рус­ской цер­ков­ной ис­то­рии: из­бра­ние и по­став­ле­ние свя­ти­те­ля Ио­ны — Пред­сто­я­те­ля Ав­то­ке­фаль­ной Рус­ской Церк­ви (1448 г.), свя­ти­те­ля Иова — пер­во­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си (1589 г.), Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Ти­хо­на (1917 г.). В день празд­но­ва­ния в честь Вла­ди­мир­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри со­вер­ше­на ин­тро­ни­за­ция Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си Пи­ме­на — 21 мая/3 июня 1971 г.

Ис­то­ри­че­ские дни 21 мая, 23 июня и 26 ав­гу­ста, свя­зан­ные с этой свя­той ико­ной, ста­ли па­мят­ны­ми дня­ми Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви.

Празд­не­ство Бо­жи­ей Ма­те­ри в честь Ее свя­той ико­ны Вла­ди­мир­ской со­вер­ша­ет­ся в бла­го­да­ре­ние за из­бав­ле­ние Моск­вы от на­ше­ствия ха­на Ах­ма­та. В 1480 го­ду при ве­ли­ком кня­зе Иоанне III Ва­си­лье­ви­че (1462–1505) хан Зо­ло­той Ор­ды Ах­мат с гро­мад­ны­ми пол­чи­ща­ми по­до­шел уже к ре­ке Уг­ре, ко­то­рую на­зы­ва­ют «по­я­сом Бо­го­ма­те­ри», охра­ня­ю­щим Мос­ков­ские вла­де­ния. Це­лый день вой­ска ха­на и Мос­ков­ско­го кня­зя сто­я­ли друг про­тив дру­га, не при­сту­пая к ре­ши­тель­ным дей­стви­ям — «сто­я­ние на Уг­ре». Вся Москва мо­ли­лась сво­ей За­ступ­ни­це Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це о спа­се­нии пра­во­слав­ной сто­ли­цы. Мит­ро­по­лит Ге­рон­тий (1473–1489) и ду­хов­ник кня­зя, ар­хи­епи­скоп Ро­стов­ский Вас­си­ан, мо­лит­вой, бла­го­сло­ве­ни­ем и со­ве­том под­креп­ля­ли рус­ские вой­ска. Мит­ро­по­лит пи­сал кня­зю со­бор­ное по­сла­ние, в ко­то­ром при­зы­вал его му­же­ствен­но сто­ять про­тив вра­га, упо­вая на по­мощь Ма­те­ри Бо­жи­ей.

Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца за­сту­пи­лась за Зем­лю рус­скую. Князь при­ка­зал сво­им вой­скам от­сту­пать от Уг­ры, же­лая до­ждать­ся пе­ре­хо­да та­тар, вра­ги же ре­ши­ли, что рус­ские за­ма­ни­ва­ют их в за­са­ду, и то­же ста­ли от­сту­пать, сна­ча­ла мед­лен­но, а но­чью по­бе­жа­ли, го­ни­мые стра­хом. В бла­го­дар­ность за осво­бож­де­ние Рос­сии от та­тар и был уста­нов­лен празд­ник в честь Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Празд­не­ство Вла­ди­мир­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри уста­нов­ле­но в па­мять спа­се­ния Моск­вы в 1521 го­ду от на­ше­ствия та­тар под пред­во­ди­тель­ством ха­на Мах­мет-Ги­рея. Та­тар­ские пол­чи­ща при­бли­жа­лись к Москве, пре­да­вая ог­ню и раз­ру­ше­нию рус­ские го­ро­да и се­ле­ния, ис­треб­ляя их жи­те­лей. Ве­ли­кий князь Ва­си­лий со­би­рал вой­ско про­тив та­тар, а Мос­ков­ский мит­ро­по­лит Вар­ла­ам вме­сте с жи­те­ля­ми Моск­вы усерд­но мо­лил­ся об из­бав­ле­нии от ги­бе­ли. В это гроз­ное вре­мя од­на бла­го­че­сти­вая сле­пая ино­ки­ня име­ла ви­де­ние: из Спас­ских во­рот Крем­ля вы­хо­ди­ли мос­ков­ские свя­ти­те­ли, по­ки­дая го­род и уно­ся с со­бой Вла­ди­мир­скую ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри — глав­ную свя­тыню Моск­вы, — в на­ка­за­ние Бо­жие за гре­хи ее жи­те­лей. У Спас­ских во­рот свя­ти­те­лей встре­ти­ли пре­по­доб­ные Сер­гий Ра­до­неж­ский и Вар­ла­ам Ху­тын­ский, слез­но умо­ляя их не остав­лять Моск­вы. Все они вме­сте при­нес­ли Гос­по­ду пла­мен­ную мо­лит­ву о про­ще­нии со­гре­шив­ших и из­бав­ле­нии Моск­вы от вра­гов. По­сле этой мо­лит­вы свя­ти­те­ли воз­вра­ти­лись в Кремль и внес­ли об­рат­но Вла­ди­мир­скую свя­тую ико­ну. По­доб­ное же ви­де­ние бы­ло и мос­ков­ско­му свя­то­му, бла­жен­но­му Ва­си­лию, ко­то­ро­му бы­ло от­кры­то, что за­ступ­ле­ни­ем Бо­жи­ей Ма­те­ри и мо­лит­ва­ми свя­тых Москва бу­дет спа­се­на. Та­тар­ско­му ха­ну бы­ло ви­де­ние Бо­жи­ей Ма­те­ри, окру­жен­ной гроз­ным вой­ском, устре­мив­шим­ся на их пол­ки. Та­та­ры в стра­хе бе­жа­ли, сто­ли­ца Рус­ско­го го­су­дар­ства бы­ла спа­се­на.

Празд­но­ва­ние иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри Вла­ди­мир­ской со­вер­ша­ет­ся так­же 23 июня и 26 ав­гу­ста.

Оригинал иконы находится в храме-музее Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее.

Молитвы
Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Владимирской», глас 4
Днесь све́тло красу́ется сла́внейший град Москва́,/ я́ко зарю́ со́лнечную восприе́мши, Влады́чице,/ чудотво́рную Твою́ ико́ну,/ к не́йже ны́не мы притека́юще и моля́щеся Тебе́, взыва́ем си́це:/ о, пречу́дная Влады́чице Богоро́дице!/ Моли́ся из Тебе́ воплоще́нному Христу́ Бо́гу на́шему,/ да изба́вит град сей и вся́ гра́ды и страны́ христиа́нския/ невреди́мы от всех наве́т вра́жиих,// и спасе́т ду́ши на́ша, я́ко Милосе́рд.

Перевод: Сегодня светло радуется славнейший город Москва, как сияние солнца приняв, Владычица, чудотворную Твою икону, к ней же мы сейчас приходим и молимся Тебе, взывая так: «О пречудная Владычица Богородица, молись воплощенному из Тебя Христу Богу нашему, да сохранит город этот и все города и страны христианские невредимыми от всех вражеских козней и спасет души наши, так как Он Милосердный».

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Владимирской», глас 8
Взбра́нной Воево́де победи́тельная,/ я́ко изба́вльшеся от злых/ прише́ствием Твоего́ честна́го о́браза, Влады́чице Богоро́дице,/ све́тло сотворя́ем пра́зднество сре́тения Твоего́ и обы́чно зове́м Ти́:// ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.

Перевод: Обороняющей нас Военачальнице воспеваем победную песнь, так как избавились от бед пришествием Твоего почитаемого образа, Владычица Богородица, и радостно празднуем встречу с Тобой и по обычаю взываем к Тебе: «Радуйся, Невеста, брака не познавшая».

Ин кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Владимирской», глас 8
К Взбра́нней Воево́де и Засту́пнице, Де́ве и Богоро́дице,/ в чи́стей со́вести, ве́рою утверди́вшеся, ру́сстии наро́ди,/ невозвра́тно наде́жду иму́ще, притеце́м,/ к чудотво́рному Ея́ и пречи́стому о́бразу, и возопие́м Ей:// ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.

Перевод: К обороняющей нас Военачальнице и Заступнице, Деве и Богородице, с чистой совестью, утвердившись в вере, русские народы, имея неизменную надежду, придем, к чудотворному Ее и пречистому образу, и воззовем к Ней: «Радуйся Невеста, брака не познавшая».

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Владимирской»
О, Всеми́лостивейшая Госпоже́ Богоро́дице, Небе́сная Цари́це, Всемо́щная Засту́пнице, непосты́дное на́ше Упова́ние! Благодаря́ще Тя о всех вели́ких благодея́ниях, в ро́ды родо́в лю́дем росси́йским от тебе́ бы́вших, пред пречи́стым о́бразом Твои́м мо́лим Тя: сохрани́ град сей (или: весь сию́, или: святу́ю оби́тель сию́) и предстоя́щия рабы́ Твоя́ и всю Зе́млю Ру́сскую от гла́да, губи́тельства, земли́ трясе́ния, пото́па, огня́, меча́, наше́ствия иноплеме́нных и междоусо́бныя бра́ни. Сохрани́ и спаси́, Госпоже́, Вели́кого Господи́на и Отца́ на́шего (имярек), Святе́йшего Патриа́рха Моско́вского и всея́ Руси́ и Господи́на на́шего (имярек), Преосвяще́ннейшего епи́скопа (или: архиепи́скопа, или: митрополи́та) (титул), и вся Преосвяще́нныя митрополи́ты, архиепи́скопы и епи́скопы правосла́вныя. Даждь им Це́рковь Росси́йскую до́бре упра́вити, ве́рныя о́вцы Христо́вы неги́блемы соблюсти́. Помяни́, Влады́чице, и весь свяще́ннический и мона́шеский чин, согре́й сердца́ их ре́вностию о Бо́зе и досто́йно зва́ния своего́ ходи́ти коего́ждо укрепи́. Спаси́, Госпоже́, и поми́луй и вся рабы́ Твоя́ и да́руй нам путь земна́го по́прища без поро́ка прейти́. Утверди́ нас в ве́ре Христо́вой и во усе́рдии ко Правосла́вной Це́ркви, вложи́ в сердца́ на́ша дух стра́ха Бо́жия, дух благоче́стия, дух смире́ния, в напа́стех терпе́ние нам пода́ждь, во благоде́нствии – воздержа́ние, к бли́жним любо́вь, ко враго́м всепроще́ние, в до́брых де́лех преуспе́яние. Изба́ви нас от вся́каго искуше́ния и от окамене́ннаго нечу́вствия, в стра́шный же день Суда́ сподо́би нас хода́тайством Твои́м ста́ти одесну́ю Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего, Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние со Отце́м и Святы́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Богослужения
Минея. 21 мая. Сретение чудотворныя иконы Пресвятыя Богородицы, яже нарицается «Владимирская»
Минея. 23 июня. Сретение чудотворныя иконы Пресвятыя Богородицы, яже нарицается «Владимирская»
Минея. 26 августа. Сретение чудотворныя иконы Пресвятыя Богородицы, яже нарицается «Владимирская»

Первоначальным местом пребывания иконы был Иерусалим, в 5 веке ее перевезли в Константинополь. Известно, как икона Владимирской Богоматери попала на Русь: патриарх Константинополя подарил ее в начале 12 века князю Мстиславу. Она была поставлена в Вышгородском монастыре вблизи Киева и вскоре прославилась как чудотворная.

Прослышав об этом, князь Андрей Боголюбский решил перевезти ее на север, но в пути случилось настоящее чудо: неподалеку от Владимира кони с повозкой, на которой везли икону, вдруг стали, и их никакими силами не удавалось сдвинуть с места. Решив, что это Божье знамение, там же и заночевали, а ночью во время молитвы у князя было видение: сама Богородица повелела оставить свою икону во Владимире, а на месте стоянки возвести монастырь с храмом в честь Её Рождества. Так Владимирская икона Пресвятой Богородицы получила свое название.

Значение Владимирской иконы Божией Матери
Значение этой иконы для Руси и всех ее православных невозможно переоценить – она является нашей национальной святыней. Перед ней в Успенском соборе Кремля происходило помазание государей на царство и избрание первосвятителей. Не раз еще Царица Небесная, покровительница Руси, спасала ее: в 1480 году избавила от ордынского хана Ахмата (празднование 23 июня), а в 1521 году – от крымского хана Махмет-Гирея (празднование 21 мая).

Богоматерь спасала не только государство, но и множество людей своей силой.

То, что Владимирская икона чудотворная, было широко известно, и к ней стекались со своими мольбами со всей Руси.

Известно немало историй чудотворных исцелений и другой помощи в бедах и напастях. Причем чудотворной силой обладала не только сама икона, находившаяся в Москве, но и ее многочисленные копии, такие как Владимирская икона Божией Матери Оранская, спасшая в 1771 году Нижний Новгород от эпидемии чумы или Владимирская Заоникиевская икона Божией Матери, прославившаяся многочисленными исцелениями, и др.

В настоящее время Владимирская икона Божией Матери находится в Третьяковской галерее, а именно в храме-музее Святителя Николая при Третьяковской галерее.

(10)

Второе воскресенье по Пятидесятнице – это «Неделя Всех Святых, в земле Российской просиявших». Церковь прославляет сонм праведников и мучеников, как прославленных, так и ведомых одному лишь Богу. Это праздник всей Святой Руси.

Назидательна история праздника. Начиная с XVI столетия в нашей Церкви существовало празднование памяти «Всех Святых Новых Чудотворцев Российских». Совершалось оно 17 июля (по ст. ст.), т. е. на третий день памяти Крестителя Руси – св. князя Владимира. Традиционным автором службы считается инок Григорий из Суздальского Спасо-Евфимиевского монастыря (он составил ее текст, очевидно, в середине XVI в.). Известно два ее издания под названием «Служба всем российским чудотворцам» (Гродно и Супрасль, в одном и том же 1786 г.).

Но в центральной России этот праздник по каким-то причинам не получил распространения, был фактически забыт и не вошел в печатные Месяцесловы, а его текст не был издан. Очевидно, испытания, посылаемые Богом могущественной стране и государственной Церкви, многим казались преодолимыми своими силами. Лишь катастрофа 1917г. заставила всерьез обратиться к помощи Свыше.

Знаменательно, что инициатором воссоздания праздника выступил гениальный историк-востоковед проф. Петроградского университета (ныне СПбГУ) акад. Борис Александрович Тураев (†1920), сотрудник Богослужебного Отдела Священного Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 годов. В своем докладе он особо отметил то обстоятельство, что «составленная в Великороссии служба нашла себе особенное распространение на периферии Русской Церкви, на западной ее окраине и даже за пределами ее в то время разделения России, когда особенно остро чувствовалась потеря национального и политического единства. В наше скорбное время, когда единая Русь стала разорванной, когда нашим грешным поколением попраны плоды подвигов Святых, трудившихся и в пещерах Киева, и в Москве, и в Фиваиде Севера, и в Западной России над созданием единой Православной Русской Церкви, – представлялось бы благовременным восстановить этот забытый праздник, да напоминает он нам и нашим отторженным братиям из рода в род о Единой Православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха» .

Священный Собор в заседании 13/26 августа 1918г., в день именин Святейшего патриарха Тихона, заслушал доклад Б. Тураева и, обсудив его, принял следующее постановление:

«1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех Святых Русских.

2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста.»

Собор предполагал, что этот праздник, имеющий для нас особое значение, должен стать как бы храмовым для всех православных церквей на Руси.

Таким образом, не случайно, что восстановлен (а фактически введен заново) этот праздник был в начале периода самых жестоких преследований христианства за всю его девятнадцативековую историю. Характерно, что и содержание его, как предлагал Б. Тураев, стало более универсальным: это уже не просто чествование русских святых, а торжество всей Святой Руси, не триумфальное, но покаянное, заставляющее нас оценить свое прошлое и извлечь из него уроки для созидания Церкви в новых условиях.

Составителями текстов службы стали сам Б. Тураев, член Собора и сотрудник его Богослужебной комиссии, и иером. Афанасий (Сахаров) (впоследствии епископ Ковровский, †1962; ныне причислен к лику святых как исповедник, память 15/28 октября). Первоначальный вариант службы был издан отдельной брошюрой в том же 1918 г. Позднее текст дополнялся; в работе принимали участие также митр. Сергий (Страгородский) (ему принадлежит тропарь), свящ. Сергий Дурылин и другие.

Первым храмом в честь Всех Российских Святых стала домовая церковь Петроградского университета. Ее настоятелем с 1920 до закрытия в 1924 году был священник Владимир Лозина-Лозинский, расстрелянный в 1937 году.

После прекращения прямых гонений на Церковь в 40-е годы XX в. текст службы был напечатан с цензурными искажениями, уничтожавшими все указания на новомучеников (по заданию советских властей эту «правку» ревностно выполнил инспектор ЛДА проф. Л. Н. Парийский). Лишь в 1995 г. была напечатана отдельной книгой «Служба Всем Святым, в земле Российской просиявшим». Хотя этот праздник фактически продолжает тему последнего торжества Цветной Триоди («Всех Святых»), но дополнять эту греческую в своей основе книгу не стали. В 2002 г. текст службы Всем Российским Святым включили в Майскую Минею (ч. 3).

(2)

Пат­ри­арх Иов (в ми­ру Иоанн) ро­дил­ся в 30-е го­ды ХVI в. в се­мье по­сад­ских лю­дей го­ро­да Ста­ри­цы Твер­ской гу­бер­нии. От­ро­че­ские го­ды про­шли в Ста­риц­ком Успен­ском мо­на­сты­ре, ку­да отец от­дал его на вос­пи­та­ние. В этой оби­те­ли он при­нял мо­на­ше­ство с на­ре­че­ни­ем име­ни Иов. Око­ло 1569 го­да оби­тель по­се­тил царь Иоанн Гроз­ный, инок Иов при­влек к се­бе его бла­го­склон­ное вни­ма­ние и вско­ре был воз­ве­ден в сан ар­хи­манд­ри­та. В 1571–1572 го­дах он – на­сто­я­тель Си­мо­но­ва Успен­ско­го мо­на­сты­ря в Москве, в 1575–1580 го­дах – Но­воспас­ско­го. В 1581 го­ду ар­хи­манд­рит Иов был ру­ко­по­ло­жен в сан епи­ско­па Ко­ло­мен­ско­го. В 1586 го­ду стал ар­хи­епи­ско­пом Ро­сто­ва Ве­ли­ко­го и в 1587 го­ду – мит­ро­по­ли­том Мос­ков­ским. 23 ян­ва­ря 1589 г. при уча­стии пат­ри­ар­ха Кон­стан­ти­но­поль­ско­го Иере­мии со­сто­я­лось на­ре­че­ние, а 26 ян­ва­ря – тор­же­ствен­ное по­став­ле­ние мит­ро­по­ли­та Иова в пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си.

Пат­ри­арх Иов еже­днев­но со­вер­шал Бо­же­ствен­ную ли­тур­гию, чи­тал на­изусть Еван­ге­лие, Псал­тирь и Апо­стол. «Во дни его не об­ре­те­ся че­ло­век по­до­бен ему, ни об­ра­зом, ни нра­вом, ни гла­сом, ни чи­ном, ни по­хож­де­ни­ем, ни во­про­сом, ни от­ве­том», – от­ме­ча­ет его жиз­не­опи­са­тель.

Со смер­тью ца­ря Фе­о­до­ра Иоан­но­ви­ча в 1598 го­ду пре­сек­лась муж­ская ли­ния ди­на­стии Рю­ри­ко­ви­чей, на­чал­ся пе­ри­од го­судар­ствен­ных нестро­е­ний, из­вест­ный в ис­то­рии Рос­сии как Смут­ное вре­мя. Пат­ри­арх Иов, бу­дучи уже ста­рым и боль­ным, со­ста­вил об­ли­чи­тель­ные гра­мо­ты, в ко­то­рых Лже­ди­мит­рий на­зван сво­им на­сто­я­щим име­нем бег­ло­го мо­на­ха Гри­го­рия От­ре­пье­ва, об­ман­щи­ка и са­мо­зван­ца. Эти гра­мо­ты отрез­ви­ли мно­гих, но Лже­ди­мит­рий успел за­ру­чить­ся под­держ­кой Поль­ши и Ва­ти­ка­на, обе­щая вве­сти в Рос­сии унию. В ян­ва­ре 1605 го­да пат­ри­арх Иов пре­дал ана­фе­ме Лже­ди­мит­рия и под­дер­жи­ва­ю­щих его из­мен­ни­ков. 13 ап­ре­ля 1605 го­да ско­ро­по­стиж­но скон­чал­ся царь Бо­рис Го­ду­нов. В Москве вспых­нул бунт, го­род был сдан са­мо­зван­цу и по­ля­кам. Пат­ри­арх Иов от­ка­зал­ся при­сяг­нуть Лже­ди­мит­рию и был низ­ло­жен. Слу­ги Лже­ди­мит­рия во­рва­лись в Успен­ский со­бор Крем­ля, чтобы убить пат­ри­ар­ха. Свя­ти­тель мо­лил­ся в это вре­мя пе­ред Вла­ди­мир­ской ико­ной Бо­жи­ей Ма­те­ри. Сто­рон­ни­ки са­мо­зван­ца со­рва­ли с пат­ри­ар­ха ар­хи­ерей­ское об­ла­че­ние и не да­ли окон­чить ли­тур­гию. Он пре­тер­пел мно­же­ство по­но­ше­ний и был со­слан в Ста­риц­кий Успен­ский мо­на­стырь. В кон­це дней сво­их он бла­го­сло­вил на пат­ри­ар­ше­ство мит­ро­по­ли­та Ка­зан­ско­го Ер­мо­ге­на.

Через два го­да, 19 июня 1607 го­да, пат­ри­арх Иов скон­чал­ся и был по­гре­бен в Успен­ском Ста­риц­ком мо­на­сты­ре. В 1652 г. мо­щи свя­ти­те­ля пе­ре­не­се­ны в Моск­ву в Успен­ский со­бор. Про­слав­лен свя­ти­тель в 1989 г.

(5)

Боголюбская икона Божией Матери, одна из древнейших чудотворных икон России, написана в ХII веке по просьбе благоверного князя Андрея Боголюбского (1157–1174; память 4 июля) в память о явлении ему Божией Матери.

В 1155 году благоверный князь Андрей, переселяясь из Вышгорода в Суздальскую землю, взял с собой чудотворный образ Божией Матери, написанный евангелистом Лукою (впоследствии эта икона получила наименование Владимирской). В семи верстах от Владимира лошади, везшие киот с чудотворной иконой, остановились и не могли тронуться с места. Благоверный князь Андрей просил сопровождавшего его священника Николая совершить молебен перед иконой Божией Матери и долго со слезами молился перед чтимым образом. Затем он перешел в походный шатер, но не прекращал усердной молитвы. В это время ему явилась Пресвятая Богородица со свитком в правой руке и повелела благочестивому князю образ Ее, принесенный из Вышгорода, поставить во Владимире, а на месте Ее чудесного явления построить храм и святую обитель. Потом Она молитвенно подняла руки к небу, принимая благословение Христа Спасителя, Который явился в это время над землей, благословил Ее, и видение исчезло.

Исполняя повеление, благоверный князь Андрей заложил на указанном месте каменную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, где образовался и монастырь. Затем святой князь призвал искусных иконописцев и просил изобразить Божию Матерь так, как видел Ее в явлении: во весь рост со свитком в правой руке и ликом, обращенным к Спасителю. Когда строительство церкви было завершено, благоверный князь Андрей перенес в нее написанный образ и установил ежегодное празднование в честь явления Божией Матери 18 июня, которое утвердилось в Русской Церкви. Монастырь и город, образовавшийся вокруг обители, благоверный князь Андрей назвал Боголюбовом, потому что, по его словам, «Божия Матерь возлюбила это место», а сам князь с тех пор стал именоваться Боголюбивым или Боголюбским. Чудотворная икона Божией Матери, принесенная из Вышгорода, впоследствии была перенесена из Боголюбова монастыря во Владимир, в Успенский собор, а явленная икона оставлена в Боголюбове и названа Боголюбской (в настоящее время икона принадлежит Владимиро-Суздальскому музею-заповеднику).

Образ Божией Матери Боголюбской прославлен неисчислимыми чудотворениями, на протяжении многих веков являя благодатную помощь верующему русскому народу. Слава о чудесах и знамениях, совершенных от иконы, побуждала верующих людей во многих местах России обращаться к написанию копий с чтимого образа, которые со временем получили широкое распространение и восприняли благодатную силу чудотворений.

(33)