Житие преподобного Марона, пустынника Сирийского

Преподобный Марон избрал для себя подвиг беспокровного жития. Поставив себе эту цель, он взошел на одну гору, которая чтилась язычниками (она находилась в Сирии, недалеко от Антиохии), нашел там оставленный язычниками храм и поселился в нем. Впрочем, он скоро построил для себя небольшой шалаш, которым, однако, мало пользовался, уступая его приходившим к нему больным. За свою богоугодную жизнь он сподобился от Бога дара исцелений: силою своей молитвы к Богу он исцелял разные болезни, изгонял злых демонов. Преподобный Марон основал также много обителей и подвигами поста многих иноков сделал угодными Богу. После кратковременной болезни преподобный мирно скончался в конце IV века.

(110)

Преподобный Авксентий, по происхождению сириец, служил при дворе императора Феодосия Младшего (418–450). Он был известен как добродетельный, ученый и мудрый человек и имел дружбу со многими благочестивыми мужами своего времени.

Тяготясь мирской суетой, святой Авксентий принял сан пресвитера, а потом и иноческий постриг. После этого, удалившись в Вифинию, он нашел уединенное место на горе Оксия, недалеко от Халкидона, и стал там вести жизнь отшельническую. (Гора эта впоследствии названа была Авксентьевой.) Место подвигов святого было обнаружено пастухами, искавшими заблудившихся овец. Молва о нем разнеслась, и к нему стали приходить люди за исцелением. Именем Божиим святой Авксентий исцелял множество больных и недужных.

В 451 году святой Авксентий был призван на IV Вселенский Собор в Халкидоне, где и прославился как обличитель Евтихиевой и Несториевой ересей. Великий знаток Священного Писания, святой Авксентий легко посрамлял вступавших с ним в спор противников. По окончании Собора святой Авксентий снова вернулся в свою уединенную келлию на горе. Духовным взором он видел на большом расстоянии кончину святого Симеона Столпника (459). Преподобный Авксентий скончался около 470 года, оставив после себя учеников и устроив многие монастыри в Вифинской области.

(137)

К годовщине учреждения Георгиевского креста …
13 февраля (старый стиль) 1807 года Император Александр I учредил знак отличия Военного ордена — Георгиевский крест, ставший высшей наградой для нижних воинских чинов за проявленную ими «неустрашимую храбрость». Если орденом святого Георгия, учрежденным Императрицей Екатериной II, награждали только полководцев и офицеров, то новая награда специально предназначалась для проявивших геройские подвиги унтер-офицеров и солдат, ранее не имевших возможности быть отмеченными наградой, названной в честь св. Великомученика и Победоносца Георгия.

Идея учреждения солдатской награды была высказана в поданной 6 января 1807 г. на имя Императора Александра I записке, в которой предлагалось учредить «особое отделение Военного ордена Св. Георгия для солдат и прочих нижних воинских чинов… который может состоять, например, в серебряном кресте на Георгиевской ленте, вдетой в петличку». Государь это предложение поддержал и Манифестом от 13 февраля 1807 г. учредил специальную награду для нижних воинских чинов. Царским указом повелевалось носить знак отличия Военного ордена на ленте тех же цветов, что и орден Святого Георгия.

Первыми Георгиевские кресты получили участники сражения с Наполеоном под Фридландом, состоявшегося 2 июня 1807 года. Впрочем, известен случай награждения новой наградой подпрапорщика Василия Березкина, который совершил свой подвиг еще до учреждения солдатского Георгия — в январе 1807 года в сражении с французами под Морунгеном. В виде исключения, по решению Императора Александра I, солдатский крест получил генерал М.А.Милорадович, который в битве под Лейпцигом дрался с французами, находясь в солдатском строю.
Первоначально солдатский крест степеней не имел, не было также ограничений и по количеству награждений одного человека. Однако серебряный крестик вручался лишь единожды, и при очередном награждении повышалось только жалование, вплоть до получения героем двойного оклада. Также все награжденные солдатским Георгием освобождались от телесных наказаний. Лишить провинившегося этой награды можно было только по суду и лишь после обязательного уведомления об этом Императора. Среди других льгот, полагавшихся награжденным унтер-офицерам, было сохранения прежнего чина при переводе из армейских полков в гвардию, несмотря на то, что гвардейский «унтер» считался на два чина выше армейского.

Постепенно в практике награждения Георгиевским крестом происходили некоторые изменения.  В 1809 г. была введена нумерация крестов и именные списки награжденных. В 1833 г., уже в царствование Императора Николая I, появилось положения об обязательном ношении знака отличия Военного ордена с бантом из георгиевской ленты. «Сей знак отличия приобретается только на поле сражения, при осаде и обороне крепостей, и на водах в морских битвах. Оный дается единственно тем нижним чинам, кои действительно служа в Сухопутных и Морских войсках, отличат себя особенною храбростию против неприятеля. (…) Знак отличия Военного Ордена никогда не снимается, хотя бы получивший оный произведен был офицером», — говорилось в  Статуте Ордена Св. Георгия от 1833 г.

В 1844 г. для награждения иноверцев была учреждена особая разновидность креста, на которой образ святого Георгия был заменен на изображение двуглавого орла. Однако нередко бывало, что мусульмане, получая такую награду, недоумевали, почему им дали крест «с птицей», а не с «джигитом». А в 1856 г. Император Александр II специальным указом ввел деление этого наградного знака на четыре степени, 1-я и 2-я из которых изготовлялись из золота, а 3-я и 4-я — из серебра.

Отметим, что Георгиевским крестом награждали не только по решению военного начальства, но и по «приговору роты». Происходило это следующим образом: отличившемуся в бою подразделению выдавалось определенное количество крестов, которые, после совещания солдатского собрания, получали самые отличившиеся в сражении бойцы. Само собой разумеется, что кресты, полученные по «приговору роты» ценились в солдатской среде больше, чем полученные по представлению командира. Кроме того, история знает примеры награждения Георгиевским крестом и целых подразделений, в полном составе проявивших выдающийся героизм. Среди таких случаев можно вспомнить награждение членов экипажа брига «Меркурий», участников Иканского боя, экипажа крейсера «Варяг» и некоторые другие.
В царствование Императора Николая II, в 1913 г. был утвержден новый статут знака отличия Военного ордена, который именно с этого времени стал официально называться Георгиевским крестом. При этом появилось и еще одно важное нововведение: с 1913 г. Георгиевский крест мог вручаться посмертно. Кроме того, новый статут предполагал пожизненные денежные поощрения кавалерам Георгиевского креста: за 4-ю степень — 36 рублей, за 3-ю степень — 60 рублей, за 2-ю степень — 96 рублей и за 1-ю степень — 120 рублей в год. Кавалер 1-й степени жаловался званием подпрапорщика, а кавалер 2-й степени получал это звание при увольнении в запас.

В годы Первой мировой войны, когда случаев награждения становилось все больше, а в государстве ощущалась нехватка драгоценных металлов, было принято решение уменьшить содержание золота в Георгиевские крестах 1-й и 2-й степеней, а позже и вовсе изготовлять все степени этой награды из недрагоценных желтого и белого металлов. Широко распространилась в годы войны и практика пожертвования своих наград, изготовленных из золота и серебра в фонд государства.
В революционном 1917 году в статусе и практике награждения солдатским Георгием произошли последние изменения: появился Георгиевский крест с лавровой ветвью, которым награждались по решению общего собрания нижних чинов офицеры, отличившиеся в боях, начиная с Февральской революции. Однако, общее революционное помешательство вскоре привело к тому, что награда, причитавшаяся исключительно за мужество и героизм, проявленные в боях, стала вручаться сугубо по политическим мотивам. Яркий пример тому — награждение унтер-офицера Т.Кирпичникова, возглавившего мятеж лейб-гвардии Волынского полка, и… премьер-министра А.Ф.Керенского, которому в течение 1917 года были «преподнесены» аж два Георгиевских креста (4-й и 2-й степеней) как «неустрашимому герою Русской Революции, сорвавшему знамя царизма». Справедливости ради отметим, что первую награду Керенский не принял, а вторую, украшенную вместо ленты традиционных георгиевских цветов, красной ленточкой, никогда не носил.

После прихода к власти большевиков, декретом Совнаркома от 16 декабря 1917 г. «Об уравнении всех военнослужащих в правах», подписанным В.И.Лениным, ордена и другие знаки отличия, в том числе и Георгиевский крест, были отменены. Тем самым, славная традиция, основанная Императором Александром I, прервалась. В годы Гражданской войны командование Белых армий Георгиевскими крестами награждало довольно редко, справедливо считая, что вручение сей славной боевой награды за успехи в братоубийственной войне является нравственно сомнительным. Хотя отдельные награждения продолжались вплоть до 1941 года включительно, когда эта солдатская награда стала вновь вручаться в Русском корпусе, сражавшемся на Баканах против югославских партизан Тито.

В Советском Союзе Георгиевский крест узаконен так и не был, хотя в годы Великой Отечественной войны проекты такие были (например, уровнять Георгиевский крест с орденом Славы). Однако широко известны случаи, когда награжденные Георгиевскими крестами военнослужащие явочным порядком надевали их себе на грудь, в чем им никто не препятствовал. Ведь и среди советских военачальников было немало кавалеров солдатского Георгия. А.И.Еременко, И.В.Тюленев, К.П.Трубников, С.М.Буденный — все они были обладателями полного «банта», которым несомненно гордились. По два креста имели маршалы Г.К.Жуков, Р.Я.Малиновский и К.К.Рокоссовский. Стоит вспомнить и казака-героя К.И.Недорубова, носившего полный бант солдатских Георгиев вместе с Золотой Звездой Героя Советского Союза.

В современной России знак отличия «Георгиевский крест» был восстановлен Указом Президиума Верховного Совета Российской Федерации в 1992 г. вместе с орденом Святого Георгия. Сегодня знак этот снова представлен четырьмя степенями и вручается военнослужащим из числа солдат, матросов, сержантов и старшин, прапорщиков и мичманов, младших офицеров за «подвиги и отличия в боях по защите Отечества при нападении внешнего противника, служащие образцом храбрости, самоотверженности и воинского мастерства», а также за «подвиги и отличия в боевых действиях на территории других государств при поддержании или восстановлении международного мира и безопасности».

(90)

Ветреным феврвльским днём 1920 года, от причала Севастополя отошёл комендантский пароход «Херсонес», увозя в эмиграцию тех, кто ещё вчера с оружием в руках пытался противостоять надвигающемуся хаосу. Среди офицеров, столпившихся на палубе, и провожавших взглядами исчезающий вдали берег, был высокий сорокалетний человек в монашеском облачении – епископ Серафим (Соболев).
Нахлынувшая в 1920 году на Константинополь волна русской эмиграции уже к следующему году стала постепенно растекаться по всему миру. Вместе со своими соотечественниками берега Босфора покинул и епископ Серафим. Свой путь он держал в Болгарию, где, несмотря на длительный период турецкого ига, исторически сложились давние православные традиции.
Прибыв весной 1921 года в Софию, он получает вначале назначение епископа Богучарского, а вскоре становится настоятелем бывшего посольского храма и благочинным русских православных приходов. Здесь, в болгарской столице, продолжает он свой подвиг служения Богу, столь же ревностно исполняя возложенные на него послушания, как делал когда-то в России.

В 1935 году будущий святитель Серафим возводится в сан архиепископа. Именно в тридцатые годы начинается его широкая деятельность богослова и публициста. В 1935 году из печати выходят его труды, в которых святитель вступает в богословский диспут с такими признанными авторитетами религиозной философии, как В. Соловьёв, П. Флоренский и С. Булгаков.
Важным событием в жизни владыки Серафима стало его письменное обращение, направленное в апреле 1945 года в СССР, Патриарху Алексию I. В нём он излагал просьбу о принятии его в Московский Патриархат. Учитывая пропасть, разделявшую в те годы религиозных деятелей эмиграции и их братьев во Христе, исполнявших свой пастырский долг в Советском Союзе, можно представить, каких душевных сил ему стоило это решение.
Вопрос такого уровня мог решить только Сталин. В направленной на его имя докладной записке архиепископ Псковский Григорий (Чуков), посетивший незадолго до этого Болгарскую церковь, охарактеризовал владыку Серафима как человека недалёкого, политически безграмотного, хотя и пользующегося любовью прихожан. Едва ли эту характеристику можно в полной мере считать объективной, учитывая, что написана она была для главы тоталитарного государства, и говорилось в ней об эмигранте, то есть, по меркам того времени, предателе родины.

Однако Сталин, изменивший в годы войны политику в отношении церкви, удовлетворил его просьбу. В конце октября 1945 года в юрисдикцию Московского Патриархата были приняты семь болгарских приходов, и тогда же в лоно родной церкви вернулся архиепископ Серафим (Соболев). Но главное событие было ещё впереди – в 1946 году особым правительственным указом ему было предоставлено советское гражданство.
Летом 1948 года, после двадцативосьмилетнего перерыва владыка Серафим вновь вступил на российскую землю. Он был приглашён в Москву для участия в работе конференции, на которой главы автокефальных православных церквей должны были выработать общую позицию в отношении экуменических настроений, появившихся тогда у некоторых архипастырей.
Архиепископ Серафим отошёл ко Господу 26 февраля 1950 года в Софии, где до самой кончины продолжал пастырское служение. Ещё при жизни о нём шла молва как о старце, наделённом даром прозорливости, а после упокоения по молитвам к нему стали совершаться чудеса. Несмотря на то что верующие неоднократно обращались к высшим церковным властям с просьбами о его канонизации, рассмотрение вопроса долгое время откладывалось. Прославление Серафима (Соболева) Болгарской церковью произошло в 2002 году. Этот акт был признан всеми субъектами Русской православной церкви за рубежом. Однако на родине архиепископ Серафим (Соболев) канонизирован был лишь спустя четырнадцать лет.
Официальная канонизация святого угодника Божьего – длительный и сложный процесс. Недостаточно лишь всеобщего поклонения и непререкаемого авторитета. Необходимы документальные и правдивые доказательства того, что действовал он не сообразно своим личным желаниям и способностям, а был непосредственным исполнителем Воли Божьей. Такими доказательствами, в частности, могут служить свидетельства очевидцев чудес, совершённых усопшим при жизни, или явленных по молитвам к нему после кончины.

Тропарь, кондак и молитва святителю Серафиму утверждены на заседании Священного Синода 3 февраля 2016 года.

Тропарь, глас 4

Божестве́нною ре́вностию при́сно распала́емь,/ Правосла́вия сто́лп яви́лся еси́,/ в Софи́и гра́де возсия́в,/ и благоче́стием твои́м мно́гия лю́ди ко Христу́ приве́л еси́,/ па́стырю до́брый, святи́телю Серафи́ме,/ моли́ Христа́ Бо́га,// спасти́ся душа́м на́шим.

Ин тропарь, глас 5

Сосу́д Боже́ственных даро́в/ и до́м Святы́я Тро́ицы яви́лся еси́,/ чудотво́рче святи́телю о́тче Серафи́ме,/ те́мже, име́я дерзнове́ние ко Го́споду,/ не оста́ви на́с си́рых/ и, я́коже обеща́лся еси́,/ испроси́ на́м моли́твами твои́ми// ми́р и ве́лию ми́лость.

Кондак, глас 4 (Подобен: Вознесыйся на Крест:)

Вознесы́йся на высоту́ смиренному́дрия,/ благоче́стия учи́тель яви́лся еси́,/ Правосла́вия побо́рниче и стра́нных предста́телю,/ мона́шествующих похвало́ и па́стырю изря́дный./ Те́мже любо́вию зове́м ти́:/ ра́дуйся, Серафи́ме, чудотво́рче.

Молитва

О, чудотво́рче преди́вный, святи́телю о́тче Серафи́ме! Ты́, еще́ жи́в сы́й, ре́кл еси́ ве́рным: я́ко а́ще улучу́ дерзнове́ние у Го́спода, не оста́влю ва́с си́рых. Сего́ ра́ди, помина́юще глаго́лы твоя́ и дела́ милосе́рдия твоего́ в жи́зни вре́менней, любо́вию припа́даем и усе́рдно про́сим: моли́ся непреста́нно у Престо́ла Царя́ Сла́вы о все́х на́с, бли́жних и да́льних, при́сных и стра́нных, немощны́х и гре́шных, любо́вию почита́ющих тя́. Ты́ от младе́нства благода́тию Бо́жиею просвеще́н бы́л еси́, в ю́ности же у́м соверше́нный стяжа́в, ю́ноши и де́вы умудри́л еси́. Дости́гше же му́жеска во́зраста, усе́рдный де́латель Боже́ственных доброде́телей яви́лся еси́. Сего́ ра́ди утверди́ и на́с во благоугожде́нии Бо́гу, и я́ко па́стырь до́брый изря́дно е́же о́вцы Христо́вы упа́сл еси́, наста́ви на́с на пу́ть покая́ния. Я́ко свети́льник Све́та И́стиннаго просвети́ на́с и сохрани́ от заблужде́ний и собла́знов ми́ра сего́, и, я́ко чудотво́рец ди́вный, не преста́й явля́ти ми́лость свою́ все́м, с любо́вию притека́ющим к тебе́. Па́стырю до́брый, не оста́ви па́ству в зе́млях Бо́лгарстей и Ру́сстей и и́нуде су́щей. Бу́ди ско́рый помо́щник призыва́ющим тя́ от все́х конце́в земли́, да просла́вится неизре́ченное милосе́рдие Пастыренача́льника и Го́спода на́шего Иису́са Христа́, при́сно прославля́емаго и спокланя́емаго со Безнача́льным Его́ Отце́м, и Всесвяты́м, и Благи́м, и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

(60)

Жития преподобных Мартиниана, Зои и Фотинии (Светланы)

Преподобный Мартиниан с 18 лет поселился в пустыне, близ города Кесарии Палестинской, где пробыл в подвигах и безмолвии 25 лет, удостоившись благодатного дара исцеления болезней. Однако враг не оставлял отшельника, наводя на него различные искушения. Однажды женщина-блудница поспорила с развратными людьми, что соблазнит святого Мартиниана, слава о добродетельной жизни которого распространилась по городу. Она пришла к нему в ночной час под видом странницы, прося ночлега. Святой впустил ее, так как погода была ненастная. Но вот лукавая гостья переоделась в дорогую одежду и стала соблазнять подвижника. Тогда святой вышел из келлии, зажег костер и встал босыми ногами на пылающие угли. Он говорил при этом себе: «Трудно тебе, Мартиниан, терпеть этот временный огонь, как же ты будешь терпеть вечный огонь, приготовленный тебе диаволом?» Женщина, пораженная этим зрелищем, раскаялась и просила святого наставить ее на путь спасения. По его указанию она отправилась в Вифлеем, в монастырь святой Павлы, где в строгих подвигах прожила 12 лет до своей блаженной кончины. Имя женщины было Зоя.

Исцелившись от ожогов, святой Мартиниан удалился на необитаемый скалистый остров и прожил под открытым небом несколько лет, питаясь пищей, которую ему время от времени привозил один корабельщик, а преподобный плел для него корзины.

Однажды во время сильной бури разбился корабль, и к острову, где спасался святой Мартиниан, волны принесли на обломках корабля девицу по имени Фотиния. Святой Мартиниан помог ей выбраться на остров. «Оставайся здесь, – сказал он ей, – вот хлеб и вода, а через два месяца приедет корабельщик», – а сам бросился в море и поплыл. Два дельфина вынесли его на сушу. С тех пор блаженный Мартиниан стал вести жизнь странника. Так продолжалось два года. Однажды, придя в Афины, святой заболел и, чувствуя приближение кончины, вошел в храм, лег на пол, призвал епископа и попросил предать свое тело погребению. Это произошло около 422 года.

Блаженная девица Фотиния осталась жить на острове, где и провела в уединении 6 лет, а затем отдала Богу душу. Кончину ее открыл всё тот же корабельщик, привозивший ей, как и преподобному Мартиниану, пищу. Он перевез тело блаженной Фотинии в Кесарию Палестинскую, где оно было с честью похоронено епископом и клиром. Память преподобных Зои и Фотинии празднуется в тот же день.

(331)

Время и место явления Долисской иконы Богоматери неизвестны. Божия Матерь на ней изображается с Младенцем Иисусом, сидящим у Нее на левой руке. Лик Богомладенца обращен не к лику Богоматери, а в противоположную сторону.

Упоминание об этом образе в русской литературе впервые встречается в сб. архиеп. Иоанникия (Галятовского) «Небо Новое» (1-е изд.: Львов, 1665). Во французской земле, на месте, называемом «Долис», находится сделанное из камня изображение Пречистой Девы Богородицы. Однажды два человека стали издеваться над этим изображением. Один из них в своем безрассудстве бросил камень в образ Богоматери. Сильным ударом камня была отломана рука Предвечного Младенца. Она упала на землю, и тотчас же из плеча Младенца вышла кровь, как у живого человека. Бросивший камень тут же упал на землю и умер. Другой, хотевший ему оказать помощь, умер на следующий день.

В сказании из рукописного сборника «Солнце Пресветлое», составленного сторожем московского Благовещенского собора Симеоном Моховиковым в 1715-1716 гг. ,повторяется рассказ из «Неба Нового» и впервые приводится фантастическая дата явления иконы — 6400 г. (от Сотворения мира).
Архиеп. Сергий (Спасский) включил Долисскую икону как Долинскую в список икон, «святых славянских, грузинских, и праздников Божией Матери, не находящихся в месяцесловах и Богослужебных книгах Греческой и Русской Церквей» и указал дату празднования — 13 февраля .
Т. о., сведения об этой иконе исчерпываются преданием о ее явлении и далее пресекаются. С этой иконой связывают находящийся ныне во Франции, в церкви св. Стефана в г. Шатору (лат. название города — Каструм Долис), каменный образ Богородицы с Младенцем Христом (Notre-Dame de-Châteauroux). Чудесное предание об этом образе в общих чертах перекликается с источником архиеп. Иоанникия (Галятовского), но имеет историческое продолжение: человек, бросивший камень в образ Богородицы и наказанный за это смертью, был воином короля Ричарда Львиное Сердце. Именно это чудо, происшедшее в 1187 году, способствовало скорому заключению перемирия между враждующими кор. Франции Филиппом Августом и кор. Англии Генрихом II Плантагенетом, отцом Ричарда Львиное Сердце. Оба монарха приезжали лично удостовериться в чуде. В воспоминание об этом событии до начала XX в. в Шатору в период между 30 мая и 15 августа проходили торжественные крестные ходы.

(473)

Песнопение «На реках Вавилонских» – это одна из покаянных молитв, готовящих нас к Великому Посту. Новозаветная Церковь толкует этот Псалом как плач о греховном пленении и изгнании из Рая. С недели о блудном сыне и две последующих недели до недели о Страшном суде мы слышим это песнопение в субботу вечером на центральной части Всенощного бдения (полиелее).
Этот Псалом повествует о страданиях еврейского народа в вавилонском рабстве при царе Навуходоносоре. Десятки тысяч израильтян лишились своего отечества после проигранного иудейского восстания в 598 году до н.э. Вавилонское пленение длилось до правления Царя Кира, который позволил рабским народам вернуться в свои земли.
Толкование текста:
На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона; на вербиих посреде eго обесихом oрганы наша.
На реках Вавилона, там мы сидели и плакали, когда вспоминали о Сионе; на вербах, среди него, повесили арфы наши.

Пленённые евреи жили вне городов Вавилонского царства, среди рек, оплакивая потерянную родину. Как пишет блаженный Феодорит, «предающиеся скорби обыкновенно уходят в места пустынныя, и там оплакивают собственныя свои бедствия. Посему и Иудеи, сидя на утесистых берегах рек, и размышляя о запустении своего столичнаго города, проливали обильныя слезы, уподоблявшияся речным потокам» [7, с. 1069]. Среди ветвей они повесили свои инструменты, потому что лишь в Иерусалиме они могли использовать их для богослужебных песнопений.
Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней, и ведшии нас о пении; воспойте нам от песней Сионских.
Там пленившие нас требовали от нас слов песней; и притеснители наши – веселия: пропойте нам из песней сионских.
Ради забавы и глумления иноплеменники хотели слышать священные тексты иудеев, но не ради того, чтобы научиться славить Бога.
Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебe, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего.

Как мы споём Господню песнь на чужой земле? Если забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня моя правая рука, пусть прилипнет к гортани язык мой, если не вспомню тебя, если не будет Иерусалим причиной радости моей.
Униженные пленники отвечали отказом, чтя законы своих предков. Они возглашают в сильном исступлении, насылая на себя проклятия, если перестанут вспоминать Иерусалим: «Как они, когда лишены были города, тогда и стали искать его, так многие и из нас испытают то же, когда в тот день лишатся горнего Иерусалима» (Свт. Иоанн Златоуст, беседы на псалмы, 46).
Помяни, Господи, сыны eдомския в день Иерусалимль глаголющия; истощайте, истощайте до оснований eго.
Помяни, Господь, Едомским сыновьям, когда они говорили в день разрушения Иерусалима: «Разрушайте, разрушайте его до основания».
Сыновья Едома – идумеяне, родственный иуедеям народ, в день разгрома Иерусалима злорадствовали и желали большего разрушения города.
Дщи вавилоня окаянная, блажен, иже воздаст тебе воздаяние твое, eже воздала eси нам; блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень.

Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за твои деяния, которые ты совершила с нами; блажен, кто возьмёт и разобьёт твоих младенцев о камень.
Дочь Вавилона – столица всего царства. Всем им предрекаются страшные несчастия и отмщение от Бога. Вавилон являет собой воплощение мира, потому дети его – грехи, и счастлив тот, кто сможет искоренить страсти в своей душе ещё в зародыше.
Блаженный Августин говорит: «Мы являемся пленниками, лишенными святости и Иерусалима. Кто нас взял в плен? – Диавол и бесы. А Кто нас спас и искупил? – Христос. Дщи Вавилоня с раннего детства губила наши души всевозможными пороками, и ей следует воздать тем же, т.е. разбить о камни ее порождения. Что это за порождения? – Это рождающиеся дурные вожделения. О какой Камень разбить их? – “Камень же бе Христос” (1 Кор 10, 4). Вот это Какой Камень» (Р. Lat. t. 37 col. 17773-4).

(172)

В миру Ольшевский Иустин Львович, родился 1 июня 1860 года в семье диакона села Косовка Сквирского уезда Киевской губернии.

В 1883 году окончил Киевскую духовную семинарию. Будучи воспитанником семинарии, выполнял послушание чтеца знаменитого догматиста профессора КДА архимандрита (впоследствии епископа) Сильвестра (Малеванского). В обязанности Иустина входило чтение вслух имевшему слабое зрение профессору сочинений богословского характера как отечественных, так и иностранных авторов.
В 1887 году окончил Киевскую духовную академию со степенью кандидата богословия.
С 27 октября 1887 года работал учителем церковно-приходской школы села Липовка Киевского уезда.
15 января 1888 года переведен законоучителем в двухклассное министерское училище местечка Шпола Киевского уезда. Местечко Шпола, одно из беднейших в губернии, было почти целиком заражено штундизмом. Обстоятельно изучив учение секты, Иустин Львович пришел к мысли, что деятельность светского миссионера может принести больше плодов, чем миссионера из духовенства. Он письменно изложил свои соображения по этому поводу и подал докладную записку митрополиту Киевскому Платону (Городецкому), эти соображения были полностью приняты, и 7 марта 1889 года Иустин Львович был назначен миссионером Киевской епархии и учителем церковно-приходской школы Свято-Владимирского братства. В то время назначение на эту должность светского человека было большой редкостью, что требовало от миссионера выдающихся качеств. Результатом практической работы Иустина Ольшевского на поприще просвещения сектантов стал его труд «Обличение штунды в библейских текстах», это труд стал ценнейшим пособием для миссионеров и неоднократно переиздавался.

С 1890 года — Полтавский епархиальный миссионер и преподаватель духовной семинарии по истории, пастырскому богословию, литургике и гомилетике.
Как прекрасно зарекомендовавший себя и опытный миссионер Иустин Львович был направлен в июне 1891 г. на 2-й Миссионерский съезд в Москве.
Когда Иустину Львовичу предложили принять сан пресвитера, он согласился принять его на условии, что он останется неженатым. Священный Синод дал на это разрешение.
В 1892 году рукоположен в сан диакона.
2 февраля 1892 года рукоположен во пресвитера к Полтавскому кафедральному собору.
С октября 1892 года по 1896 год исполнял обязанности руководителя и законоучителя женской воскресной школы гор. Полтавы.
С 1896 года — епархиальный наблюдатель церковных школ Полтавской епархии.
12 мая 1902 года возведен в сан протоиерея.

Епархиальное начальство высоко ценя заслуги протоиерея Иустина неоднократно предлагало принять ему сан архиерея, но он по своему смирению всякий раз отказывался. 10 декабря 1910 г. протоиерей Иустин назначен епископом Прилуцким с пострижением в монашество.
23 декабря 1910 года пострижен в монашество и 25 декабря возведен в сан архимандрита архиепископом Полтавским Назарием (Кирилловым).

16 января 1911 года хиротонисан во епископа Прилукского, викария Полтавской епархии в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры. Чин хиротонии совершали: митрополит Московский Владимир (Богоявленский), митрополит Киевский Флавиан (Городецкий) с другими архиереями.
С 13 ноября 1915 года — епископ Челябинский, викарий Оренбургской епархии.
С 4 июня 1915 года — епископ Омский и Павлодарский.

Был участником Поместного Собора Российской Православной Церкви 1917-1918 гг..
В январе 1918 г. вернулся в Омск. 4 февраля 1918 г. возглавил грандиозный крестный ход по улицам города. Шествуя по улицам города, грандиозный крестный ход останавливался у каждого храма, епископ служил молебен, а затем обращался к народу с увещевательным словом, призывая хранить православную веру и защищать храмы, которым при наступающем порядке стало грозить разорение.

Через день после городского крестного хода в три часа ночи с 5-го на 6 февраля к архиерейскому дому подошел вооруженный отряд карателей-матросов, матросы стали стучать в двери дома. Так как еще задолго до этой ночи преосвященный Сильвестр, ввиду грабежей и насилий, чинимых в городе под видом обысков, распорядился ночью в дом никого не пускать, прислуга дверей не открыла. Пришедшие стали грозить, что будут стрелять и взорвут двери. Тогда по распоряжению эконома архиерейского дома на соборной колокольне ударили в набат. Каратели бежали. К архиерейскому дому начал сбегаться народ, к которому вышел владыка. В это время стало известно, что какие-то люди грабят дом кафедрального протоиерея о. Александра Соловьева и ключаря. Часть народа пошла к их дому. В это время снова появился вооруженный отряд и ворвался в дом архиерея.

Главарь отряда набросился на находившихся в архиерейском доме людей и, выстрелив из револьвера, разрывной пулей убил эконома владыки Николая Цикуру. Преосвященного Сильвестра схватили, приставили к виску револьвер и, не дав возможности надеть теплую одежду, по сибирскому морозу пешком повели в помещение совета депутатов.
Дорогой в совет депутатов и в первые часы пребывания там безбожники беспрестанно издевались над преосвященным Сильвестром. Епископа посадили в общую душную и грязную комнату. В это время по всему городу гудели колокола — это на звон соборной колокольни откликнулись другие церкви. У храмов, на улицах и площадях появились толпы народа. Возмущенные люди требовали освободить епископа. По требованию верующих горожан к епископу были допущены несколько депутаций. Депутации, общее народное возмущение оказали влияние на настроение безбожников, и владыку перевели в другую комнату. Ругань солдат начала смолкать, а затем и совсем прекратились. На следующий день весь город пришел в движение; учреждения, магазины, учебные заведения закрылись. В городе шла непрерывная стрельба — это красногвардейцы залпами разгоняли народ. У архиерейского дома была поставлена стража. В четыре часа дня в городе объявили осадное положение, и люди были вынуждены разойтись. Стрельба продолжалась всю ночь. В двенадцать часов ночи в архиерейский дом пришла следственная комиссия и опечатала покои епископа. 7 февраля владыка провел в заключении, а 8-го в двенадцать часов дня был освобожден.

В 1918 году патриархом Тихоном ко дню Святой Пасхи был возведен в сан архиепископа.
Вскоре началась гражданская война, и белые освободили город от большевиков. В это время Омск, как и вся Сибирь, оказался отрезанным от России линией фронта.

В ноябре 1918 года в Томске состоялось соборное совещание архипастырей Сибири, которое организовало Временное Высшее Церковное Управление Сибири, главой которого избрали архиепископа Сильвестра. Свою деятельность он начал с того, что отменил безбожный декрет от 19 января 1918 года. Церкви были возвращены земли и собственность, в школах восстановлено преподавание Закона Божия. В Сибири была восстановлена учебная деятельность в пяти духовных семинариях и в пяти духовных училищах.

Когда адмирал Колчак пришел к власти, архиепископ Сильвестр 29 января 1919 года привел его к присяге как Верховного правителя России. В марте 1919 года архиепископ организовал крестный ход по городу с участием Колчака и колчаковского правительства (выделено мной — М.М.). В мае–июне он совершил поездки по Томской, Красноярской и Иркутской епархиям, во время которых произнес в различных приходах более ста проповедей. Для укрепления духа и нравственности офицеров и солдат белой армии архиепископ Сильвестр восстановил институт военных священников, и в армию им было направлено более двух тысяч пастырей. Церковное управление, возглавляемое высокопреосвященным Сильвестром, разослало более шестидесяти тысяч воззваний, в которых разъяснялась антихристианская суть большевизма. В Омске стали издаваться журналы “За святую Русь” и “Сибирский благовестник”.
В августе 1919 года в Омске состоялся съезд казачьих войск России, на котором с приветственным словом выступил Верховный правитель адмирал Колчак, призывая защитить веру Православную, а высокопреосвященный Сильвестр благословил воинов хоругвями с изображением креста и надписью: “Сим победиши”.

В конце 1919 г. при отступлении Белой армии из Омска остался с вверенной ему Богом паствой и был сразу же арестован большевиками. В течение двух месяцев подвергался истязаниям в ЧК, где от него безрезультатно требовали «покаяния».
26 февраля 1920 года был жестоко убит. Прибив руки святителя гвоздями к полу, безбожные изверги раскаленными шомполами прижигали его тело, а затем раскаленным докрасна шомполом пронзили ему сердце. Тело священномученика затем было тайно захоронено палачами, и место погребения было до недавнего времени неизвестно.

В 1998 году архиепископ Сильвестр был канонизирован как местночтимый святой Омской епархии.
Причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 года для общецерковного почитания.

16 июля 2005 года археологи обнаружили захоронение православного архиерея при раскопках фундамента взорванного в 1935 году Успенского кафедрального собора в самом центре Омска. В гробнице, которая обнаружена в тайной подземной комнате под притвором Николая Чудотворца, были найдены икона, кусочки ткани, останки тела и другие находки, свидетельствующие о том, что это захоронение именно архиепископа Сильвестра. Позже принадлежность мощей архиепископу Омскому и Павлодарскому Сильвестру подтвердили результаты экспертизы.

25 февраля 2009 года в восстановленном Омском Успенском кафедральном соборе установлена на постоянное место своего размещения рака с мощами священномученика Сильвестра. Она находится в нижнем приделе собора, в так называемой пещерной церкви, где и был захоронен священномученик. Мощи святого теперь доступны для поклонения. Специально для раки с мощами святителя Сильвестра изготовлена из кедра и установлена на четырёх каменных столбах резная деревянная сень ручной работы, которая стала одним из главных украшений Успенского собора.

(147)

В сердце Кремля, в величественном Успенском соборе – древней усыпальнице московских святителей вдумчивый богомолец, вспоминающий о начале Московской Руси не найдет одной могилы – одно имя выпадает из общей череды. Это имя митрополита Московского Алексия. Мощи святителя захоронены в Богоявленском (Елоховском) соборе.

ЖИТИЕ

В конце XIII века боярин Федор Бяконта со своей женой переехал из разоренного ордой Чернигова в Москву. Здесь и родился в 1292 года (по другим данным в 1304) будущий митрополит Московский Алексий. Крестным отцом младенца Елевферия стал княжич Иоанн Данилович (позже получивший прозвище Калита)

Однажды, двенадцатилетний Елевферий ставил в поле ловушки для птиц. За этим делом мальчик незаметно уснул, и вот во сне ясно услышал голос: «Алексий, зачем ты трудишься напрасно? Я сделаю тебя ловцом людей». После этого случая жизнь ребёнка изменилась: он начал больше времени проводить в уединённой молитве и в церкви, и всем сердцем захотел служить Богу.

НАЧАЛО ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Примерно на 21-м году жизни Елевферий наконец умер для мира — он стал монахом Московского Богоявленского монастыря, получив при пострижении имя Алексий, которое слышал когда-то давно в детском сонном видении.

Через много лет, инок Алексий привлек внимание Великого князя Семена Ивановича и митрополита Московского Феогноста, получил назначение на Владимирскую кафедру и вскоре еще при жизни митрополита Феогноста стал считаться его преемником.

Почти год митрополит Алексий дожидался в Константинополе настольной патриаршей грамоты, которая бы официально сделала его митрополитом Киевским и всея Руси. Вскоре ему придется снова возвращаться сюда и подтверждать свои права в споре с литовцем митрополитом Романом, ставленником князя Ольгерда. Не умолчим о том, что в любую поездку, в Константинополь ли, в Орду ли, с пустыми руками никто не отправлялся.

Князь Ольгерд, один из лучших военачальников своего времени, был сильным и опасным соперником православной Москвы. Московский летописец с восхищением отмечал, что этот князь «не пил вина, ни пива, ни кваса, имел великий разум и подчинил многие земли, втайне готовил свои походы, воюя не столько числом, сколько умением». Крестился Ольгерд, по преданию, только на смертном одре, хотя если верить немецким историческим источникам, так и умер язычником.

Именно Ольгерд убедил вернувшегося из ссылки Патриарха Каллиста поставить Романа митрополитом для православных епархий Великого княжества Литовского. В случае отказа литовский князь грозил принять католичество. Именно из тех времен растут горькие корни сегодняшней религиозной ситуации на Украине.
Одна из поездок в Константинополь чуть не стоила митрополиту Алексию жизни: на обратном пути его корабль попал в бурю, святитель чудом уцелел, дав обет выстроить монастырь в честь того праздника, в который он ступит на землю. Такова история основания Спасо-Андроникова монастыря в Москве.

ИСЦЕЛЕНИЕ МОЛИТВАМИ СВЯТИТЕЛЯ ЖЕНЫ ХАНА

Часто приходилось митрополиту Алексию бывать и в Орде. В августе 1357 году хан Джанибек потребовал у великого князя Иоанна Иоанновича, чтобы тот отпустил святителя Алексия в Орду для исцеления его супруги – ханши Тайдулы от глазной болезни, угрожая, в случае отказа, разорением всей Русской земли.

Смиренный святитель не считал себя достойным совершить чудо исцеления, но, имея твердую веру в Господа, для Которого все возможно, не отказался ехать в Орду ради блага и спокойствия своей Родины и паствы, за которых готов был принять и мученическую смерть. «Прошение и дело превышает меру сил моих, — сказал святой Алексий, — но я верю Тому, Который дал прозреть слепому, — не презрит Он молитвы веры».

Перед отъездом в Орду святитель Алексий вместе с духовенством совершил молебное пение в Успенском соборе, у раки святителя Петра, и Господь дал ему знамение, укрепившее его дух: свеча у гроба святителя возгорелась сама собой. Святой Алексий взял часть этой свечи и отправился в Орду. Еще до его прибытия Тайдула видела святителя во сне в архиерейской одежде. Когда святой приблизился к Орде, Джанибек вышел ему навстречу и ввел его в свои покои.
Святитель, начав молебное пение, велел возжечь малую свечу, привезенную им от раки святого митрополита Петра.

После долгой молитвы он окропил освященной водой ханшу, и та тотчас прозрела. Хан Джанибек с великим почетом и дарами отпустил митрополита в обратный путь. Сохранился ярлык, данный в ноябре 1357 года Тайдулой святителю Алексию, традиционный по содержанию: согласно нему, Русская Церковь, молящаяся за ханов, освобождается от всех даней, поборов и насилий со стороны светских властей.
В 1365 г. святитель Алексий заложил в Московском Кремле каменный храм во имя Чуда архангела Михаила в Хонех и, вскоре, основал при нем Чудов монастырь.

ПРИМИРЕНИЕ РУССКИХ КНЯЗЕЙ СВЯТИТЕЛЕМ

Будучи регентом при малолетнем князе Дмитрии Московском, митрополит Алексий последовательно проводил политику, направленную на создание союза русских княжеств, могущего противостоять Орде. Не раз посланником митрополита Алексия к князьям становился ни кто иной, как сам Сергий Радонежский, выполнявший трудные дипломатические поручения.

Иногда политика требовала очень жестких решений. Так, приглашенного в 1368 году в Москву князя Михаила Александровича Тверского с ведома митрополита Алексия заключили в темницу, хотя прежде князю была обещана неприкосновенность.

Тем не менее, политика Москвы дала свои плоды: государство крепло и развивалось, а бесконечное соперничество князей уходило в прошлое.

ПРЕЕМНИК. МИТРОПОЛИТ КИПРИАН

Не будем идеализировать отношения святителя Алексия и Великого князя Дмитрия: не во всем они были одинаково единодушны. Предчувствуя кончину, митрополит Алексий желал видеть на первосвятительском месте достойного преемника и надеялся, что им станет Сергий Радонежский, но тот категорически отказался.
Дмитрий Донской имел на этот счет свои планы и, не смущаясь противодействием и осуждением со стороны духовенства, продвигал к первосвятительскому престолу своего ставленника, наскоро постриженного в монахи священника Митяя. Митрополит Алексий не благословлял выбора князя, считая, что епископом может быть лишь инок, прошедший все ступени монастырской жизни.

Перед своей блаженной кончиной митрополит Алексий, святитель Московский, заповедал великому князю Димитрию Иоанновичу Донскому погрести себя вне церкви, за алтарем собора в Чудовом монастыре.

Святитель Алексий почил 12 февраля 1378 года.
Преемником святителя Алексия на Всероссийской кафедре стал святитель Московский Киприан, всея России чудотворец, возглавлявший Русскую Церковь с 1376 по 1406 год.

(228)

ИЗБРАННИК БОЖИЙ. ИВЕРСКАЯ МОНРЕАЛЬСКАЯ ИКОНА

В ночь с 30 на 31 октября 1997 года в Афинах произошло событие, потрясшее весь православный мир: в отеле при загадочных обстоятельствах был жестоко убит Иосиф Муньос-Кортес, хранитель чудотворной мироточивой Иверской Монреальской иконы Божией Матери.

С того времени прошло уже более 20 лет, однако убийцы (по некоторым предположениям, сатанисты) так и не найдены.

Неизвестна и судьба чудотворной иконы, она бесследно исчезла.

ВСТРЕЧА С ПРАВОСЛАВИЕМ

Иосиф (Хосе) Муньос-Кортес родился 13 мая 1948 года в католической семье в Чили. Когда ему едва исполнилось 14 лет, он по дороге в католический собор заблудился на улочках Сантьяго и, услышав необычное пение, зашел в православный храм. В тот день, 27 сентября, был праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня.

Красота убранства храма, икон и богослужения поразила отрока, потрясла его до глубины души, и с тех пор он начал посещать эту церковь. Через два года архиепископ Леонтий Чилийский благословил его перейти в Православие. Это было в 1964-м году.

С детства мальчик любил рисовать и, окончив Школу художеств в Сантьяго, какое-то время работал учителем рисования в частной школе. Желая, однако, получить более серьезное образование и выучиться иконописи, Иосиф в 1974 году переехал в Канаду.

Здесь он окончил отделение теологии в Монреальском университете, выучил английский и французский языки. Молодому испанцу приходилось и много работать, чтобы обеспечить свое существование. Одновременно Иосиф начал посещать архиерейское подворье в Монреале, пытался осваивать иконописное дело, а со временем уже начал получать заказы на написание икон.

< ПРЕСВЯТАЯ ДЕВА ДОЛЖНА УЕХАТЬ ВМЕСТЕ С ВАМИ»

В 1982-м году, во время паломничества на Святую Гору Афон, Иосиф побывал в Спасо-Рождественском скиту. Здесь, в иконописной мастерской, он увидел глубоко поразивший его образ Божией Матери. Он настойчиво просил продать ему эту икону, но получил отказ. Молодой паломник горячо молил Богородицу позволить ему увезти Ее образ в Канаду. Уже выходя из ворот обители, он увидел поспешавшего к нему игумена, который вручил ему икону со словами: «Пресвятая Дева должна уехать вместе с вами».

Находясь на борту корабля, следующего в афонский порт Дафни, он услышал внутренний голос, повелевавший ему отправиться в Иверский монастырь и приложить свою икону к чудотворному образу Божией Матери «Вратарница», небесной Хранительницы и Покровительницы Афона. Врученная ему икона была списана с этого образа. Он исполнил это повеление. Вернувшись в Монреаль, Иосиф поместил икону «Вратарница» у себя в комнате и каждую ночь читал перед ней акафист.

МИРОТОЧЕНИЕ ИКОНЫ

24 ноября 1982 года Иосиф проснулся около трех часов ночи и ощутил сильное благоухание. Взглянув на образ Пречистой, он заметил на нем капли влаги и подумал, что это стекает масло из лампады. Но, вытирая их, он с изумлением обнаружил, что благоухание исходит именно от них. Ему стало ясно, что это – благовонное миро. С тех пор икона мироточила постоянно, за исключением Страстной седмицы.

Через икону милостью Божией совершилось множество чудесных исцелений, но Иосиф не раз говорил, что самым великим чудом мироточивой иконы было то, что она подвигала людей к покаянию.
Более тысячи лет назад дерзкий воин ударил мечом по Ее Пречистому лику, и из образовавшейся раны потекла кровь. Это было первое зримое человеческими очами чудо иконы. Второе знамение было духовного свойства: пораженный чудом воин принес сердечное покаяние, оставил иконоборческую ересь и принял монашество.

24 ноября 1982 года хранимый братом Иосифом список Иверской Афонской иконы явил первое чудо – мироточение. Второе ее знамение выразилось в покаянии множества людей.

ПОЕЗДКИ С ИКОНОЙ

Весть о мироточении иконы быстро разнеслась среди верующих, и с того времени Иосиф Муньос стал ездить с иконой по храмам и приходам Русской зарубежной церкви в Канаде и в других странах. Свою первую поездку за границу он совершил в столицу США Вашингтон по приглашению отца Виктора Потапова.

Тем временем приглашения и просьбы к Иосифу поступали не только из разных городов и стран, но и с других континентов. Он побывал в Южной Америке, в Европе, в Австралии. Посещал с иконой не только храмы и монастыри, но и дома престарелых, интернаты, больницы, частные дома и квартиры, другие места, где люди звали его к себе.

Для оплаты перелетов и других расходов, сопряженных с постоянными разъездами, друзья и знакомые Иосифа создали общество «Дом Иконы». Были собраны многочисленные свидетельства об исцелениях от неизлечимых болезней и другой помощи после молитв к Монреальскому образу Богоматери. Сам хранитель чудотворной иконы, по воспоминаниям тех, кто его видел, вел себя очень скромно и во время богослужений не привлекал к себе внимания. От длительных переездов у него развился сахарный диабет, однако он скрывал эту свою болезнь. При этом у самого Иосифа порой не хватало денег даже на лекарства и предметы первой необходимости.

КРОВЬ РОССИЙСКИХ НОВОМУЧЕНИКОВ

Иосиф Муньос всегда чувствовал особую связь с Россией и не раз говорил об этом в своих интервью. А однажды в одной из бесед прямо назвал себя русским. В его доме хранились частицы мощей великой княгини Елизаветы Федоровны и инокини Варвары, которых он особенно почитал. Монреальская икона участвовала во всех торжествах празднования 1000-летия Крещения Руси.

Также он считал не случайным, что Иверская икона начала мироточить почти ровно через год после прославления Русской зарубежной церковью царской семьи и других новомучеников Российских (в Русской православной церкви это прославление произошло лишь через 20 лет). Иосиф говорил, что «ради крови Новомучеников, прославленных Зарубежной церковью, явил Бог это чудо».

ПРЕДЧУВСТВИЕ ГИБЕЛИ

Свое служение хранитель мироточивой иконы продолжал 15 лет. Его духовником все эти годы был тот самый старец Климент, подаривший ему образ. В начале 1990-х афонский схимник постриг Иосифа в монашество с именем Амвросий — в честь русского святого Амвросия Оптинского. Это был тайный постриг, о котором знали лишь несколько человек.

Он же в 1996 году предсказал Иосифу, что следующий год станет для него судьбоносным, и тогда произойдут «страшные события».
За год до кончины Иосифу было открыто, какой смертью он умрет. Об этом случае рассказывал в письме Марии Потаповой регент Спасо-Вознесенского храма в Сакраменто (США) Дмитрий Гортынский:

«Он проснулся ночью и почувствовал, что связан по рукам и ногам. Рот у него был тоже завязан, и он не мог ни говорить, ни кричать. Он пытался освободиться, но не мог, и только молился в себе. Он знал, что это была нечистая сила, и она его продержала так всю ночь». По словам самого Иосифа, это был вовсе не сон, но все происходило наяву.

За две недели до своей гибели Иосиф Муньос приехал в Афины.
Отец Александр Ивашевич постоянно был в эти дни рядом с Муньосом и впоследствии на основе этого написал свои воспоминания «Последние дни брата Иосифа».

За две недели священник и хранитель чудотворной иконы побывали во многих святых местах в разных городах Греции.
Накануне трагической гибели Иосифа Муньоса, 29 октября, друзья посетили древний монастырь святителя Николая на острове Андрос. Сопровождавший их монах открыл храм, вошел внутрь и вдруг воскликнул, что «Божия Матерь заплакала». Оказалось, что в этот момент стал слезоточить древний большой настенный образ молящейся Богородицы (фреска XV века), находящийся в притворе храма. Монах рассказал, что икона «плачет», когда происходит или должно произойти что-то страшное. Оба пришельца восприняли это знамение Божией Матери как имеющее отношение к их Зарубежной церкви.

СМЕРТЬ ИОСИФА И СУДЬБА ИКОНЫ

Иосиф Муньос был убит в ночь с 30 на 31 октября, его тело в одном из номеров «Гранд-отеля» в Афинах обнаружила горничная. Было установлено, что в убийстве принимали участие несколько человек. Иосифу нанесли сильные удары по голове и лицу, из-за чего произошло кровоизлияние в мозг. Следы пыток были видны на шее, груди, руках и ногах. Иосиф лежал поперек кровати. Неизвестные связали его, причем таким образом, чтобы причинить ему наибольшие страдания. Пытки продолжались полчаса, после чего Иосиф еще долго умирал в одиночестве.

По всей видимости, убийцы хотели узнать, где находится икона.
После смерти Иосифа Муньоса мироточивая Монреальская икона пропала. Хранитель всегда прятал святыню, когда отправлялся куда-то без нее.

Милостью Божией, 6-го октября 2007 года (в праздник зачатия св. Пророка и Предтечи Иоанна) – в год восстановления канонического единства внутри Русской Православной Церкви – в штате Гавайи было явлена мироточивая репродукция «Монреальской-Иверской» иконы, известная как «Гавайская» икона.

Это был ответ на вопрошания верных «вернется ли икона». Возвращение Иверской Мироточивой Иконы Божией Матери явилось важным духовным результатом Акта о каноническом общении и знаком Божьего благоволения к Поместной Русской Православной Церкви.

(277)