
(5)

(5)

ЧТО ТАКОЕ АРТОС?
Артос представляет собой святой хлеб, общий для всех членов церкви. Во время Светлой седмицы его устанавливают рядом с образом Христа напротив ворот храма. Раздают артос прихожанам и верующим в субботу на Светлой седмице, после окончания Литургии.
Слово «артос» переводится с греческого языка как «квасной хлеб». Это особая большая просфора цилиндрической формы, на вершине которой специальной пекарской печатью делается оттиск иконы Воскресения Христова. В Типиконе (Уставе) артос назван просфорою всецелою. С одной стороны, данное наименование обозначает, что из пасхальной просфоры не изымались частички для совершения проскомидии. С другой – это символ Церкви, в которой находится каждый из нас, ее вселенскости и целостности; Церкви, искупленной кровью Агнца и освященной Воскресением Христовым.

Артос на специальном аналое перед началом пасхального всенощного бдения поставляется на солее перед иконой Спасителя на иконостасе. По заамвонной молитве Литургии он освящается священником, произносящим определенную молитву и окропляющим артос святой водой. В молитве есть и такие слова: «Ибо и мы, раби Твои, в честь и славу, и в воспоминание славнаго Воскресения тогожде Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа, Имже от вечныя работы вражия, и от адовых нерешимых уз разрешение, свободу и преведение улучихом, пред Твоим величеством ныне во всесветлый сей, Преславный и спасительный день Пасхи, сей приносим…» То есть мы приносим артос в дар Богу как символ Светлого Воскресения Христова. И освящение его на самой главной службе в году, когда и сами небеса отверсты, когда Спаситель находится среди нас, а Церковь небесная соединяется с Церковью земной в едином пасхальном славословии Господу за искупление-исцеление человечества, говорит нам о том, что артос – великая святыня, связанная с Воскресением Христовым. Потому относиться нужно к ней очень трепетно и бережно.

Подтверждением тому, что артос есть великой святыней, является еще и тот факт, что его носят во время крестного хода вокруг храма во всю Светлую седмицу. Ведь он символизирует собой Воскресшего Бога и то, что Христос пребывает среди нас. И всю Светлую седмицу артос пребывает на почетном месте в храме в открытых Царских вратах.
В субботу же Светлой седмицы обычно по заамвонной молитве Божественной литургии совершается чин раздробления артоса. Священник читает определенную молитву, и затем артос раздробляется, а по окончании богослужения раздается верующим.

Как уже говорилось выше, артос – великая святыня. Зачем нам его хранить и вкушать? Об этом говорят слова молитвы на раздробление артоса «да вси вкушающии от него телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся благодатию и щедротами Твоего человеколюбия». Мы видим, что артос нам дается для нашего телесного и душевного здравия. Потому полезно его вкушать во время болезни или особенных скорбей в жизни. Он оживит нас. Ведь артос есть символом – духовным составляющим вечной жизни, которую мы получаем в Светлом Воскресении Христовом с Его победой над адом, диаволом, грехом и смертью. И тот, кто вкушает артос или хотя бы даже просто хранит его дома, становится сопричастником вечной пасхальной радости, которую никто и никогда у нас не отнимет, радости, исцеляющей душу и тело человека.

Конечно же, нельзя путать артос с Телом и Кровью Христовыми. Это совершенно разные вещи. Святые Дары – самая великая церковная Святыня. Артос же одновременно духовное и телесное средство, подобное антидору, святой воде и просфоре, которое служит для поддержания духовных сил человека в нелегком нашем земном борении-странствии.
Хранить артос дома полагается возле святых икон. Так как это великая святыня, то желательно перед службой в субботу Светлой седмицы запастись пакетиком (лучше всего полотняным из органической ткани), куда следует положить полученный вами кусочек раздробленного артоса, чтобы не ронять крошек святыни. Желательно подробить артос на маленькие кусочки: так вам будет удобнее потреблять их. Артос можно раздавать, но перед этим вы должны убедиться, что он попадет к благочестивым верующим людям. Пакетики со святыней храните в открытом виде, чтобы артос не зацвел. Если же все-таки это случилось, то его следует либо принести в храм, либо пустить в проточную воду – реку или море (но не в озеро). Пакетик, в котором артос хранился, нужно сжечь в чистом месте. В небрежном отношении к артосу желательно потом поисповедоваться.
Вкушается эта святыня с обычной молитвой для святой воды и просфоры с прибавлением «Христос Воскресе! Воистину Воскресе!»

В заключение, дорогие братья и сестры, хочется всем пожелать, чтобы пасхальная радость нас не покидала круглый год. Вспомним преподобного старца Серафима Саровского, приветствовавшего каждого приходящего к нему словами: «Радость моя! Христос Воскресе!» И овеществленным выражением этой всеобъемлющей вселенской удивительной радости о Господе Воскресшем как раз является артос. Частичка хлеба, который был принесен нами в дар Богу и который возвращен Господом нам для того, чтобы оберегать, исцелять нас, грешных, величайшей силой Своего Воскресения.
***
Раздача артоса
С наступлением субботы читается специальная молитва для раздробления и раздачи артоса. Происходит процесс раздробления после литургии с целованием Креста. Когда раздается артос прихожанам, собирается много народа, так как многие хотят получить такой святой символ, который по верованиям способен лечить недуги и улучшать здоровье.
Хранение и применение артоса
Поскольку хлеб символизирует тело Христа, то его частицы применяются верующими как средство от лечения недугов, слабостей и укрепления духовного здоровья. После получения в храмах частицы артоса верующие хранят их и используют для восстановления духовного благополучия. Используются такие части в основном при различных болезнях, а перед тем, как съесть кусочек, необходимо сказать «Христос воскресе!». Хранить части артоса нужно в углу, где стоят иконы. Если кусочек артоса испортился, то надо его сжечь или отправить в реку с чистой водой.
(141)

В V веке в Константинополе, близ так называемых «Золотых ворот», находилась роща, посвященная Пресвятой Богородице. В роще был источник, с давних пор прославленный чудесами. Постепенно это место заросло кустарником, а воду затянуло тиной.
Однажды воин Лев Маркелл, будущий император, встретил в этом месте слепца, беспомощного путника, сбившегося с дороги. Лев помог ему выйти на тропинку и устроиться в тени для отдыха, а сам отправился на поиски воды для освежения слепого. Вдруг он услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Удивленный таинственным голосом, он стал искать воду, но не нашел. Когда же остановился в печали и задумчивости, вторично раздался тот же голос: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего, тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». Когда Лев исполнил все повеленное, то слепой немедленно прозрел и без проводника пошел в Константинополь, прославляя Богоматерь. Это чудо совершилось при императоре Маркиане (391–457).
Императора Маркиана сменил Лев Маркелл (457–473). Он вспомнил о явлении и предсказании Божией Матери, приказал очистить источник и заключить в каменный круг, над которым был построен храм в честь Пресвятой Богородицы. Император Лев назвал этот родник «Живоносным источником», так как в нем проявилась чудодействующая благодать Божией Матери.
Император Юстиниан Великий (527–565) был человеком глубоко приверженным к православной вере. Он долго мучился водяной болезнью. Однажды в полночь он услышал голос: «Ты не можешь вернуть себе здоровья, если не напьешься из Моего источника». Царь не знал, о каком источнике говорит голос, и впал в уныние. Тогда Божия Матерь явилась ему уже днем и сказала: «Встань, царь, иди на Мой источник, выпей из него воды и будешь, как прежде, здоров». Больной исполнил волю Владычицы и вскоре выздоровел. Благодарный император воздвиг около храма, устроенного Львом, новый великолепный храм, при котором впоследствии был создан многолюдный монастырь.
В XV столетии известный храм «Живоносного Источника» был разрушен мусульманами. К развалинам храма приставили стражника-турка, который не позволял подходить к этому месту. Постепенно строгость запрета смягчилась, и христиане поставили там небольшую церковь. Но и она в 1821 году была разрушена, а источник засыпан. Христиане вновь очистили развалины, открыли источник и по-прежнему черпали из него воду. Впоследствии в одном окне среди обломков был найден полусгнивший от времени и сырости лист с записью десяти чудес от Живоносного источника, совершившихся с 1824 по 1829 годы. При султане Махмуде православные получили некоторую свободу в совершении богослужения. Они воспользовались ею, чтобы в третий раз воздвигнуть храм над Живоносным источником. В 1835 году с великим торжеством Патриарх Константин в сослужении 20 архиереев и при большом количестве богомольцев освятил храм; при храме устроили больницу и богадельню.
Один фессалиец с молодости испытывал сильное желание посетить Живоносный источник. Наконец, ему удалось отправиться в путь, но в пути он тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти, фессалиец взял слово со своих спутников, чтобы они не предавали его погребению, а отвезли тело к Живоносному источнику, там возлили на него три сосуда с живоносной водой и только после этого погребли. Желание его было исполнено, и у Живоносного источника к фессалийцу вернулась жизнь. Он принял иночество и в благочестии провел последние дни жизни.
Явление Льву Маркеллу Божией Матери совершилось 4 апреля 450 года. В этот день, а также ежегодно в пятницу Светлой седмицы Православная Церковь празднует обновление константинопольского храма в честь Живоносного источника. По уставу в этот день совершается чин водоосвящения с пасхальным крестным ходом.
Пресвятая Богородица с Богомладенцем изображена на иконе над громадной каменной чашей, стоящей в водоеме. У водоема, наполненного животворной водой, изображены страждущие телесными недугами, страстями и душевными немощами. Все они пьют эту живительную воду и получают исцеления.
Списки с чудотворной иконы «Живоносный Источник» находятся в Саровской пустыни; Астрахани, Уржуме Вятской епархии; в часовне близ Соловецкого монастыря; Липецке Тамбовской епархии. Превосходный образ помещен в Московском Новодевичьем монастыре.
(212)
(22)

Сердечно поздравляем Вас ,Ваших родных и близких со Светлым Праздником Пасхи и приветствуем радостным восклицанием — Христос Воскресе!
В эти торжественные и особенно дорогие дни для каждого верующего человека мы вновь и вновь повторяем при встрече друг с другом Пасхальное приветствие — Христос Воскресе! Сколько благодатной и жизнеутверждающей силы в этих двух словах. Это поистине вечноживущие слова! Проходит наша жизнь, уходят в прошлое наши дела, уходят в прошлое великие имена, слава, почёт и все земное, но только Воскресение Христово не подвластно изменениям, оно вечно. Вот как получается, что наша земная радость скоротечна! И рано, или поздно, но все же земной радости придёт конец, вместе с концом нашей жизни. И только радость во Христе, радость от жизни с Богом, от веры в Бога, радость Воскресения Христова — является подлинной радостью и дает силы человеческому духу побеждать все испытания, болезни и страдания. Только такая радость сподвигает и вдохновляет человека на настоящие дела на благо людям, Родине и Церкви Христовой.
Пусть эта подлинная Пасхальная радость никогда не покидает Ваше сердце! Пусть эта радость о Воскресшем Христе даёт силы и помощь на всём пути Вашей жизни и укрепляет в трудные минуты Вас и тех, кто рядом с Вами!
С самым Великим Праздником и Торжеством из всех торжеств!
Христос Воскресе!!!
(102)
(86)

Святой апостол Пуд упоминается во 2-м Послании апостола Павла к Тимофею (2Тим.4:21). Он занимал высокое положение члена римского Сената. В своем доме святой принимал первоверховных апостолов, собирал верующих христиан. Дом его был обращен в церковь, получившую название «Пастырской». В ней, по преданию, священнодействовал сам святой апостол Петр.
Апостол принял мученическую кончину в Риме при императоре Нероне (54–68), одновременно со святым апостолом Павлом († ок. 67).
Святые апостолы Аристарх, Пуд и Трофим были из числа 70-ти апостолов, которых Господь Иисус Христос послал перед Собою с Евангельским благовестием (Лк.10:1-24).
Святой апостол Аристарх, сотрудник святого апостола Павла, стал епископом сирийского города Апамеи. Имя его неоднократно упоминается в книге Деяний святых апостолов (Деян.19:29, 20:4, 27:2) и в Посланиях апостола Павла (Кол.4:10; Флп.1:24).
Святой апостол Пуд упоминается во 2-м Послании апостола Павла к Тимофею (2Тим.4:21). Он занимал высокое положение члена римского Сената. В своем доме святой принимал первоверховных апостолов, собирал верующих христиан. Дом его был обращен в церковь, получившую название «Пастырской». В ней, по преданию, священнодействовал сам святой апостол Петр.
Святой апостол Трофим происходил из города Едессы. Имя его упоминается в Книге Деяний святых апостолов (Деян.20:4) и во 2-м Послании апостола Павла к Тимофею (2Тим.4:20). Он был учеником и спутником святого апостола Павла, разделяя с ним все скорби и гонения.
Все три апостола приняли мученическую кончину в Риме при императоре Нероне (54–68), одновременно со святым апостолом Павлом († ок. 67).
(19)

Страстная седмица — установлена в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа.
Название этой недели происходит от слова «страсть», то есть «страдание». Эта неделя — память о тех страданиях, которые были причинены Иисусу Христу людьми, ради спасения которых Он явился в мир. Один ученик — Иуда — предал Его врагам, ищущим Его смерти. Другой — Петр — трижды отрекся от Него. Остальные — разбежались в ужасе. Пилат отдал Его на растерзание палачам-бичевателям, а после — приказал распять, хотя совершенно точно знал, что Христос не был виновен в преступлениях, которые Ему вменялись. Первосвященники осудили Его на мучительную смерть, хотя им достоверно было известно, что Он исцелял безнадежных больных и даже воскрешал мертвых. Римские солдаты били Его, издевались, плевали Ему в лицо…
На голову Спасителя палачи надели терновый венец в форме шапки, похожей на митру (символ царской власти на Востоке). Когда легионеры глумились над Ним, от каждого удара палкой по «терновой митре» острые и крепкие четырехсантиметровые шипы вонзались все глубже, вызывая сильную боль и кровотечение…
Специалисты, исследующие Туринскую плащаницу, констатировали многочисленные повреждения: разбитые брови, порванное правое веко, травма носового хряща, щек, подбородка; около 30 проколов, сделанных шипами…
Потом Его приковали к столбу и стали избивать бичом. Многие приговоренные к такой экзекуции не выдерживали ее и умирали от боли еще до конца бичевания. В римский бич вплетались металлические шипы, когти хищных животных, на конце привязывался груз, чтобы хлыст лучше обвивал тело. При ударах такой плетью человеческая плоть рвалась на куски… Но это был еще не конец, а только начало страданий Спасителя.
Современному человеку трудно даже представить, что же происходило на кресте с человеком, приговоренным к смерти через распятие. А происходило там вот что. Человека укладывали на крест, лежащий на земле. Огромные кованые гвозди с зазубренными гранями вбивались казнимому в запястья, чуть выше ладоней. Гвозди задевали срединный нерв, причиняя страшную боль. Затем гвозди вгонялись в стопы. После этого крест с прибитым к нему человеком поднимали и вставляли в специально приготовленное отверстие в земле. Повисая на руках, человек начинал задыхаться, так как грудная клетка его оказывалась сдавленной под весом тела. Единственным способом глотнуть воздуха было опереться на гвозди, прибивающие ноги к кресту. Тогда человек мог выпрямиться и сделать глубокий вдох. Но боль в пробитых стопах не позволяла долго находиться в таком положении, и казнимый вновь повисал на своих руках, пробитых гвоздями. И опять начинал задыхаться…
Христос умирал на Кресте шесть часов. А вокруг хохотали и издевались над Ним люди, ради которых Он и пошел на эту ужасную смерть.
Таков смысл названия Страстной седмицы — заключительной недели Великого Поста. Но страдания и смерть Христа не были самоцелью, они — лишь средство исцеления человеческого рода, которое Бог употребил для нашего спасения от рабства греху и смерти.
(7)

«Вербное Воскресенье» – так обычно называют в народе праздник Входа Господня в Иерусалим. Православные христиане спешат в церковь с пучками пушистых верб. Нас охватывает радостное предчувствие: через неделю – Пасха! Но при чем здесь вербы, о которых ничего не знали евангельские герои? Каков вообще исторический смысл праздника?
Обратимся к евангельской истории
Ранняя весна 30 г. от Рождества Христова. В Иерусалим уже прибыл военный губернатор (прокуратор, точнее – префект) Иудеи Понтий Пилат, чтобы наблюдать за мятежными подданными. Скоро еврейская Пасха, и за шесть дней до нее Христос направляется к городским воротам, словно желая воссесть на принадлежащий Ему царский престол, впервые позволяя называть себя Царем. Это – последняя попытка обратить людей от политических заблуждений, указав истинный характер своего Царства «не от мира сего». Поэтому под Иисусом не боевой конь, но кроткий осел, символизирующий мир. А люди размахивают пальмовыми ветвями и кричат осанна! («спасай нас!»). Они ждут, что Он явит божественную силу, ненавистные римские оккупанты будут уничтожены – и придет вечное Мессианское Царство. Но Христос не будет истреблять римские легионы и изменять политическое устройство мира. Это бессмысленно, если нет обновления нравственного. Подобные попытки оборачиваются еще большей бедой.
Пройдет четыре дня, и неверные ученики в страхе разбегутся из ночного Гефсиманского сада, оставив связанного Учителя в руках стражи; а толпа, ныне приветствующая Мессию восторженными криками, будет в озлоблении вопить: «Распни, распни Его!» Он обманет ее надежды…
Подражая современникам Христа, мы тоже встречаем Его с зелеными ветвями в руках. Христиане Востока – с ветвями финиковых пальм, лавра, цветами. У жителей Севера они поневоле заменяются вербами – первыми зеленеющими деревьями. Они освящаются в канун праздника, на Всенощном бдении, после чтения Евангелия. В народе получили распространение различные «вербные» обычаи и обряды: хранить освященную в церкви вербу в течение года, украшать ей домашние иконы и ставить на подоконники, приносить на могилы родственников, окроплять вербной кистью, смоченной в святой воде, домашний скот, есть вербную кашу, сваренную с едва распустившимися почками ивы и ее сережками. «И тех же верб сквозные прутья, / И тех же белых почек вздутья / И на окне, и на распутье, / На улице и в мастерской…» (Б. Пастернак). В последнее время православный обычай приходить в храмы с вербами наблюдается у российских католиков.
В России XVII в. в этот день совершался красочный обряд «Шествия на осляти». Особенным великолепием он отличался во времена патриарха Никона (1652–1658) и царя Алексея Михайловича. Шествие начиналось от Царской площади у Покровского (Василия Блаженного) собора, в котором патриарх и царь облачались в шитые золотом и жемчугами ризы. На Лобном месте происходила раздача ветвей вербы и даже настоящих пальмовых ветвей, привозившихся из Персии. Затем, по сообщению гостя из Курляндии Якова Рейтенфельса, «царь, пешком, ведет лошадь (вместо осла), на которой сидит патриарх, за красный повод, в Кремль. Впереди же всех едет повозка, везомая лошадьми в великолепных попонах, на которых стоят искусственные деревья, обильно увешанные цветами и плодами. На ветвях их сидят несколько маленьких мальчиков, наряженных ангелами, и весело приветствующих пением осанна!».
Впереди царя шли стольники, а окружали его бояре, окольничие и думные дворяне. Патриарх во время шествия осенял народ крестом. За ним шли церковные иерархи в богатейших облачениях. Церемонию заключали гости. Шествие тихо приближалось к Спасским воротам. В это время начинался общий звон, как в Кремле, так и по всем многочисленным московским церквам, и продолжался до вступления царя и патриарха в Успенский собор. Гудел воздух над столицей, и благовест разносился на много верст вокруг!
В 1683 г. «осля» под патриархом вел одиннадцатилетний Петр Алексеевич; затем, до 1693 г. включительно, его водили оба брата-соправителя, Петр и Иван, после чего свидетельства о шествии исчезают. Повзрослевший Петр уничтожил это действо, считая его для себя унизительным, а вскоре упразднил и само патриаршество на Руси.
Минуло три века, изменились взаимоотношения Церкви и государства, и сейчас нет препятствий к совершению красочного «Шествия на осляти». Остается лишь открытым вопрос: кто поведет осла под патриархом?
(11)