Вла­ди­мир­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри на­пи­са­на Еван­ге­ли­стом Лу­кой на дос­ке от сто­ла, за ко­то­рым тра­пе­зо­вал Спа­си­тель с Пре­чи­стой Ма­те­рью и пра­вед­ным Иоси­фом. Бо­жия Ма­терь, уви­дев этот об­раз, про­из­нес­ла: «От­ныне убла­жат Ме­ня все ро­ды. Бла­го­дать Рожд­ше­го­ся от Ме­ня и Моя с этой ико­ной да бу­дет».

В 1131 го­ду ико­на бы­ла при­сла­на на Русь из Кон­стан­ти­но­по­ля свя­то­му кня­зю Мсти­сла­ву († 1132, па­мять 15 ап­ре­ля) и бы­ла по­став­ле­на в Де­ви­чьем мо­на­сты­ре Вы­ш­го­ро­да — древ­не­го удель­но­го го­ро­да свя­той рав­ноап­о­столь­ной ве­ли­кой кня­ги­ни Оль­ги.

Сын Юрия Дол­го­ру­ко­го свя­той Ан­дрей Бо­го­люб­ский в 1155 го­ду при­нес ико­ну во Вла­ди­мир и по­ме­стил в воз­двиг­ну­том им зна­ме­ни­том Успен­ском со­бо­ре. С то­го вре­ме­ни ико­на по­лу­чи­ла име­но­ва­ние Вла­ди­мир­ской. В 1395 го­ду ико­ну впер­вые при­нес­ли в Моск­ву. Так бла­го­сло­ве­ни­ем Бо­жи­ей Ма­те­ри скре­пи­лись ду­хов­ные узы Ви­зан­тии и Ру­си — через Ки­ев, Вла­ди­мир и Моск­ву.

Вла­ди­мир­ской иконе Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы празд­но­ва­ние бы­ва­ет несколь­ко раз в го­ду (21 мая, 23 июня, 26 ав­гу­ста). Наи­бо­лее тор­же­ствен­ное празд­но­ва­ние со­вер­ша­ет­ся 26 ав­гу­ста, уста­нов­лен­ное в честь сре­те­ния Вла­ди­мир­ской ико­ны при пе­ре­не­се­нии ее из Вла­ди­ми­ра в Моск­ву. В 1395 го­ду страш­ный за­во­е­ва­тель хан Та­мер­лан (Те­мир-Ак­сак) до­стиг пре­де­лов ря­зан­ских, взял го­род Елец и, на­прав­ля­ясь к Москве, при­бли­зил­ся к бе­ре­гам До­на. Ве­ли­кий князь Ва­си­лий Ди­мит­ри­е­вич вы­шел с вой­ском к Ко­ломне и оста­но­вил­ся на бе­ре­гу Оки. Он мо­лил­ся свя­ти­те­лям Мос­ков­ским и пре­по­доб­но­му Сер­гию о из­бав­ле­нии Оте­че­ства и на­пи­сал мит­ро­по­ли­ту Мос­ков­ско­му, свя­ти­те­лю Ки­при­а­ну (па­мять 16 сен­тяб­ря), чтобы на­сту­пив­ший Успен­ский пост был по­свя­щен усерд­ным мо­лит­вам о по­ми­ло­ва­нии и по­ка­я­нию. Во Вла­ди­мир, где на­хо­ди­лась про­слав­лен­ная чу­до­твор­ная ико­на, бы­ло по­сла­но ду­хо­вен­ство. По­сле ли­тур­гии и мо­леб­на в празд­ник Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы ду­хо­вен­ство при­ня­ло ико­ну и с крест­ным хо­дом по­нес­ло ее к Москве. Бес­чис­лен­ное мно­же­ство на­ро­да по обе­им сто­ро­нам до­ро­ги, стоя на ко­ле­нях, мо­ли­ло: «Ма­терь Бо­жия, спа­си зем­лю Рус­скую!» В тот са­мый час, ко­гда жи­те­ли Моск­вы встре­ча­ли ико­ну на Куч­ко­вом по­ле, Та­мер­лан дре­мал в сво­ем шат­ре. Вдруг он уви­дел во сне ве­ли­кую го­ру, с вер­ши­ны ко­то­рой к нему шли свя­ти­те­ли с зо­ло­ты­ми жез­ла­ми, а над ни­ми в лу­че­зар­ном си­я­нии яви­лась Ве­ли­ча­вая Же­на. Она по­ве­ле­ла ему оста­вить пре­де­лы Рос­сии. Проснув­шись в тре­пе­те, Та­мер­лан спро­сил о зна­че­нии ви­де­ния. Зна­ю­щие от­ве­ти­ли, что си­я­ю­щая Же­на есть Ма­терь Бо­жия, ве­ли­кая За­щит­ни­ца хри­сти­ан. То­гда Та­мер­лан дал при­каз пол­кам ид­ти об­рат­но. В па­мять чу­дес­но­го из­бав­ле­ния Рус­ской зем­ли от Та­мер­ла­на на Куч­ко­вом по­ле, где бы­ла встре­че­на ико­на, по­стро­и­ли Сре­тен­ский мо­на­стырь, а на 26 ав­гу­ста бы­ло уста­нов­ле­но все­рос­сий­ское празд­но­ва­ние в честь сре­те­ния Вла­ди­мир­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы.

Пред Вла­ди­мир­ской ико­ной Ма­те­ри Бо­жи­ей свер­ши­лись важ­ней­шие со­бы­тия рус­ской цер­ков­ной ис­то­рии: из­бра­ние и по­став­ле­ние свя­ти­те­ля Ио­ны — Пред­сто­я­те­ля Ав­то­ке­фаль­ной Рус­ской Церк­ви (1448 г.), свя­ти­те­ля Иова — пер­во­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си (1589 г.), Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Ти­хо­на (1917 г.). В день празд­но­ва­ния в честь Вла­ди­мир­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри со­вер­ше­на ин­тро­ни­за­ция Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си Пи­ме­на — 21 мая/3 июня 1971 г.

Ис­то­ри­че­ские дни 21 мая, 23 июня и 26 ав­гу­ста, свя­зан­ные с этой свя­той ико­ной, ста­ли па­мят­ны­ми дня­ми Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви.

Празд­не­ство Бо­жи­ей Ма­те­ри в честь Ее свя­той ико­ны Вла­ди­мир­ской со­вер­ша­ет­ся в бла­го­да­ре­ние за из­бав­ле­ние Моск­вы от на­ше­ствия ха­на Ах­ма­та. В 1480 го­ду при ве­ли­ком кня­зе Иоанне III Ва­си­лье­ви­че (1462–1505) хан Зо­ло­той Ор­ды Ах­мат с гро­мад­ны­ми пол­чи­ща­ми по­до­шел уже к ре­ке Уг­ре, ко­то­рую на­зы­ва­ют «по­я­сом Бо­го­ма­те­ри», охра­ня­ю­щим Мос­ков­ские вла­де­ния. Це­лый день вой­ска ха­на и Мос­ков­ско­го кня­зя сто­я­ли друг про­тив дру­га, не при­сту­пая к ре­ши­тель­ным дей­стви­ям — «сто­я­ние на Уг­ре». Вся Москва мо­ли­лась сво­ей За­ступ­ни­це Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­це о спа­се­нии пра­во­слав­ной сто­ли­цы. Мит­ро­по­лит Ге­рон­тий (1473–1489) и ду­хов­ник кня­зя, ар­хи­епи­скоп Ро­стов­ский Вас­си­ан, мо­лит­вой, бла­го­сло­ве­ни­ем и со­ве­том под­креп­ля­ли рус­ские вой­ска. Мит­ро­по­лит пи­сал кня­зю со­бор­ное по­сла­ние, в ко­то­ром при­зы­вал его му­же­ствен­но сто­ять про­тив вра­га, упо­вая на по­мощь Ма­те­ри Бо­жи­ей.

Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца за­сту­пи­лась за Зем­лю рус­скую. Князь при­ка­зал сво­им вой­скам от­сту­пать от Уг­ры, же­лая до­ждать­ся пе­ре­хо­да та­тар, вра­ги же ре­ши­ли, что рус­ские за­ма­ни­ва­ют их в за­са­ду, и то­же ста­ли от­сту­пать, сна­ча­ла мед­лен­но, а но­чью по­бе­жа­ли, го­ни­мые стра­хом. В бла­го­дар­ность за осво­бож­де­ние Рос­сии от та­тар и был уста­нов­лен празд­ник в честь Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Празд­не­ство Вла­ди­мир­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри уста­нов­ле­но в па­мять спа­се­ния Моск­вы в 1521 го­ду от на­ше­ствия та­тар под пред­во­ди­тель­ством ха­на Мах­мет-Ги­рея. Та­тар­ские пол­чи­ща при­бли­жа­лись к Москве, пре­да­вая ог­ню и раз­ру­ше­нию рус­ские го­ро­да и се­ле­ния, ис­треб­ляя их жи­те­лей. Ве­ли­кий князь Ва­си­лий со­би­рал вой­ско про­тив та­тар, а Мос­ков­ский мит­ро­по­лит Вар­ла­ам вме­сте с жи­те­ля­ми Моск­вы усерд­но мо­лил­ся об из­бав­ле­нии от ги­бе­ли. В это гроз­ное вре­мя од­на бла­го­че­сти­вая сле­пая ино­ки­ня име­ла ви­де­ние: из Спас­ских во­рот Крем­ля вы­хо­ди­ли мос­ков­ские свя­ти­те­ли, по­ки­дая го­род и уно­ся с со­бой Вла­ди­мир­скую ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри — глав­ную свя­тыню Моск­вы, — в на­ка­за­ние Бо­жие за гре­хи ее жи­те­лей. У Спас­ских во­рот свя­ти­те­лей встре­ти­ли пре­по­доб­ные Сер­гий Ра­до­неж­ский и Вар­ла­ам Ху­тын­ский, слез­но умо­ляя их не остав­лять Моск­вы. Все они вме­сте при­нес­ли Гос­по­ду пла­мен­ную мо­лит­ву о про­ще­нии со­гре­шив­ших и из­бав­ле­нии Моск­вы от вра­гов. По­сле этой мо­лит­вы свя­ти­те­ли воз­вра­ти­лись в Кремль и внес­ли об­рат­но Вла­ди­мир­скую свя­тую ико­ну. По­доб­ное же ви­де­ние бы­ло и мос­ков­ско­му свя­то­му, бла­жен­но­му Ва­си­лию, ко­то­ро­му бы­ло от­кры­то, что за­ступ­ле­ни­ем Бо­жи­ей Ма­те­ри и мо­лит­ва­ми свя­тых Москва бу­дет спа­се­на. Та­тар­ско­му ха­ну бы­ло ви­де­ние Бо­жи­ей Ма­те­ри, окру­жен­ной гроз­ным вой­ском, устре­мив­шим­ся на их пол­ки. Та­та­ры в стра­хе бе­жа­ли, сто­ли­ца Рус­ско­го го­су­дар­ства бы­ла спа­се­на.

Празд­но­ва­ние иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри Вла­ди­мир­ской со­вер­ша­ет­ся так­же 23 июня и 26 ав­гу­ста.

Оригинал иконы находится в храме-музее Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее.

Молитвы
Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Владимирской», глас 4
Днесь све́тло красу́ется сла́внейший град Москва́,/ я́ко зарю́ со́лнечную восприе́мши, Влады́чице,/ чудотво́рную Твою́ ико́ну,/ к не́йже ны́не мы притека́юще и моля́щеся Тебе́, взыва́ем си́це:/ о, пречу́дная Влады́чице Богоро́дице!/ Моли́ся из Тебе́ воплоще́нному Христу́ Бо́гу на́шему,/ да изба́вит град сей и вся́ гра́ды и страны́ христиа́нския/ невреди́мы от всех наве́т вра́жиих,// и спасе́т ду́ши на́ша, я́ко Милосе́рд.

Перевод: Сегодня светло радуется славнейший город Москва, как сияние солнца приняв, Владычица, чудотворную Твою икону, к ней же мы сейчас приходим и молимся Тебе, взывая так: «О пречудная Владычица Богородица, молись воплощенному из Тебя Христу Богу нашему, да сохранит город этот и все города и страны христианские невредимыми от всех вражеских козней и спасет души наши, так как Он Милосердный».

Кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Владимирской», глас 8
Взбра́нной Воево́де победи́тельная,/ я́ко изба́вльшеся от злых/ прише́ствием Твоего́ честна́го о́браза, Влады́чице Богоро́дице,/ све́тло сотворя́ем пра́зднество сре́тения Твоего́ и обы́чно зове́м Ти́:// ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.

Перевод: Обороняющей нас Военачальнице воспеваем победную песнь, так как избавились от бед пришествием Твоего почитаемого образа, Владычица Богородица, и радостно празднуем встречу с Тобой и по обычаю взываем к Тебе: «Радуйся, Невеста, брака не познавшая».

Ин кондак Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Владимирской», глас 8
К Взбра́нней Воево́де и Засту́пнице, Де́ве и Богоро́дице,/ в чи́стей со́вести, ве́рою утверди́вшеся, ру́сстии наро́ди,/ невозвра́тно наде́жду иму́ще, притеце́м,/ к чудотво́рному Ея́ и пречи́стому о́бразу, и возопие́м Ей:// ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.

Перевод: К обороняющей нас Военачальнице и Заступнице, Деве и Богородице, с чистой совестью, утвердившись в вере, русские народы, имея неизменную надежду, придем, к чудотворному Ее и пречистому образу, и воззовем к Ней: «Радуйся Невеста, брака не познавшая».

Молитва Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Владимирской»
О, Всеми́лостивейшая Госпоже́ Богоро́дице, Небе́сная Цари́це, Всемо́щная Засту́пнице, непосты́дное на́ше Упова́ние! Благодаря́ще Тя о всех вели́ких благодея́ниях, в ро́ды родо́в лю́дем росси́йским от тебе́ бы́вших, пред пречи́стым о́бразом Твои́м мо́лим Тя: сохрани́ град сей (или: весь сию́, или: святу́ю оби́тель сию́) и предстоя́щия рабы́ Твоя́ и всю Зе́млю Ру́сскую от гла́да, губи́тельства, земли́ трясе́ния, пото́па, огня́, меча́, наше́ствия иноплеме́нных и междоусо́бныя бра́ни. Сохрани́ и спаси́, Госпоже́, Вели́кого Господи́на и Отца́ на́шего (имярек), Святе́йшего Патриа́рха Моско́вского и всея́ Руси́ и Господи́на на́шего (имярек), Преосвяще́ннейшего епи́скопа (или: архиепи́скопа, или: митрополи́та) (титул), и вся Преосвяще́нныя митрополи́ты, архиепи́скопы и епи́скопы правосла́вныя. Даждь им Це́рковь Росси́йскую до́бре упра́вити, ве́рныя о́вцы Христо́вы неги́блемы соблюсти́. Помяни́, Влады́чице, и весь свяще́ннический и мона́шеский чин, согре́й сердца́ их ре́вностию о Бо́зе и досто́йно зва́ния своего́ ходи́ти коего́ждо укрепи́. Спаси́, Госпоже́, и поми́луй и вся рабы́ Твоя́ и да́руй нам путь земна́го по́прища без поро́ка прейти́. Утверди́ нас в ве́ре Христо́вой и во усе́рдии ко Правосла́вной Це́ркви, вложи́ в сердца́ на́ша дух стра́ха Бо́жия, дух благоче́стия, дух смире́ния, в напа́стех терпе́ние нам пода́ждь, во благоде́нствии – воздержа́ние, к бли́жним любо́вь, ко враго́м всепроще́ние, в до́брых де́лех преуспе́яние. Изба́ви нас от вся́каго искуше́ния и от окамене́ннаго нечу́вствия, в стра́шный же день Суда́ сподо́би нас хода́тайством Твои́м ста́ти одесну́ю Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего, Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние со Отце́м и Святы́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Богослужения
Минея. 21 мая. Сретение чудотворныя иконы Пресвятыя Богородицы, яже нарицается «Владимирская»
Минея. 23 июня. Сретение чудотворныя иконы Пресвятыя Богородицы, яже нарицается «Владимирская»
Минея. 26 августа. Сретение чудотворныя иконы Пресвятыя Богородицы, яже нарицается «Владимирская»

Первоначальным местом пребывания иконы был Иерусалим, в 5 веке ее перевезли в Константинополь. Известно, как икона Владимирской Богоматери попала на Русь: патриарх Константинополя подарил ее в начале 12 века князю Мстиславу. Она была поставлена в Вышгородском монастыре вблизи Киева и вскоре прославилась как чудотворная.

Прослышав об этом, князь Андрей Боголюбский решил перевезти ее на север, но в пути случилось настоящее чудо: неподалеку от Владимира кони с повозкой, на которой везли икону, вдруг стали, и их никакими силами не удавалось сдвинуть с места. Решив, что это Божье знамение, там же и заночевали, а ночью во время молитвы у князя было видение: сама Богородица повелела оставить свою икону во Владимире, а на месте стоянки возвести монастырь с храмом в честь Её Рождества. Так Владимирская икона Пресвятой Богородицы получила свое название.

Значение Владимирской иконы Божией Матери
Значение этой иконы для Руси и всех ее православных невозможно переоценить – она является нашей национальной святыней. Перед ней в Успенском соборе Кремля происходило помазание государей на царство и избрание первосвятителей. Не раз еще Царица Небесная, покровительница Руси, спасала ее: в 1480 году избавила от ордынского хана Ахмата (празднование 23 июня), а в 1521 году – от крымского хана Махмет-Гирея (празднование 21 мая).

Богоматерь спасала не только государство, но и множество людей своей силой.

То, что Владимирская икона чудотворная, было широко известно, и к ней стекались со своими мольбами со всей Руси.

Известно немало историй чудотворных исцелений и другой помощи в бедах и напастях. Причем чудотворной силой обладала не только сама икона, находившаяся в Москве, но и ее многочисленные копии, такие как Владимирская икона Божией Матери Оранская, спасшая в 1771 году Нижний Новгород от эпидемии чумы или Владимирская Заоникиевская икона Божией Матери, прославившаяся многочисленными исцелениями, и др.

В настоящее время Владимирская икона Божией Матери находится в Третьяковской галерее, а именно в храме-музее Святителя Николая при Третьяковской галерее.

(21)

Второе воскресенье по Пятидесятнице – это «Неделя Всех Святых, в земле Российской просиявших». Церковь прославляет сонм праведников и мучеников, как прославленных, так и ведомых одному лишь Богу. Это праздник всей Святой Руси.

Назидательна история праздника. Начиная с XVI столетия в нашей Церкви существовало празднование памяти «Всех Святых Новых Чудотворцев Российских». Совершалось оно 17 июля (по ст. ст.), т. е. на третий день памяти Крестителя Руси – св. князя Владимира. Традиционным автором службы считается инок Григорий из Суздальского Спасо-Евфимиевского монастыря (он составил ее текст, очевидно, в середине XVI в.). Известно два ее издания под названием «Служба всем российским чудотворцам» (Гродно и Супрасль, в одном и том же 1786 г.).

Но в центральной России этот праздник по каким-то причинам не получил распространения, был фактически забыт и не вошел в печатные Месяцесловы, а его текст не был издан. Очевидно, испытания, посылаемые Богом могущественной стране и государственной Церкви, многим казались преодолимыми своими силами. Лишь катастрофа 1917г. заставила всерьез обратиться к помощи Свыше.

Знаменательно, что инициатором воссоздания праздника выступил гениальный историк-востоковед проф. Петроградского университета (ныне СПбГУ) акад. Борис Александрович Тураев (†1920), сотрудник Богослужебного Отдела Священного Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 годов. В своем докладе он особо отметил то обстоятельство, что «составленная в Великороссии служба нашла себе особенное распространение на периферии Русской Церкви, на западной ее окраине и даже за пределами ее в то время разделения России, когда особенно остро чувствовалась потеря национального и политического единства. В наше скорбное время, когда единая Русь стала разорванной, когда нашим грешным поколением попраны плоды подвигов Святых, трудившихся и в пещерах Киева, и в Москве, и в Фиваиде Севера, и в Западной России над созданием единой Православной Русской Церкви, – представлялось бы благовременным восстановить этот забытый праздник, да напоминает он нам и нашим отторженным братиям из рода в род о Единой Православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха» .

Священный Собор в заседании 13/26 августа 1918г., в день именин Святейшего патриарха Тихона, заслушал доклад Б. Тураева и, обсудив его, принял следующее постановление:

«1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех Святых Русских.

2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста.»

Собор предполагал, что этот праздник, имеющий для нас особое значение, должен стать как бы храмовым для всех православных церквей на Руси.

Таким образом, не случайно, что восстановлен (а фактически введен заново) этот праздник был в начале периода самых жестоких преследований христианства за всю его девятнадцативековую историю. Характерно, что и содержание его, как предлагал Б. Тураев, стало более универсальным: это уже не просто чествование русских святых, а торжество всей Святой Руси, не триумфальное, но покаянное, заставляющее нас оценить свое прошлое и извлечь из него уроки для созидания Церкви в новых условиях.

Составителями текстов службы стали сам Б. Тураев, член Собора и сотрудник его Богослужебной комиссии, и иером. Афанасий (Сахаров) (впоследствии епископ Ковровский, †1962; ныне причислен к лику святых как исповедник, память 15/28 октября). Первоначальный вариант службы был издан отдельной брошюрой в том же 1918 г. Позднее текст дополнялся; в работе принимали участие также митр. Сергий (Страгородский) (ему принадлежит тропарь), свящ. Сергий Дурылин и другие.

Первым храмом в честь Всех Российских Святых стала домовая церковь Петроградского университета. Ее настоятелем с 1920 до закрытия в 1924 году был священник Владимир Лозина-Лозинский, расстрелянный в 1937 году.

После прекращения прямых гонений на Церковь в 40-е годы XX в. текст службы был напечатан с цензурными искажениями, уничтожавшими все указания на новомучеников (по заданию советских властей эту «правку» ревностно выполнил инспектор ЛДА проф. Л. Н. Парийский). Лишь в 1995 г. была напечатана отдельной книгой «Служба Всем Святым, в земле Российской просиявшим». Хотя этот праздник фактически продолжает тему последнего торжества Цветной Триоди («Всех Святых»), но дополнять эту греческую в своей основе книгу не стали. В 2002 г. текст службы Всем Российским Святым включили в Майскую Минею (ч. 3).

(11)

Пат­ри­арх Иов (в ми­ру Иоанн) ро­дил­ся в 30-е го­ды ХVI в. в се­мье по­сад­ских лю­дей го­ро­да Ста­ри­цы Твер­ской гу­бер­нии. От­ро­че­ские го­ды про­шли в Ста­риц­ком Успен­ском мо­на­сты­ре, ку­да отец от­дал его на вос­пи­та­ние. В этой оби­те­ли он при­нял мо­на­ше­ство с на­ре­че­ни­ем име­ни Иов. Око­ло 1569 го­да оби­тель по­се­тил царь Иоанн Гроз­ный, инок Иов при­влек к се­бе его бла­го­склон­ное вни­ма­ние и вско­ре был воз­ве­ден в сан ар­хи­манд­ри­та. В 1571–1572 го­дах он – на­сто­я­тель Си­мо­но­ва Успен­ско­го мо­на­сты­ря в Москве, в 1575–1580 го­дах – Но­воспас­ско­го. В 1581 го­ду ар­хи­манд­рит Иов был ру­ко­по­ло­жен в сан епи­ско­па Ко­ло­мен­ско­го. В 1586 го­ду стал ар­хи­епи­ско­пом Ро­сто­ва Ве­ли­ко­го и в 1587 го­ду – мит­ро­по­ли­том Мос­ков­ским. 23 ян­ва­ря 1589 г. при уча­стии пат­ри­ар­ха Кон­стан­ти­но­поль­ско­го Иере­мии со­сто­я­лось на­ре­че­ние, а 26 ян­ва­ря – тор­же­ствен­ное по­став­ле­ние мит­ро­по­ли­та Иова в пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си.

Пат­ри­арх Иов еже­днев­но со­вер­шал Бо­же­ствен­ную ли­тур­гию, чи­тал на­изусть Еван­ге­лие, Псал­тирь и Апо­стол. «Во дни его не об­ре­те­ся че­ло­век по­до­бен ему, ни об­ра­зом, ни нра­вом, ни гла­сом, ни чи­ном, ни по­хож­де­ни­ем, ни во­про­сом, ни от­ве­том», – от­ме­ча­ет его жиз­не­опи­са­тель.

Со смер­тью ца­ря Фе­о­до­ра Иоан­но­ви­ча в 1598 го­ду пре­сек­лась муж­ская ли­ния ди­на­стии Рю­ри­ко­ви­чей, на­чал­ся пе­ри­од го­судар­ствен­ных нестро­е­ний, из­вест­ный в ис­то­рии Рос­сии как Смут­ное вре­мя. Пат­ри­арх Иов, бу­дучи уже ста­рым и боль­ным, со­ста­вил об­ли­чи­тель­ные гра­мо­ты, в ко­то­рых Лже­ди­мит­рий на­зван сво­им на­сто­я­щим име­нем бег­ло­го мо­на­ха Гри­го­рия От­ре­пье­ва, об­ман­щи­ка и са­мо­зван­ца. Эти гра­мо­ты отрез­ви­ли мно­гих, но Лже­ди­мит­рий успел за­ру­чить­ся под­держ­кой Поль­ши и Ва­ти­ка­на, обе­щая вве­сти в Рос­сии унию. В ян­ва­ре 1605 го­да пат­ри­арх Иов пре­дал ана­фе­ме Лже­ди­мит­рия и под­дер­жи­ва­ю­щих его из­мен­ни­ков. 13 ап­ре­ля 1605 го­да ско­ро­по­стиж­но скон­чал­ся царь Бо­рис Го­ду­нов. В Москве вспых­нул бунт, го­род был сдан са­мо­зван­цу и по­ля­кам. Пат­ри­арх Иов от­ка­зал­ся при­сяг­нуть Лже­ди­мит­рию и был низ­ло­жен. Слу­ги Лже­ди­мит­рия во­рва­лись в Успен­ский со­бор Крем­ля, чтобы убить пат­ри­ар­ха. Свя­ти­тель мо­лил­ся в это вре­мя пе­ред Вла­ди­мир­ской ико­ной Бо­жи­ей Ма­те­ри. Сто­рон­ни­ки са­мо­зван­ца со­рва­ли с пат­ри­ар­ха ар­хи­ерей­ское об­ла­че­ние и не да­ли окон­чить ли­тур­гию. Он пре­тер­пел мно­же­ство по­но­ше­ний и был со­слан в Ста­риц­кий Успен­ский мо­на­стырь. В кон­це дней сво­их он бла­го­сло­вил на пат­ри­ар­ше­ство мит­ро­по­ли­та Ка­зан­ско­го Ер­мо­ге­на.

Через два го­да, 19 июня 1607 го­да, пат­ри­арх Иов скон­чал­ся и был по­гре­бен в Успен­ском Ста­риц­ком мо­на­сты­ре. В 1652 г. мо­щи свя­ти­те­ля пе­ре­не­се­ны в Моск­ву в Успен­ский со­бор. Про­слав­лен свя­ти­тель в 1989 г.

(19)

Боголюбская икона Божией Матери, одна из древнейших чудотворных икон России, написана в ХII веке по просьбе благоверного князя Андрея Боголюбского (1157–1174; память 4 июля) в память о явлении ему Божией Матери.

В 1155 году благоверный князь Андрей, переселяясь из Вышгорода в Суздальскую землю, взял с собой чудотворный образ Божией Матери, написанный евангелистом Лукою (впоследствии эта икона получила наименование Владимирской). В семи верстах от Владимира лошади, везшие киот с чудотворной иконой, остановились и не могли тронуться с места. Благоверный князь Андрей просил сопровождавшего его священника Николая совершить молебен перед иконой Божией Матери и долго со слезами молился перед чтимым образом. Затем он перешел в походный шатер, но не прекращал усердной молитвы. В это время ему явилась Пресвятая Богородица со свитком в правой руке и повелела благочестивому князю образ Ее, принесенный из Вышгорода, поставить во Владимире, а на месте Ее чудесного явления построить храм и святую обитель. Потом Она молитвенно подняла руки к небу, принимая благословение Христа Спасителя, Который явился в это время над землей, благословил Ее, и видение исчезло.

Исполняя повеление, благоверный князь Андрей заложил на указанном месте каменную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, где образовался и монастырь. Затем святой князь призвал искусных иконописцев и просил изобразить Божию Матерь так, как видел Ее в явлении: во весь рост со свитком в правой руке и ликом, обращенным к Спасителю. Когда строительство церкви было завершено, благоверный князь Андрей перенес в нее написанный образ и установил ежегодное празднование в честь явления Божией Матери 18 июня, которое утвердилось в Русской Церкви. Монастырь и город, образовавшийся вокруг обители, благоверный князь Андрей назвал Боголюбовом, потому что, по его словам, «Божия Матерь возлюбила это место», а сам князь с тех пор стал именоваться Боголюбивым или Боголюбским. Чудотворная икона Божией Матери, принесенная из Вышгорода, впоследствии была перенесена из Боголюбова монастыря во Владимир, в Успенский собор, а явленная икона оставлена в Боголюбове и названа Боголюбской (в настоящее время икона принадлежит Владимиро-Суздальскому музею-заповеднику).

Образ Божией Матери Боголюбской прославлен неисчислимыми чудотворениями, на протяжении многих веков являя благодатную помощь верующему русскому народу. Слава о чудесах и знамениях, совершенных от иконы, побуждала верующих людей во многих местах России обращаться к написанию копий с чтимого образа, которые со временем получили широкое распространение и восприняли благодатную силу чудотворений.

(46)

Мануйло, Ярило, народное название дня мучеников братьев Мануила, Савела, Исмаила (IV в.).
Обычаи, поверья, приметы и наблюдения
Если на Мануила частые зарницы, то будет хороший урожай.

В этот день солнце «застаивается», медлит в зените. Начинается бурный рост растительности. По омутам распускаются белые кувшинки. Вечерняя радуга в этот день предвещает хорошую погоду, багровый закат — сильный ветер и ненастье.

(93)

Село, расположенное в двух километрах от Вышенской обители, с благозвучным названием Эммануиловка, поначалу именовалось Засечное. Переименовали его неслучайно сами жители во второй половине XIX века в честь своего благодетеля Эммануила Дмитриевича Нарышкина, на средства которого в селе был возведен храм во имя преп. Сергия Радонежского. Господу было угодно хранить в этом храме одну из древних святынь Успенской обители – чудотворную икону Казанской Вышенской Божией Матери, а с 1988 года в течение 14 лет и другую ее святыню – мощи прославленного великого угодника святителя Феофана Затворника Вышенского.

В годы гонений храм был закрыт на 15 лет. По неизреченной милости Божией в 1945 году он снова стал действующим. В 1918 году местные большевистские власти учинили расправу над беззащитными бабами, стариками и ребятишками, участвовавшими в крестном ходе с иконой Божией Матери Казанской Вышенской, открыв по ним огонь из пулемета. Икону конфисковали, сняли с нее ризу из чистого золота с драгоценными камнями, над иконой глумились, бросили ее под ноги и плевали на Пречистый Лик Богоматери. Сам образ не представлял для них интереса, но для верующих он был драгоценен. Много лет бережно и тайно хранилась святыня у заштатного священника Василия Яковлева в селе Шаморга. В 1947 году о. Василий назначен был служить в храме преп. Сергия, и по просьбе прихожан, после долгих колебаний принес св. икону в храм, где она до сих пор и пребывает. В 50-х годах драгоценная святыня была украшена новой позолоченной ризой, изготовленной в Москве стараниями жителей окрестных деревень. Шли годы… Постепенно храм готовился к принятию еще одной святыни монастыря. Наступил 1972 год, когда настоятелем храма был назначен cвященник Георгий Глазунов, окончивший Московскую духовную академию. Он-то и оказался свидетелем и непосредственным участником обретения честных останков святителя Феофана. Летом 1973 года о. Георгий вместе с прибывшими к нему из академии монахами – игуменом Марком (Лозинским), иеромонахом Елевферием (Диденко) и иеромонахом Георгием (Тертышниковым) – решили отслужить панихиду по владыке Феофану на месте его захоронения, в Казанском храме Вышенской обители. Сотрудники психиатрической лечебницы разместили в этом храме склад. «Картина была грустная, – вспоминает о. Георгий, – выбитые окна, на полу в куче – дрова, бочки, кровати – везде царил хаос, и в этом хаосе был погребен святитель Феофан». Им, истинным сынам Матери-Церкви, воспитанным в стенах древней обители преп. Сергия, скорбно было смотреть на такое поругание, и они задались целью вывезти честные останки святителя Феофана из места, столь оскверненного. Поэтому через малое время снова приехал о. Елевферий. Попросили кладовщицу открыть храм; сначала очистили склеп от хлама, после чего обрели разломанный на части гробик. «Голова святителя Феофана была разбита на три части, – утверждает о. Георгий, – наверное, чем-то тяжелым ударили. Мы перебрали все пальчиками, буквально сантиметр за сантиметром и, на удивление, собрали абсолютно все: голени, ребрышки, позвоночник. Я даже посчитал, сколько и какие косточки должны быть. Там же, в склепе, обнаружили евангелие Святителя Феофана, кусочки облачения». Все собрали и привезли сначала к о. Георгию, потом отправили в Троице Сергиеву Лавру. Останки благословили поместить в нижнем храме Всех Святых, что под Успенским собором. Там они находились до 1988 года. В год тысячелетия Крещения Руси святитель Феофан был канонизирован: трудами архимандрита Георгия Тертышникова были подготовлены материалы к прославлению. Поместный Собор Русской православной церкви определил: «изволися Духу Святому и нам причислить к лику святых угодников Божиих для всероссийского церковного почитания… Епископа Феофана (1815 – 1894), двадцать восемь лет проведшего в Вышенской пустыни после 25-летнего усердного и плодотворного служения Церкви Божией на различных поприщах. Епископ Феофан через обширную переписку содействовал духовному возрождению современного ему общества. В своих нравоучительных и истолковательных сочинениях он проявил себя как экзегет и богослов. Глубокое богословское понимание христианского учения, а также опытное его исполнение и, как следствие сего, высота и святость жизни святителя позволяют смотреть на его писания как на развитие святоотеческого учения с сохранением той же православной чистоты и богопросвещенности». А далее Собор повелел: честные останки святителя Феофана считать святыми мощами, составить ему особую службу, память праздновать 10 января (по старому стилю), писать честные иконы его и печатать его житие и творения для назидания и наставления в благочестии чад церковных.

Как только состоялась канонизация, в Эммануиловке стали готовиться к встрече мощей. По благословению архиепископа Симона к храму пристроили придел в честь святителя Феофана. Строительство прошло довольно быстро, и в том же 1988 году состоялось перенесение мощей из Свято-Троицкой Сергиевой Лавры сначала в Рязань, а через некоторое время, 8 июля, в ближайший к обители храм преп. Сергия, так как в самом монастыре по-прежнему находилась психиатрическая лечебница. Служил владыка Симон, архиепископ (впоследствии митрополит) Рязанский и Касимовский. Торжественная служба закончилась Крестным ходом с мощами вокруг храма. Многие видели в это время на ясном небе сверкающую молнию. Отцу Георгию разрешили по договоренности с главным врачом вывезти надгробие, устроенное на месте, где был захоронен святитель. Весила эта мраморная плита больше шести тонн; только с помощью военной машины с лебедкою и железного листа удалось перевезли его в Эммануиловку и поставить в церковной ограде, напротив алтаря. Произошло это в 1985 году. А когда готов был придел в честь святителя Феофана, владыка Симон велел поставить надгробие в этом приделе под престол поперек алтаря. В тот же день, когда перевозили надгробную плиту, упросили больничное начальство забрать и памятник, когда-то стоявший над могилой архимандрита Аркадия, а теперь смещенный со своего места и небрежно валявшийся и забросанный землею. Спустя некоторое время, ночью, тайно, вскрыли склеп на месте захоронения архимандрита Аркадия и обрели гроб и тело, обернутое в мантию. Все находилось в воде. Сделали новый гроб, в который поместили останки настоятеля вместе со старым гробом, и перезахоронили за алтарем Сергиевского храма. Памятник же, ранее перевезенный, поставили над этой могилой.

Святитель Феофан был прославлен в лике святых, когда во главе Церкви стоял Святейший Патриарх Пимен. 7 июня 1990 года Поместный Собор Русской православной Церкви избрал Патриархом Московским и Всея Руси митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия, который 23 июня 1991 года, в день празднования Всех святых в земле Рязанской просиявших, удостоил своим посещением Рязанскую епархию, девятнадцатую по счету за год с небольшим своего патриаршества. Помнит село Эммануиловка его визит на Шацкую землю на следующий день, 24 июня. Эта встреча оставила в сердцах многих людей светлые и радостные воспоминания. Добрыми проникновенными словами приветствовал Святейший Патриарх всех присутствующих, благодарил за «торжественную встречу на Шацкой земле, в этой глубинке Рязанского края», после чего пояснил цель своего визита. «… Мы прилетели в связи с посещением Эммануиловского храма, где покоятся мощи Феофана Затворника.» Святейший видел с высоты вертолета деревни шацкие, ухоженные огороды и поля и искренне радовался тому, что люди здесь любят матушку-землю, трудятся на ней. Отмечено было им, что на Рязанской земле нет противостояния среди людей и нетерпимости друг ко другу и что это – большое счастье. «Везде, где мы побывали на Рязанской земле, нас встречали добрые и сердечные лица. Такие же добрые и сердечные лица мы видим и здесь». Перед мощами святителя Феофана Святейший отслужил молебен и снова обратился с речью к собравшимся во множестве в этот день людям, желающим услышать живое слово Божие из уст Патриарха и слушающим его, затаив дыхание: «Для нас… было великим утешением поклониться этим святым мощам, посетить этот святой храм… Святитель Феофан был великим молитвенником, учителем духовной и нравственной жизни. В своих творениях он указывал путь ко спасению. Мы верим, что и сегодня он – молитвенник наш перед Господом Богом. Святитель Феофан прожил в Вышенской пустыни 28 лет и считал это место райским уголком на земле. Я думаю, что все живущие здесь ныне должны беречь это место, ценить эту землю, не покидать ее, а возделывать… От души хочу пожелать вам благословения Божьего на ваш труд, на вашу жизнь, на место, где вы живете, на это село, на этот край. Чтобы любовь к труду, терпимость всегда сопутствовали вам. Да поможет вам Господь в ваших трудах! Буду молитвенно помнить вас. И прошу, вспоминайте и меня…» После чего благодарил за встречу, за любовь, за молитвенное и человеческое общение.

Матушка игумения Нонна с сестрами присутствовала на этом торжестве. С хлебом и солью по русскому обычаю приветствовала она Святейшего Патриарха. Трогательна была эта встреча. Вспоминают очевидцы этого события, что вертолет, пролетая над Быковой Горой, где все было подготовлено к встрече дорогого гостя, сделал несколько кругов над местом временного проживания матушки игумении с сестрами. И, думается, глядя на него с высоты, Святейший помнил молитвенно о тех, чьим Небесным отцом-покровителем пред Господом являлся святитель Феофан. Надо сказать, в программе визита Святейшего Патриарха на Рязанскую землю предусматривалось посещение им Вышенского монастыря. Но в связи с неотложными делами, требовавшими присутствия Святейшего в Москве к вечеру этого дня, пришлось отложить его до 29 июня 2002 года, когда Святейший Патриарх возглавил торжественное перенесение мощей святителя Феофана из Эммануиловки в Свято-Успенский Вышенский женский монастырь.

Перенесение мощей святителя Феофана из села Эммануиловка в Свято-Успенский Вышенский женский монастырь можно назвать золотой страницей в монастырской летописи. Это было долгожданное событие, но у Господа – всему свое время. Весть о готовящемся перенесении мощей пришла столь неожиданно, что воспринималась как чудо, которое в скором времени должно совершиться. Только три недели осталось для подготовки. Быкова Гора и монастырь на Выше стали похожи на два пчелиных улья, находившихся в беспрестанных денно-нощных хлопотах по этому случаю.

Наступило 29 июня. Ожидали прибытия Святейшего Патриарха. Если о первом визите его на Шацкую землю в 1991 году Быкова Гора помнила только приветствие Святейшего Патриарха с вертолета беленьким платочком, то теперь радостно и гостеприимно первая его встречала.

Матушка игумения Нонна с хлебом и солью, настоятельница Подворья матушка Варвара с цветами и все сестры, а также нарочито по этому поводу прибывшая родственница самого святителя Феофана, праправнучатая племянница его, Ирина Владимировна Сильвестрова (Данилова), с приятным волнением ожидали прибытия гостей. Святейшего Патриарха сопровождали Митрополит Рязанский и Касимовский Симон и светские власти. «Милости просим к нам, Ваше Святейшество!» – тепло приветствовала Патриарха матушка настоятельница и пригласила его и высоких гостей на праздничный обед.

После обеда Святейший Патриарх с гостями в сопровождении матушки игумении и духовенства осматривали Казанский собор, где на месте захоронения святителя Феофана они вознесли свои молитвы. На паперти Казанского Собора были установлены била, от ударов в которые воздушное пространство наполнялось далеко разливающимися равномерными мелодичными чудными нежными звуками по красоте своей подобными горячей расплавленной платине, если представить ее блестящими струями льющуюся. Затем Святейший Патриарх, а вместе с ним и все присутствующие, духовенство и матушка игумения с сестрами направились ко святым вратам обители для встречи Крестного хода, начавшегося в Эммануиловке после молебна перед мощами святителя Феофана.

Еще до молебна здесь наблюдалось большое стечение паломников. Желающих помолиться в этот день оказалось невероятно много: по некоторым подсчетам – до десяти тысяч. Собрались паломники из многих уголков нашей родины: Москвы и Рязани, Моршанска и Тамбова, Липецка и Воронежа, Мурома и Нижнего Новгорода, Алма-Аты и Сибири, а также Грузии и Украины, но самым удивительным было видеть здесь монахов с Афона и слышать их проникновенное молитвенное греческое пение. И, наверное, неслучайно: у святителя Феофана с Афоном была своя связь – русский на Афоне Пантелеимонов монастырь издавал еще при жизни святителя его книги. Святитель отсылал им свои рукописи. Песнопения звучали то по-русски, то по-гречески, то по-грузински. Примечательно и то, что из одной только Владимирской епархии здесь оказалось восемь монастырей. Эта любовь владимирской паствы к святителю началась уже давно: в его бытность на кафедре во Владимире.

Молебен возглавил архиепископ Тамбовский и Мичуринский Евгений. Начался он и прошел с необычным молитвенным воодушевленным подъемом.

И двинулось многотысячное крестное шествие с мощами святителя Феофана во главе с архиереями с пением: «Святителю отче наш Феофане, моли Бога о нас!» Необъятная людская река плавно и величаво текла по направлению к монастырю. Один час и пятнадцать минут потребовалось, чтобы достигнуть монастырских врат, где Святейший Патриарх встречал Крестный ход. Он приложился к мощам и снова поплыла река и заполнила всю монастырскую площадь перед Успенской церковью: «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь». Под открытым небом перед мощами, помещенными в великолепную золотую раку, началась праздничная торжественная утреня. «Днесь сошедшеся, вернии, восхвалим песньми и пеньми духовными святителя Феофана, нашего приснаго к Богу молитвенника», – Святейший Патриарх возглавил службу. Ему сослужили митрополит Рязанский и Касимовский Симон, архиепископы – Тамбовский и Мичуринский Евгений, Владимирский и Суздальский Евлогий, епископы – Шацкий Иосиф, Дмитровский Александр и Сергиево-Посадский Феогност. Духовенство исчислялось сотнями. Пели несколько хоров попеременно, среди них знаменитый хор Московской духовной академии: «Днесь красуется обитель Вышенская, и торжествует вся Церковь Православная, совершающи память твою, святителю Феофане…» Казалось, вся Россия здесь … и снова: «Радуйся отче наш Феофане, Церкве Российския преславное украшение, обители Вышенския светлая похвало, Православия столпе непоколебимый, радуйся, молитвенниче наш пред Богом…» Собравшиеся оказались радостными участниками и свидетелями свершившагося чудесного события. Святейший Патриарх обратился ко всем с речью:

«Сегодня особый день для Свято-Успенской Вышенской обители. Сегодня, в канун воскресного дня, когда Церковь вспоминает Всех святых, совершилось возвращение святых мощей великого подвижника земли нашей – святителя Феофана Затворника Вышенского в родную обитель… Знаменательно, что это произошло в день, когда мы вспоминаем святых, имена которых мы носим и считаем себя в этот день общими именинниками…

Эту обитель постигла судьба многих обителей земли нашей. Ее постигло разорение, опустошение. С болью взираем мы на Казанский Соборный храм, который, как и обитель, придется возрождать и восстанавливать… Молитвы святителя да помогут и укрепят делателей по возрождению Свято-Успенской Вышенской обители!

Я хочу предупредить всех, кто сегодня несет свое служение на территории монастыря: мы не намерены разрушать то, что здесь есть. Надо постепенно изыскать средства: и мы обратимся к Министерству здравоохранения. Я уже имел беседу с губернатором Рязанской области. И Церковь наша примет также живое участие в том, чтобы построить дом для больницы…

На молитвенную память обители я хочу передать это Святое Евангелие. Совершая богослужения на нем и читая Слово Божие, будем вспоминать с благодарностью сегодняшний день – день нашей общей молитвы. С праздником всех вас, дорогие мои!»

Матушка игумения также обратилась с речью, в которой выразила благодарность Первосвятителю, и преподнесла в дар Святейшему Патриарху икону святителя Феофана с частицей мощей.

Люди бесконечным потоком шли к цельбоносным мощам и прикладывались к драгоценной святыне. Природа, казалось, отражала состояние душ человеческих: был теплый солнечный тихий вечер.

Святитель сам незримо всех благословлял.

(51)

Для нашего храма это особый день — день престольного праздника. В России нет ни одного храма, который бы был освящён в честь этого святого угодника Божия. И только в нашем храме Димитрия Солунского освящён один из приделов в честь Святителя Михаила Первого митрополита Киевского. Это говорит о том, что деятельность и значение этого святого до сего дня не оценены, не получили должного признания в нашем народе. Мы все прославляем князя Владимира как равноапостольного, как просветителя русского народа светом Христовой веры. В наши дни,особенно, стали почитать и воздвигать храмы равноапостольному князю Владимиру, но у нас не знают и не почитают не менее значимого деятеля и помощника князю Владимиру в деле распространения христианской веры на Руси — Святителя Михаила первого митрополита Киевского. Согласно летописям он был по происхождению болгарин или серб. Человеком достаточно образованным для того времени. И если рассудить практически, то на Русскую землю и не прислали бы неученого человека для просвещения христианской верой. Для этой миссии, миссии просвещения и Крещения русского народа, был необходим человек подлинной христианской веры, зарекомендовавший себя как благочестивый христианин и учёный человек. Можно с уверенностью сказать, что именно эти критерии стали тем, что для просвещения Русской земли был выбран Святитель Михаил. Согласно кратким житийным описаниям, Святитель Михаил отличался кротостью, смирением и неутомимостью в трудах. Святая Церковь в своих богослужебных песнопениях называет святителя Михаила — «исполнителем пророчества Апостола Андрея Первозванного», и это не случайно. И действительно, с этого момента начинает по слову Апостола «Возсиявать благодать Божия над Русской землёй и возводиться  многочисленные храмы Божии». Святитель стал для Руси «вторым Моисеем», т.е. путеводителем русского народа к истинной вере, к Богу.  Святитель Михаил стал связующим звеном между вселенским православием и Русской землёй. Он передал тот живой и единый дух правой христианской веры, который уже многие века существовал и сохранялся восточными Церквями. И через многие века, наша Русская Церковь, получившая своё зарождение от времён Святителя Михаила, восприняла и пронесла во всей чистоте это истинное христианство, апостольское и святоотеческое учение, и нас с вами научает по сей день и призывает всех передавать чистоту христианской веры нашему молодому потомству и нашим преемникам.
Поэтому будем сохранять и восстанавливать в наших сердцах и делах память этого дивного угодника Божия — Святителя Михаила первого митрополита Киевского, как первого равноапостольного просветителя земли Русской. И главное не то, кем он был по происхождению, а главное то, что он искренне трудился на Русской земле и стал сродным нам по духу. И его молитвами пусть Господь, по словам церковных молитвословий, посвящённых святителю Михаилу, откроет наши духовные очи к познанию воли Божией о нашей стране и народе, а также сохранению на нашей земле чистоты христианской веры! Аминь!
С Праздником!

Читать далее →

(52)

Заговенье на Петров пост

Петров пост всегда начинается в понедельник, через неделю после праздника Святой Троицы. Эта дата каждый год меняется и зависит от времени празднования Пасхи. А завершается Петров пост всегда двенадцатого июля — в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Поэтому продолжительность поста варьируется от восьми до сорока двух дней.
Основная цель поста заключается в подготовке к торжествам во имя двух первоверховных апостолов. В их честь пост и называется Петровым, или Апостольским.
Петров пост считается нестрогим — постящимся разрешается есть рыбу во все дни, за исключением среды и пятницы.
Сегодня — заговенье на Петров пост. Это последний день, когда еще разрешается употребление скоромной , то есть мясной и молочной пищи, перед постом.

Петров пост всегда начинается в понедельник, через неделю после праздника Святой Троицы. Эта дата каждый год меняется и зависит от времени празднования Пасхи. А завершается Петров пост всегда двенадцатого июля — в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Поэтому продолжительность поста варьируется от восьми до сорока двух дней.
Основная цель поста заключается в подготовке к торжествам во имя двух первоверховных апостолов. В их честь пост и называется Петровым, или Апостольским.
Петров пост считается нестрогим — постящимся разрешается есть рыбу во все дни, за исключением среды и пятницы.
Сегодня — заговенье на Петров пост. Это последний день, когда еще разрешается употребление скоромной , то есть мясной и молочной пищи, перед постом.

(15)

Петров пост всегда начинается в понедельник, через неделю после праздника Святой Троицы. Эта дата каждый год меняется и зависит от времени празднования Пасхи. А завершается Петров пост всегда двенадцатого июля — в день памяти святых апостолов Петра и Павла. Поэтому продолжительность поста варьируется от восьми до сорока двух дней.
Основная цель поста заключается в подготовке к торжествам во имя двух первоверховных апостолов. В их честь пост и называется Петровым, или Апостольским.
Петров пост считается нестрогим — постящимся разрешается есть рыбу во все дни, за исключением среды и пятницы.
Сегодня — заговенье на Петров пост. Это последний день, когда еще разрешается употребление скоромной , то есть мясной и молочной пищи, перед постом.

(21)

Житие преподобного Онуфрия Великого и других отшельников IV века, подвизавшихся во внутренней Фиваидской пустыне в Египте (в том числе преподобного Тимофея Пустынника, преподобных Иоанна, Андрея, Ираклемона (Ираклавмона), Феофила и иных) написано их современником, монахом одного из Фиваидских монастырей преподобным Пафнутием.

Однажды ему пришла мысль пойти в глубь пустыни, чтобы самому увидеть подвизавшихся там отцов и услышать от них, как они спасаются. Он вышел из обители и углубился в пустыню. Через четверо суток инок дошел до пещеры и нашел в ней тело давно умершего старца. Похоронив отшельника, преподобный Пафнутий пошел дальше. Через следующие четверо суток он встретил еще пещеру и по следам на песке узнал, что в ней кто-то обитает. На закате солнца он увидел стадо буйволов и ходящего среди них человека. Он был наг, но покрыт, словно одеждой, длинными волосами. Это был преподобный Тимофей пустынник. Увидев человека, преподобный Тимофей подумал, что это привидение, и начал молиться. Святой Пафнутий уверил пустынника, что он живой человек-христианин. Преподобный Тимофей оказал ему гостеприимство и рассказал, что в пустыне он подвизается уже 30 лет и впервые за это время видит человека. В молодости преподобный Тимофей жил в общежительном монастыре, но его смутил помысл спасаться одному. Преподобный Тимофей ушел из монастыря и жил вблизи города, питаясь от трудов своих рук (он был ткач). Однажды к нему с заказом пришла женщина и он впал с ней в грех. Опомнившись, согрешивший инок ушел далеко в пустыню, где с терпением переносил скорби и болезни как заслуженное наказание от Бога. Когда он уже готовился умереть от голода, то чудесным образом получил исцеление.

С тех пор преподобный Тимофей мирно жил в полном уединении, питался плодами финиковой пальмы, утоляя жажду водой из источника. Преподобный Пафнутий просил старца позволить ему остаться в пустыне. Но тот ответил, что ему не вынести бесовских искушений, которым подвергаются пустынножители, благословил его и снабдил на дорогу финиками и водой. Отдохнув в пустынном монастыре, преподобный Пафнутий предпринял второе путешествие в глубь пустыни. Он шел 17 дней. Запас хлеба и воды кончился, и преподобный Пафнутий дважды падал от изнеможения. Его подкреплял Ангел. На 17-й день преподобный Пафнутий дошел до горы и сел отдохнуть. Здесь он увидел приближавшегося к нему человека, с головы до ног покрытого белыми волосами и препоясанного по бедрам листвой. Вид старца устрашил святого Пафнутия, он вскочил и побежал на гору. Старец сел у подножия горы. Когда, подняв голову, он увидел преподобного Пафнутия, то позвал его к себе. Это и был великий пустынник – преподобный Онуфрий. По просьбе святого Пафнутия он рассказал о себе.

Преподобный Онуфрий жил в полном одиночестве в дикой пустыне 60 лет. В молодости он воспитывался в Фиваидском монастыре Эрити. Узнав от старцев о великой тяжести и высоте жизни пустынников, которым Господь посылает через Ангелов Свою помощь, преподобный Онуфрий возгорелся духом подражать их подвигам. Ночью он тайно вышел из обители и увидел пред собой светлый луч. Святой Онуфрий испугался и решил вернуться, но голос Ангела-хранителя подвиг его на дальнейший путь. В глубине пустыни преподобный Онуфрий нашел пустынника и остался учиться у него пустынному житию и борьбе с диавольскими искушениями. Когда старец убедился, что святой Онуфрий укрепился в этой страшной борьбе, он довел его до указанного для подвигов места и оставил одного. Ежегодно старец приходил к нему и через несколько лет, придя к преподобному Онуфрию, скончался.

По просьбе преподобного Пафнутия, преподобный Онуфрий рассказал о своих подвигах и трудах и о том, как Господь утешил его: около пещеры, где он жил, выросла финиковая пальма и открылся источник чистой воды. Двенадцать ветвей пальмы поочередно приносили плоды, и преподобный не терпел голода и жажды. Тень пальмы укрывала его от полуденного зноя. Ангел приносил святому хлеб и каждые субботу и воскресенье причащал его, как и других пустынников, Святых Таин.

Преподобные беседовали до вечера. Вечером между старцами появился белый хлеб, и они вкусили его с водой. Ночь старцы провели в молитве. После утреннего пения преподобный Пафнутий увидел, что лицо преподобного Онуфрия изменилось, и испугался за него. Святой Онуфрий сказал: «Бог, Милосердный ко всем, послал тебя ко мне, чтобы ты предал погребению мое тело. В сегодняшний день я окончу мою временную жизнь и отойду к жизни бесконечной, в покое вечном ко Христу моему». Преподобный Онуфрий завещал святому Пафнутию, чтобы он рассказал о нем всем братьям-подвижникам и всем христианам ради их спасения.

Преподобный Пафнутий просил благословения остаться в пустыне, но святой Онуфрий сказал, что на это нет воли Божией, и велел вернуться в обитель и поведать всем о жизни Фиваидских пустынников. Благословив преподобного Пафнутия и простившись с ним, святой Онуфрий долго со слезами молился, затем возлег на землю, произнес свои последние слова: «В руки Твои, Боже мой, предаю дух мой», – и скончался.

Преподобный Пафнутий с плачем отодрал от своей одежды подкладку и завернул в нее тело великого пустынника, которое положил в углубление большого камня, наподобие гроба, и засыпал множеством мелких камней. Затем он стал молиться, чтобы Господь разрешил ему до конца жизни остаться на месте подвигов преподобного Онуфрия. Внезапно пещера обвалилась, пальма засохла, а источник иссяк.

Поняв, что ему нет благословения остаться, преподобный Пафнутий отправился в обратный путь.

Через 4 дня преподобный Пафнутий дошел до пещеры, где его встретил пустынник, пребывавший в пустыне более 60 лет. Кроме двух других старцев, с которыми он подвизался вместе, этот пустынник никого не видел. Всю неделю подвижники проводили в одиночестве в пустыне, а в субботу и воскресенье сходились вместе для псалмопения. Питались они хлебом, который приносил Ангел. Так как была суббота, пустынники собрались вместе. Вкусив полученный от Ангела хлеб, они всю ночь провели в молитве. Уходя, преподобный Пафнутий спросил имена старцев, но они сказали: «Бог, знающий все, знает и имена наши. Поминай нас, да сподобимся видеть друг друга в Горних селениях Божиих».

Продолжая путь, преподобный Пафнутий встретил оазис, который поразил его красотой и обилием плодоносных деревьев. Из пустыни к нему вышли четверо обитавших здесь юношей. Юноши рассказали преподобному Пафнутию, что в детстве они жили в городе Оксинрихе (Верхняя Фиваида) и вместе обучались грамоте. Они горели желанием посвятить свою жизнь Богу. Сговорившись уйти в пустыню, юноши вышли из города и после нескольких дней пути достигли пустыни. Их встретил сияющий светом муж и привел к старцу-пустыннику. «Вот уже шесть лет, – сказали юноши, – мы живем на этом месте. Старец наш прожил здесь один год и преставился. Мы живем сейчас одни, питаемся плодами деревьев, а вода у нас из источника». Юноши назвали свои имена. Это были святые Иоанн, Андрей, Иракламвон (Ираклемон) и Феофил. Всю неделю юные пустынники подвизались отдельно друг от друга, а в субботу и воскресенье сходились в оазис и возносили общую молитву. В эти дни являлся Ангел и причащал их Святых Таин. Ради преподобного Пафнутия они не ушли в пустыню, а всю неделю молились все вместе. В следующую субботу и воскресенье святой Пафнутий вместе с юношами сподобился причаститься из рук Ангела Святых Таин и услышать сказанные Ангелом слова: «Да будет вам Пищей Нетленной, Веселием Нескончаемым и Жизнью Вечной Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, Бога нашего».

Преподобный Пафнутий дерзнул испросить у Ангела позволения до конца дней остаться в пустыне. Ангел ответил, что Бог указал ему иной путь – возвратиться в Египет и поведать всем христианам о жизни пустынников.

Простясь с юношами, преподобный Пафнутий через три дня пути вышел к краю пустыни. Здесь находился небольшой скит. Братия встретили его с любовью. Преподобный Пафнутий рассказал все, что узнал о святых отцах, встреченных им в глубине пустыни. Братия подробно записали рассказ преподобного Пафнутия и распространили его по другим скитам и монастырям. Преподобный Пафнутий благодарил Бога, сподобившего его узнать о высокой жизни отшельников Фиваидской пустыни, и возвратился в свою обитель.

(334)