Православные христиане 9 августа (по новому стилю) отмечают день памяти великого святого, почитаемого во всем православном мире – великомученика и целителя Пантелеимона. Ему молятся об исцелении от болезней души и тела. Его глава хранится на Святой Горе Афон в монастыре, названном в его честь. Мы собрали 9 фактов о жизни и мученическом подвиге этого удивительно святого, которые важно знать каждому.

1. Пантолеон, будущий великомученик Пантелеимон, родился в Никомидии. Его папа был язычником, а мама — христианкой.

2. Он учился в языческой школе. Затем обучался медицинскому делу у известного в те времена врача Евфросина. О нем узнал император Максимиан, который пожелал видеть его при своем дворе.

3. Тогда в городе жили святые пресвитеры Ермолай, Ермипп и Ермократ, которые остались невредимыми при сожжении в храме 20 тысяч христиан в 303 году. Святой Ермолай рассказал Патолеону о христовой вере. Затем парень стал приходить к нему каждый день, чтобы больше узнать о Христе.

4. Однажды Пантеон увидел тело ребенка, который умер из-за укуса змеи ехидны. Святой помолился Богу, чтобы Он воскресил малыша и убил змею. Для себя он решил, что если это произойдет – он примет Крещение. Тогда же младенец воскрес, а змея разлетелась на кусочки. Парень сдержал слово и был крещен святым Ермолаем с новым именем – Пантелеимон, что означает «всемилостивый». Во время подготовки к таинству Крещения он, по молитвам к Господу, совершил еще одно чудо – исцелил слепого. Увидев это чудо, его отец-язычник также принял христианство.

5. После смерти отца, парень всецело посвятил себя служению ближним – бесплатно оказывал помощь больным, посещал заключенных в тюрьмах, помогал нуждающимся. Вскоре о нем, как о хорошем враче узнал весь город.

6. Император, разгневанный тем, что святой исцеляет именем Иисуса Христа, уговаривал его вернуться к язычеству и принести жертву богам. Святой публично объявил себя христианином и совершил исцеление расслабленного. За это правитель приговорил святого к жестокому наказанию, а исцеленного повелел убить.

7. Во время страданий Пантелеимону являлся Спаситель и поддерживал его. Однако, мучения не послаблялись – его повесили на дереве и били железными когтями, обжигали свечами, растягивали на колесе, бросали в раскаленное олово, бросали в море, предварительно привязав на шею камень, и бросали на растерзание диким зверям, которые покорно лизали ноги святого. Пантелеимон оставался невредимым после всех пыток, видя это. Многие уверовали во Христа. Тогда же были казнены святые Ермолай, Ермипп и Ермократ.

8. Великомученика Пантелеимона привели на место казни и привязали к дереву. Он продолжал молиться Богу. Один из воинов попытался ударить его мечем, но оружие стало мягким, словно воск и он не смог его ранить. Когда святой окончил молитву, с неба донесся Голос, призывающий его в Небесное Царствие.

Тогда же воины пали перед Пантелеимоном на колени и стали просить прощения. Они отказывались выполнять приказ императора – казнить святого, но Пантелеимон сам повелел им это исполнить, потому, что иначе они не будут разделять с ним участь в вечной жизни. Воины, плача, воздали последнее целование святому и усекли голову. Из раны потекло молоко, а маслина, к которой он был привязан, покрылась плодами. Увидев это, многие уверовали во Христа.

9. Тело великомученика бросили в огонь, но оно осталось невредимым. Его похоронили местные христиане. Житие великомученика Пантелеимона составили его слуги, которые присутствовали при его казни. Частицы мощей святого хранятся в разных странах православного мира.

(17)

Праведная Анна была дочерью Матфана и по отцу была из колена Левина, а по матери – из колена Иудина. Святой праведный Иоаким, ее муж, сын Варпафира, был потомком царя Давида, которому Бог обещал, что от семени его потомков родится Спаситель мира. Супруги жили в Назарете Галилейском. Они не имели детей до глубокой старости и всю жизнь скорбели об этом. Им приходилось переносить презрение и насмешки, так как в то время бесчадие считалось позором. Но они никогда не роптали и только горячо молились Богу, смиренно уповая на Его Волю.

Однажды, во время большого праздника, дары, которые праведный Иоаким взял в Иерусалим для принесения их Богу, не были приняты священником Рувимом, который считал, что бездетный муж недостоин приносить жертву Богу. Это очень опечалило старца, и он, считая себя самым грешным из людей, решил не возвращаться домой, а поселиться в одиночестве в пустынном месте. Его праведная супруга Анна, узнав, какому унижению подвергся ее муж, стала в посте и молитве скорбно просить Бога о даровании ей ребенка. В пустынном уединении и постничестве о том же просил Бога и праведный Иоаким. И молитва святых супругов была услышана: им обоим Ангел возвестил о том, что родится у них Дочь, Которую благословит весь род человеческий.

По повелению Небесного Вестника, праведные Иоаким и Анна встретились в Иерусалиме, где, по обетованию Божию, у них и родилась Дочь, нареченная Марией. Святой Иоаким преставился через несколько лет по введении во храм Благословенной своей Дочери, в 80-летнем возрасте. Святая Анна скончалась 79-ти лет, через два года после него, проведя их при храме, рядом с Дочерью.

При святом благоверном царе Иустиниане (527–565) в Девтере был выстроен в ее честь храм, а император Иустиниан II (685–695; 705–711) обновил ее храм, потому что праведная Анна явилась его беременной супруге; в то же время тело ее и мафорий (покрывало) были перенесены в Константинополь.

(8)

Борис и Глеб были младшими сыновьями равноапостольного князя Владимира, крестившего Русь в 988 году. После смерти великого князя Владимира на Руси началась междоусобная война, в результате которой Борис и Глеб приняли мученическую смерть и первыми прославились в лике святых Русской Православной Церкви.

В отличие от своих старших братьев, Борис и Глеб крестились ещё в младенчестве. Своими непорочными душами они истинно приняли Православие, ведь своими глазами видели как скорый на суд и расправу родитель, приняв Святое Крещение в быстрых водах Днепра, постепенно становился добрее, молитвеннее и человечнее. Не единожды спасал Бог Владимира от погибели. Например, когда одолел неисчислимую орду печенегов малой ратью. Просвещенный благодатью Божией князь Владимир творил многие, добрые дела, раздавал милостыню нуждающимся. И прозвал народ Владимира – Красное Солнышко.

Борис и Глеб с раннего детства стремились к подвигу благочестия и осознанного стремления к святости. Им были чужды детские игры и забава. Предпочитали они читать божественные книги, жития святых. Читали Священное Писание и молили Христа даровать им силы следовать заповедям Божьим.

При крещении Бориса нарекли в честь преподобного Романа Сладкопевца. А Глеба – в память святого иудейского царя Давида. Борис и Глеб стали достойными носителями этих высоких, прославленных святостью и великими делами имен. Они поняли самое главное, что хотел донести до нас Христос. Спаситель вочеловечился и пришел в этот мир не могущественным царем, чтобы повелевать, карать и миловать. Господь пришел для того, чтобы спасти людей от греха и вечной смерти кротким, бедным младенцем.

Возрастая в вере и постигая умом и сердцем Священное Писание, Борис и Глеб своими сострадательными, добрыми душами прошли тяжкий крестный путь.

СВЯТОПОЛК ОКАЯННЫЙ

Всё началось с того, что сын великого князя Владимира, Святополк, не принимал в свою душу Бога. И решил пойти на смертный грех ради власти над всей Русью. Решил он погубить своих братьев Бориса и Глеба.
После бескровной победы над разбойниками-печенегами скорбная весть явилась из стольного града Киева: закатилось Красное Солнышко – отошёл в мир иной великий князь Владимир, а его стол по праву старшинства занял Святополк. Не противился Борис этому. Душою своей милостивый и благочестивый Борис не смел противиться старшему брату своему, хоть и имел рать гораздо превосходящую по числу и по силе.  Решил он не поднимать руки на брата своего старшего: «если и отец у меня умер, то пусть этот у меня будет вместо отца», – так думал Борис и распустил всю свою дружину.

К этому времени Святополк уже прислал убийц немилосердных сделать своё чёрное дело при безлюдье. Ворвались будто дикие звери, пронзили копьями князя и слугу его Георгия, пытавшегося заслонить своим телом Бориса. Закололи и других отроков – свидетелей беззакония. Почти бездыханное тело Бориса завернули в шатер. Узнав, что Борис ещё жив, Святополк окаянный послал своих дружинников добить его. Пронзил сатанинский варяжский меч тело Бориса. А душа же его получила венец вечной жизни от Христа.

Не успокоился окаянный Святополк. Замыслил новое каиново дело. Написал письмо брату Глебу, что отец тяжко болен и ждет его в Киеве. Глеб, послушный воле отца, тут же отправился в путь.  Вскоре настигли его посланцы Ярослава и предупреждали  о смерти отца и  убийстве Бориса Святополком. Слезной молитвой оплакивал Глеб воспарившие к Престолу Божию души своих родственников. А коварный Святополк уже направил убийц, дабы захватить кроткого Глеба врасплох. Лиходеи гребли навстречу своей жертве и по наущению чёрных душ обнажили беспощадные мечи. Убийцы зарыли тело юного князя на берегу Смядыни, но душа его взлетела к Небу, встретилась там с душою Бориса, и воссияли они нетленными венцами Божьими…

Не оставил Господь по молитвам благоверных страстотерпцев Русь Святую. Через четыре года Святополк окаянный был низвергнут князем Ярославом, которого впоследствии молва народная справедливо назовёт Мудрым.

(31)

Святая равноапостольная Мария Магдалина, одна из жен-мироносиц, удостоилась первой из людей увидеть Воскресшего Господа Иисуса Христа. Родилась она в местечке Магдалы в Галилее. Жители Галилеи отличались непосредственностью, пылкостью нрава и самоотверженностью. Эти качества были присущи и святой Марии Магдалине. С юности она страдала тяжким недугом — беснованием (Лк. 8, 2). Перед Пришествием в мир Христа Спасителя бесноватых было особенно много: враг рода человеческого, предвидя свое близкое посрамление, восставал на людей со свирепой силой. Через болезнь Марии Магдалины явилась слава Божия, сама же она обрела великую добродетель всецелого упования на волю Божию и ничем неколеблемую преданность Господу Иисусу Христу. Когда Господь изгнал из нее семь бесов, она, оставив все, последовала за Ним.

Святая Мария Магдалина следовала за Христом вместе с другими женами, исцеленными Господом, проявляя трогательную заботу о Нем. Она не оставила Господа после взятия Его иудеями, когда начала колебаться вера в Него ближайших учеников. Страх, побудивший к отречению апостола Петра, в душе Марии Магдалины был побежден любовью. Она стояла у Креста вместе с Пресвятой Богородицей и апостолом Иоанном, переживая страдания Божественного Учителя и приобщаясь великому горю Богоматери. Святая Мария Магдалина сопровождала Пречистое Тело Господа Иисуса Христа при перенесении Его ко гробу в саду праведного Иосифа Аримафейского, была при Его погребении (Мф. 27, 61; Мк. 15, 47). Служа Господу во время Его земной жизни, она желала послужить Ему и после смерти, воздав последние почести Его Телу, умастив его, по обычаю евреев, миром и ароматами (Лк. 23, 56). Воскресший Христос послал святую Марию с вестью от Него к ученикам, и блаженная жена, ликуя, возвестила апостолам о виденном — «Христос воскрес!» Как первая благовестница Христова воскресения, святая Мария Магдалина признана Церковью равноапостольной. В этом благовестии главное событие ее жизни, начало ее апостольского служения.

По преданию, она благовествовала не только в Иерусалиме. Святая Мария Магдалина отправилась в Рим и видела императора Тиверия (14-37). Известный своим ..жестокосердием император выслушал святую Марию, которая рассказала ему о жизни, чудесах и учении Христа, о Его неправедном осуждении иудеями, о малодушии Пилата. Затем она поднесла ему красное яйцо со словами «Христос воскрес!». С этим поступком святой Марии Магдалины связывают пасхальный обычай дарить друг Другу красные яйца (яйцо, символ таинственной жизни, выражает веру в грядущее общее Воскресение).

Затем святая Мария отправилась в Ефес (Малая Азия). Здесь она помогала святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову в его проповеди. Здесь же она, по преданию Церкви, преставилась и была погребена. В IX веке при императоре Льве VI Философе (886-912) нетленные мощи святой Марии Магдалины были перенесены из Ефеса в Константинополь. Полагают, что во время крестовых походов они были увезены в Рим, где и покоились в храме во имя святого Иоанна Латеранского. Папа Римский Гонорий III (1216-1227) освятил этот храм во имя святой равноапостольной Марии Магдалины. Часть ее мощей находится во Франции, в Проваже близ Марселя, где также воздвигнут храм, посвященный святой Марии Магдалине. Части святых мощей равноапостольной Марии Магдалины хранятся в различных монастырях Святой Горы Афон и в Иерусалиме. Многочисленные паломники Русской Церкви, посещающие эти святые места, благоговейно поклоняются ее святым мощам.

(11)

Архимандрит Иоанн Крестьянкин
Среди пророков Ветхого Завета пророк Илия является самым пламенным проповедником веры и обличителем идолопоклонства. Он бесстрашно выступал с обличениями, но этим навлек на себя гнев царя Ахава и нечестивой царицы Иезавели, которые решили убить его. Пророку пришлось скрываться в пустыне, в пещере. Бог незримо подкреплял его там. Птицы приносили ему пищу, необходимую для поддержания жизни.
Был он и великим чудотворцем. По его молитвам для вразумления нечестивцев небо не давало дождя. По его голосу в нужный момент дождь проливался на землю. Молитва его низводила огонь с неба, дабы посрамить идольских жрецов. Его ревность о Боге была так велика, что весь он представляется нам как бы объятый пламенем. И в конце его земной жизни пламенный вихрь на огненной колеснице унес его на небо. Подобного не было ни до него, ни после. И, вероятно, такое уже больше не повторится.
Но ведь был он таким же человеком, как и все мы. Для всех Господь произнес слова: «Уверовавших же буду сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им» (Мк. 16, 17-18). Но мы, дорогие мои, так далеки от христианского совершенства. И, конечно не способны творить даже малые чудеса.
Будем просить угодника Божия, чтобы он помог нам укрепить нашу веру, и молитву, и желание жить по правде Божией.

(13)

В начале прошлого века на свещнице Русской Православной Церкви возгорелась новая яркая свеча. Господь благоволил послать земле нашей великого молитвенника, подвижника и чудотворца.
В 1903 году состоялось прославление преподобного Серафима Саровского, через 70 лет после его кончины. (Житие святого помещено 2 января, в день его преставления). 19 июля, в день рождения святого, с великим торжеством были открыты его мощи и помещены в приготовленную раку. Долгожданное событие сопровождалось многими чудесными исцелениями больных, в большом количестве прибывших в Саров. Почитаемый очень широко еще при жизни, преподобный Серафим становится одним из самых любимых святых православного русского народа, так же как и Преподобный Сергий Радонежский.
Духовный путь преподобного Серафима отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства избранный Богом, саровский подвижник без колебаний и сомнений восходит от силы в силу в своем стремлении к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, далеко превосходящие естественные человеческие возможности (например, молитва на камне в течение тысячи дней и ночей), гармонично и просто входят в жизнь святого.
Тайна живого молитвенного общения определяет духовное наследие преподобного Серафима, но он оставил Церкви еще одно богатство – краткие, но прекрасные наставления, записанные отчасти им самим, а отчасти слышавшими их. Незадолго до прославления святого была найдена и в 1903 году напечатана «Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни», состоявшаяся в конце ноября 1831 г., за год с небольшим до его преставления. Беседа эта явилась самым драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержится новое изъяснение многих важнейших мест Священного Писания.
«Пост, молитва, бдение и всякие другие дела христианские, – учил Преподобный, – сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании лишь только их состоит цель нашей жизни христианской, хотя они и служат средствами для достижения ее. Истинная цель жизни нашей христианской есть стяжание Духа Святаго Божия». Однажды, находясь в Духе Божием, преподобный видел всю Русскую землю, и была она наполнена и как бы покрыта фимиамом молитв верующих, молящихся ко Господу.
В описаниях жизни и подвигов святого Серафима приводится много свидетельств благодатного дара прозрения, которым он пользовался для возбуждения в людях раскаяния во грехах и нравственного исправления.
«Господь открыл мне, – сказал он, – что будет время, когда архиереи Земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за то гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их. Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима и сказал, что не помилует их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут стоять далеко от Меня». Являя благодатные дары и силу Божию людям, преподобный Серафим назидал приходивших к нему, как идти узким путем спасения. Он заповедал своим духовным детям послушание и сам до конца жизни был верен ему. Проведя всю жизнь в подвигах, непосильных для обычных людей, он советовал идти святоотеческим «царским (средним) путем» и не брать на себя чрезмерно трудных деяний: «выше меры подвигов принимать не должно; а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способем к творению добродетелей».
Самым главным подвигом и средством к стяжанию Святого Духа Преподобный считал молитву. «Всякая добродетель, Христа ради делаемая, дает блага Духа Святого, но… молитва более всего приносит Духа Божия, и ее удобнее всего всякому исправлять».
Преподобный Серафим советовал во время Богослужения стоять в храме то с закрытыми глазами, то обращать свой взор на образ или горящую свечу и, высказывая эту мысль, предлагал прекрасное сравнение жизни человеческой с восковой свечой.
Если святому старцу жаловались на невозможность исполнять молитвенное правило, то он советовал молиться постоянно: и во время труда, и шествуя куда-либо, и даже в постели. А если кто располагает временем, говорил Преподобный, пусть присоединяет и другие душеполезные молитвословия и чтения канонов, акафистов, псалмов, Евангелия и Апостола. Советовал святой изучать порядок Богослужения и держать его в памяти.
Преподобный Серафим считал необязательным длинные молитвенные правила и своей Дивеевской общине дал правило легкое. Божия Матерь запретила о. Серафиму обязывать послушниц чтению долгих акафистов, чтобы этим не наложить лишней тяжести на немощных. Но при этом святой строго напоминал, что молитва не должна быть формальной: «Те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со внутренней, не монахи, а черные головешки!» Знаменитым стало Серафимово правило для тех мирян, которые в силу жизненных обстоятельств не могут читать обычные утренние и вечерние молитвы: утром, перед обедом и вечером трижды читать «Отче наш», трижды – «Богородице Дево, радуйся», единожды «Верую»; занимаясь необходимыми делами, с утра до обеда творить молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного» или просто «Господи, помилуй», а от обеда до вечера – «Пресвятая Богородице, спаси мя грешного» или «Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешного».
«В молитвах внимай себе, – советовал подвижник, – т. е. ум собери и соедини с душею. Сначала день, два и больше твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух: тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя…» Преподобный говорил, что, исполняя это правило со смирением, можно достигнуть христианского совершенства и в мирской жизни.
«Душу снабдевать надобно Словом Божиим. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным», – наставлял святой подвижник Саровский, сам постоянно прочитывавший весь Новый Завет в течение недели.
Каждое воскресенье и каждый праздник неопустительно приобщаясь Святых Таин, преподобный Серафим на вопрос, как часто следует приступать к Причащению, ответил: «Чем чаще, тем лучше». Священнику Дивеевской общины Василию Садовскому он говорил: «Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется».
«Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося…» Святой, однако, не всем давал одинаковые наставления относительно частого причащения. Многим он советовал говеть во все четыре поста и во все двунадесятые праздники. Необходимо помнить его предупреждение о возможности приобщения в осуждение: «Бывает иногда так: здесь на земле и приобщаются; а у Господа остаются неприобщенными!»
«Нет хуже греха и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния», – говорил святой Серафим. Он сам светился радостию духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: «Радость моя! Христос воскресе!» Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и множество скорбящих и ищущих Бога людей постоянно толпилось около его келлии и пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На глазах всех подтверждалась истина, высказанная самим святым в великом ангельском призыве: «Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи». Эта заповедь о стяжании мира возводит к учению о стяжании Святого Духа, но и сама по себе является важнейшей ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно прошедший всю древнюю православную науку аскетического подвига, провидел, каким будет духовное делание грядущих поколений, и учил искать мир душевный и никого не осуждать: «Кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары». «Для сохранения мира душевного… всячески должно избегать осуждения других… Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву».

Преподобный Серафим по праву может быть назван учеником Божией Матери. Пресвятая Богородица трижды исцеляла его от смертельных болезней, многократно являлась ему, наставляла и укрепляла его. Еще в начале своего пути он услышал, как Божия Матерь, указывая на него, лежавшего на одре болезни, сказала апостолу Иоанну Богослову: «Сей от рода нашего».
По выходе из затвора преподобный много сил отдал устроению девичьей монашеской общины в Дивееве и сам говорил, что ни одного указания не давал от себя, делал все по воле Царицы Небесной.
Преподобный Серафим стоит в начале поразительного взлета русской православной духовности. С великой силой звучит его напоминание: «Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему; вот престол, на котором Он любит восседать и являться в полноте Своей пренебесной Славы. «Сыне, даждь Ми сердце твое, – говорит Он, – а все прочее Я Сам приложу тебе», – ибо в сердце человеческом Царство Божие вмещаться может».

Читать далее →

(40)

Свя­то­гор­скую Свя­то-Успен­скую лав­ру (Укра­и­на, Дон­басс) при­ез­жа­ют ты­ся­чи па­лом­ни­ков, чтобы по­мо­лить­ся у ве­ли­чай­шей свя­ты­ни Дон­бас­са – Свя­то­гор­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри. И хо­тя в этот день в офи­ци­аль­ном ме­ся­це­сло­ве упо­ми­на­ет­ся дру­гая Свя­то­гор­ская ико­на (ико­на Свя­то­гор­ско­го Успен­ско­го мо­на­сты­ря в Пуш­кин­ских Го­рах), счи­та­ет­ся, что 30 июля (17 июля по ста­ро­му сти­лю) – это день празд­но­ва­ния и Дон­бас­ской свя­ты­ни.
В до­ре­во­лю­ци­он­ные го­ды в мо­на­сты­ре бы­ли по­чи­та­е­мы две Свя­то­гор­ские ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри: од­на – древ­няя, не со­хра­нив­ша­я­ся до на­ших дней; дру­гая – один из её спис­ков, на­хо­дя­щий­ся в на­сто­я­щее вре­мя в оби­те­ли. Древ­няя чу­до­твор­ная ико­на бы­ла од­ной из тех немно­гих икон, ко­то­рые уце­ле­ли от раз­граб­ле­ния Свя­то­гор­ско­го мо­на­сты­ря в 1787 го­ду, ко­гда со­глас­но но­вой по­ли­ти­ке се­ку­ля­ри­за­ции цер­ков­ных зе­мель по ука­зу Ека­те­ри­ны II Свя­то­гор­ский мо­на­стырь был за­крыт, а всё его иму­ще­ство от­пи­са­но в каз­ну.
На­пи­са­ние ны­неш­ней Свя­то­гор­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри пре­да­ние от­но­сит к XIX ве­ку. Од­но­му афон­ско­му стар­цу, при­е­хав­ше­му в Свя­тые Го­ры вско­ро­сти по от­кры­тии мо­на­сты­ря в 1844 го­ду, очень по­нра­ви­лась Свя­то­гор­ская оби­тель. Скор­бя о том, что он ни­че­го не мо­жет по­жерт­во­вать, афон­ский инок в дар оби­те­ли на­пи­сал эту ико­ну. Об­раз этот дол­гое вре­мя на­хо­дил­ся в Иоан­но-Пред­те­чен­ской пе­щер­ной церк­ви. В 1918 го­ду, ко­гда эту ико­ну пе­ре­но­си­ли из се­ла в се­ло и крест­ный ход рас­по­ло­жил­ся на ноч­лег в се­ле Бай­ра­чек, боль­ше­ви­ки но­чью во­рва­лись в дом, в ко­то­ром на­хо­дил­ся об­раз. Без­бож­ни­ки уби­ли иеро­мо­на­хов Мо­де­ста и Ири­нар­ха, иеро­ди­а­ко­на Фе­о­до­та и при­ютив­ших их хо­зя­и­на до­ма с до­че­рью, оста­вив пять тру­пов у под­но­жия ико­ны, сто­яв­шей в лу­же кро­ви.
По­сле это­го убий­ства Свя­то­гор­ский об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри за­бра­ли бла­го­че­сти­вые лю­ди и тай­но хра­ни­ли его в те­че­ние де­ся­ти­ле­тий. 4 ок­тяб­ря 1992 го­да, в день па­мя­ти свя­ти­те­ля Ди­мит­рия Ро­стов­ско­го, ико­ну тор­же­ствен­но, крест­ным хо­дом, ко­то­рый про­дол­жал­ся око­ло 9 ча­сов, пе­ре­нес­ли из го­ро­да Сла­вян­ска в Свя­то­гор­ский мо­на­стырь и по­ста­ви­ли в Успен­ском со­бо­ре.
В на­сто­я­щее вре­мя ико­на укра­ше­на мно­же­ством дра­го­цен­ных под­ве­сок, монет, кре­сти­ков – всё это при­не­се­но в дар Ца­ри­це Небес­ной как знак люб­ви и бла­го­да­ре­ния за по­лу­чен­ные ис­це­ле­ния и бла­го­дат­ную по­мощь мно­гим лю­дям.

О, Пресвята́я Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице, вы́шши еси́ всех А́нгел и Арха́нгел, и всея́ тва́ри честне́йши, помо́щнице еси́ оби́димых, ненаде́ющихся наде́яние, убо́гих засту́пнице, печа́льных утеше́ние, а́лчущих корми́тельнице, наги́х одея́ние, больны́х исцеле́ние, гре́шных спасе́ние, христиа́н всех поможе́ние и заступле́ние. О, Всеми́лостивая Госпоже́, Де́во Богоро́дице Влады́чице, ми́лостию Твое́ю спаси́ и поми́луй святе́йшия патриа́рхи правосла́вныя, преосвяще́нныя митрополи́ты, архиепи́скопы и епи́скопы и весь свяще́ннический и и́ноческий чин, и вся правосла́вныя христиа́ны ри́зою Твое́ю честно́ю защити́; и умоли́, Госпоже́, из Тебе́ без се́мене воплоти́вшагося Христа́ Бо́га на́шего, да препоя́шет нас си́лою Свое́ю свы́ше, на неви́димыя и ви́димыя враги́ на́ша. О, Всеми́лостивая Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице! Воздви́гни нас из глубины́ грехо́вныя и изба́ви нас от гла́да, губи́тельства, от тру́са и пото́па, от огня́ и меча́, от нахожде́ния иноплеме́нных и междоусо́бныя бра́ни, и от напра́сныя сме́рти, и от нападе́ния вра́жия, и от тлетво́рных ветр, и от смертоно́сныя я́звы, и от вся́каго зла. Пода́ждь, Госпоже́, мир и здра́вие рабо́м Твои́м, всем правосла́вным христиа́ном, и просвети́ им ум, и о́чи серде́чныя, е́же ко спасе́нию; и сподо́би ны, гре́шныя рабы́ Твоя́, Ца́рствия Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего; я́ко держа́ва Его́ благослове́на и препросла́влена, со Безнача́льным Его́ Отце́м, и с Пресвяты́м, и Благи́м, и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.1569).

(157)

Священномученик Иаков (Маскаев) родился в 1879 году в городе Уральске. В 1923 году был пострижен в монашество и принял сан епископа. В 1925 году был запрещен в священнослужении раскольничьм обновленческим синодом, который при поддержке большевиков захватил церковную власть в Оренбурге. В 1930 году епископа Иакова арестовали по делу о «контрреволюционной церковной организации». На допросах епископ отказался давать показания против арестованных вместе с ним людей, благодаря чему многие из них были освобождены. Святителя сослали на Соловки. В 1933 году владыка был назначен епископом Барнаульским. Несмотря на хронические болезни, он ежедневно проводил службы в кафедральном Знаменском соборе. Всегда ходил по городу в священническом одеянии, несмотря на хулу и насмешки. В 1936 году вновь был арестован. Тройка НКВД без суда приговорила священномученика Иакова к расстрелу. Сокамерник владыки по последнему заключению рассказал, что один из уголовников любил кататься на спине статного и красивого старика, дергая его за косу, как за поводья. А старик не противился. Но нет-нет, да скажет тихое слово мучителю. И со временем в сознании уголовника что-то произошло. Когда старик ослаб от болезней, вчерашний мучитель выносил его на руках на прогулку, кормил с ложки. «Живи, — говорил он, — батя, только живи, ты здесь очень нужен». Этим стариком был архиепископ Иаков.

Подвигом и молитвами мучеников 20-го века стоит Русская Церковь. По словам патриарха Кирилла, именно в их крестном стоянии за веру и Церковь, лежит надежда на спасение и возрождение нашего Православного Отечества. Церковь прославляет священномученика Иакова Маскаева и всех новомучеников российских, и просит: «Молите Бога о нас!».

(91)

Князь Вла­ди­мир был сы­ном Свя­то­сла­ва от древ­лян­ской княж­ны Ма­лу­ши. Ро­дил­ся он в 963 го­ду. Вос­пи­ты­вал Вла­ди­ми­ра брат его ма­те­ри, языч­ник Доб­ры­ня. В 972 го­ду князь Вла­ди­мир стал пра­вить Нов­го­ро­дом. В 980 г. в раз­гар вой­ны меж­ду бра­тья­ми Вла­ди­мир по­шел на Ки­ев, в ко­то­ром кня­жил его стар­ший брат Яро­полк. По­бе­див бра­та, Вла­ди­мир стал пра­вить в Ки­е­ве. Он за­во­е­вал Га­ли­цию, сми­рил вя­ти­чей, во­е­вал с пе­че­не­га­ми, рас­про­стра­нил пре­де­лы сво­ей дер­жа­вы от Бал­тий­ско­го мо­ря на се­ве­ре до ре­ки Буг на юге. У него бы­ло пять жен и мно­го­чис­лен­ные на­лож­ни­цы. На Ки­ев­ских го­рах он уста­но­вил идо­лов, ко­то­рым ста­ли при­но­сить че­ло­ве­че­ские жерт­вы. То­гда по­гиб­ли за Хри­ста ва­ря­ги Фе­о­дор и Иоанн. Об­сто­я­тель­ства их смер­ти про­из­ве­ли на Вла­ди­ми­ра силь­ное впе­чат­ле­ние, и он на­чал со­мне­вать­ся в ис­тин­но­сти язы­че­ской ве­ры.

По при­гла­ше­нию кня­зя в Ки­ев при­хо­ди­ли про­по­вед­ни­ки из раз­ных стран: по­слы от бол­гар-му­суль­ман, жив­ших за Вол­гой, нем­цы-ла­ти­няне, иудеи и гре­ки. Князь рас­спра­ши­вал об их ве­ре, и каж­дый пред­ла­гал ему свою ве­ру. Но са­мое силь­ное впе­чат­ле­ние про­из­вел на него пра­во­слав­ный гре­че­ский про­по­вед­ник, ко­то­рый в за­клю­че­ние сво­ей бе­се­ды по­ка­зал ему кар­ти­ну Страш­но­го су­да. По со­ве­ту бо­яр Вла­ди­мир от­пра­вил де­сять муд­рых му­жей, чтобы ис­пы­тать на ме­сте, чья ве­ра луч­ше. Ко­гда эти рус­ские по­слы при­бы­ли в Кон­стан­ти­но­поль, то ве­ли­ко­ле­пие Со­фий­ско­го хра­ма, строй­ное пе­ние при­двор­ных пев­чих и тор­же­ствен­ность пат­ри­ар­шей служ­бы тро­ну­ли их до глу­би­ны ду­ши: «Мы не зна­ли, – го­во­ри­ли они по­том Вла­ди­ми­ру, – на зем­ле мы сто­я­ли или на небе». А бо­яре тут же ему за­ме­ти­ли: «Ес­ли бы ве­ра гре­че­ская не бы­ла луч­ше дру­гих вер, не при­ня­ла бы ее баб­ка твоя Оль­га – муд­рей­шая из лю­дей».

Вла­ди­мир ре­шил кре­стить­ся, но не хо­тел под­чи­нять Русь гре­кам. По­это­му вско­ре по­сле воз­вра­ще­ния по­слов Вла­ди­мир по­шел вой­ной на гре­ков и взял Хер­со­нес. От­сю­да он от­пра­вил по­слов в Кон­стан­ти­но­поль к им­пе­ра­то­рам Ва­си­лию и Кон­стан­ти­ну с тре­бо­ва­ни­ем ру­ки сест­ры их, ца­рев­ны Ан­ны. Те от­ве­ча­ли ему, что ца­рев­на мо­жет быть же­ной толь­ко хри­сти­а­ни­на. То­гда Вла­ди­мир объ­явил, что же­ла­ет при­нять хри­сти­ан­скую ве­ру. Но преж­де, чем неве­ста при­бы­ла в Хер­со­нес, Вла­ди­мир был по­ра­жен сле­по­той.

В та­ком со­сто­я­нии, по­доб­но апо­сто­лу Пав­лу, он по­знал свою ду­хов­ную немощь и при­го­то­вил­ся к ве­ли­ко­му та­ин­ству воз­рож­де­ния. Ца­рев­на, при­быв­шая в Хер­со­нес, по­со­ве­то­ва­ла ему по­спе­шить с Кре­ще­ни­ем. Вла­ди­мир кре­стил­ся (988 г.) и был на­име­но­ван Ва­си­ли­ем. При вы­хо­де из ку­пе­ли он про­зрел ду­шев­ны­ми и те­лес­ны­ми оча­ми и в из­быт­ке ра­до­сти вос­клик­нул: «Те­перь я по­знал ис­тин­но­го Бо­га!»

Воз­вра­тив­шись в Ки­ев в со­про­вож­де­нии кор­сун­ских и гре­че­ских свя­щен­ни­ков, Вла­ди­мир преж­де все­го пред­ло­жил кре­стить­ся сво­им две­на­дца­ти сы­но­вьям, и они кре­сти­лись в од­ном ис­точ­ни­ке, из­вест­ном в Ки­е­ве под име­нем Кре­ща­ти­ка. Вслед за ни­ми кре­сти­лись мно­гие бо­яре. Меж­ду тем Вла­ди­мир при­сту­пил к ис­треб­ле­нию идо­лов, и глав­ный из них, идол Пе­рун, был при­вя­зан к кон­ско­му хво­сту, с по­ру­га­ни­ем со­вле­чен с го­ры и бро­шен в Днепр. За низ­вер­же­ни­ем идо­лов по­сле­до­ва­ло огла­ше­ние на­ро­да еван­гель­ской про­по­ве­дью. Хри­сти­ан­ские свя­щен­ни­ки со­би­ра­ли на­род и на­став­ля­ли его в свя­той ве­ре. На­ко­нец, свя­той Вла­ди­мир объ­явил в Ки­е­ве, чтобы все жи­те­ли, бо­га­тые и убо­гие, яви­лись в опре­де­лен­ный день на ре­ку для при­ня­тия Кре­ще­ния. Ки­ев­ляне спе­ши­ли ис­пол­нить во­лю кня­зя, рас­суж­дая так: «Ес­ли бы но­вая ве­ра не бы­ла луч­ше, то князь и бо­яре ее бы не при­ня­ли».

В на­зна­чен­ный день жи­те­ли Ки­е­ва со­бра­лись на бе­рег Дне­пра. Сю­да явил­ся сам Вла­ди­мир с хри­сти­ан­ски­ми свя­щен­ни­ка­ми. Все ки­ев­ляне во­шли в ре­ку, кто по шею, кто по грудь; взрос­лые дер­жа­ли на ру­ках мла­ден­цев; свя­щен­ни­ки на бе­ре­гу чи­та­ли мо­лит­вы, а свя­той Вла­ди­мир, объ­ятый вос­тор­гом, мо­лил­ся Бо­гу и по­ру­чал Ему се­бя и свой на­род.

По­сле Ки­е­ва и его окрест­но­стей свя­тая ве­ра бы­ла на­саж­де­на в Нов­го­ро­де. Пер­вый ки­ев­ский мит­ро­по­лит Ми­ха­ил в 990 г. при­был сю­да с ше­стью епи­ско­па­ми в со­про­вож­де­нии Доб­ры­ни, дя­ди свя­то­го Вла­ди­ми­ра. Сна­ча­ла нис­про­верг­ли идо­ла Пе­ру­на, как и в Ки­е­ве, вла­чи­ли по зем­ле и вверг­ли в ре­ку Вол­хов; по­сле это­го огла­ша­ли и кре­сти­ли на­род. Из Нов­го­ро­да мит­ро­по­лит Ми­ха­ил в со­про­вож­де­нии че­ты­рех епи­ско­пов и Доб­ры­ни при­был в Ро­стов и здесь кре­стил мно­гих, ру­ко­по­ло­жил пре­сви­те­ров и воз­двиг храм. Впро­чем, язы­че­ство дол­го дер­жа­лось в Ро­сто­ве, так что пер­вые два епи­ско­па Ро­стов­ские, свя­тые Фе­о­дор и Ила­ри­он, по­сле мно­гих уси­лий в борь­бе с язы­че­ством вы­нуж­де­ны бы­ли оста­вить свою ка­фед­ру. Для ис­ко­ре­не­ния язы­че­ства и утвер­жде­ния свя­той ве­ры мно­го здесь по­тру­ди­лись свя­тые епи­ско­пы Леон­тий и Ис­а­ия и пре­по­доб­ный Аврамий, ар­хи­манд­рит ос­но­ван­ной им Ро­стов­ской оби­те­ли.

В 992 го­ду свя­тая ве­ра бы­ла на­саж­де­на в Суз­даль­ском крае. Сю­да при­был свя­той князь Вла­ди­мир с дву­мя епи­ско­па­ми. Суз­даль­цы охот­но кре­сти­лись.

Два­дцать во­семь лет кня­жил свя­той Вла­ди­мир в зем­ле Рус­ской по­сле сво­е­го кре­ще­ния и трид­цать три го­да вос­се­дал на пре­сто­ле Ки­ев­ском; пре­ста­вил­ся же 15 июля 1015 го­да, но­чью, в се­ле Бе­ре­сто­ве. Те­ло свя­то­го кня­зя бы­ло по­ло­же­но в мра­мор­ную ра­ку, и, горь­ко опла­ки­ва­е­мый всем на­ро­дом, он был по­гре­бен в Де­ся­тин­ном хра­ме.

Де­ти свя­то­го Вла­ди­ми­ра, ко­то­рым он раз­дал уде­лы, за­бо­ти­лись о рас­про­стра­не­нии и утвер­жде­нии хри­сти­ан­ства в под­власт­ных ему об­ла­стях. Так в Х ве­ке, кро­ме Ки­е­ва, Нов­го­ро­да, Ро­сто­ва и Суз­да­ля свя­тая ве­ра бы­ла на­саж­де­на в го­ро­дах Му­ро­ме, По­лоц­ке, Вла­ди­ми­ре Во­лын­ском, Смо­лен­ске, Пско­ве, Луц­ке, Тму­та­ра­ка­ни и в зем­ле древ­лян­ской. Впо­след­ствии в пре­де­лах стра­ны вя­ти­чей (в даль­ней­шем Кур­ская, Ор­лов­ская, Туль­ская и Ка­луж­ская гу­бер­нии) мно­го по­тру­дил­ся для еван­гель­ской про­по­ве­ди пре­по­доб­ный Кук­ша, инок Пе­чер­ской оби­те­ли, ко­то­рый при­нял от языч­ни­ков му­че­ни­че­скую смерть.

Во­об­ще хри­сти­ан­ская ве­ра в пер­вое вре­мя рас­про­стра­ня­лась пре­иму­ще­ствен­но око­ло Ки­е­ва и по ве­ли­ко­му вод­но­му пу­ти от Ки­е­ва до Нов­го­ро­да. От Нов­го­ро­да она рас­про­стра­ни­лась по волж­ско­му пу­ти. Под вли­я­ни­ем пра­во­слав­ной ве­ры сла­вян­ские пле­ме­на ста­ли объ­еди­нять­ся в еди­ное го­су­дар­ство.

Успеш­но­му рас­про­стра­не­нию ве­ры Хри­сто­вой сре­ди рус­ско­го на­ро­да со­дей­ство­ва­ло в осо­бен­но­сти то, что она рас­про­стра­ня­лась боль­шей ча­стью мир­ны­ми сред­ства­ми – про­по­ве­дью, убеж­де­ни­ем (а не ог­нем и ме­чом, как это неред­ко де­ла­лось ри­мо-ка­то­ли­ка­ми) и, при­том, бла­го­да­ря тру­дам свя­тых Ки­рил­ла и Ме­фо­дия, на род­ном сла­вян­ском язы­ке.

От рус­ских пра­во­слав­ная ве­ра Хри­сто­ва про­ник­ла в сре­ду ино­род­цев, жив­ших по со­сед­ству и на окра­и­нах Ру­си. Так, в X–XIII ве­ках на­ча­ли при­ни­мать кре­ще­ние неко­то­рые из фин­ских пле­мен (ижо­ра и ко­ре­ла), чудь, че­ре­ми­сы и во­тя­ки, ино­род­цы Во­ло­год­ско­го края и др. В на­ча­ле XIII ве­ка воз­двиг­нут был на бе­ре­гах Вол­ги и Оки Ниж­ний Нов­го­род как креп­кий оплот пра­во­сла­вия сре­ди ино­род­цев По­вол­жья и сред­ней по­ло­сы Рос­сии.

На за­па­де Рос­сии рас­про­стра­не­ние пра­во­слав­ной ве­ры встре­ти­лось с дру­гим силь­ным вли­я­ни­ем, ко­то­рое шло от ри­мо-ка­то­ли­че­ской церк­ви. В Фин­лян­дии про­по­ве­до­ва­ли ла­тин­ские мис­си­о­не­ры из Шве­ции. На юг от Фин­ско­го за­ли­ва сна­ча­ла утвер­ди­лось пра­во­сла­вие, но впо­след­ствии сю­да про­ник­ли ла­тин­ские мис­си­о­не­ры из Да­нии. В кон­це ХII ве­ка в Ли­во­нии ос­но­вал­ся ла­тин­ский ор­ден ме­че­нос­цев, ко­то­рый про­ти­во­дей­ство­вал и рус­ско­му вли­я­нию, и успе­хам пра­во­сла­вия. В Лит­ве пра­во­слав­ная ве­ра ста­ла рас­про­стра­нять­ся еще в XII ве­ке из со­сед­них рус­ских по­се­ле­ний. В XIII ве­ке, ко­гда ли­тов­ские кня­зья овла­де­ли рус­ски­ми го­ро­да­ми Но­во­груд­ком, Сло­ни­мом, Бре­стом, неко­то­рые из них при­ня­ли Кре­ще­ние.

Успе­хам свя­той ве­ры в осо­бен­но­сти спо­соб­ство­ва­ла в XIV ве­ке му­че­ни­че­ская кон­чи­на за нее трех при­двор­ных вель­мож ли­тов­ско­го кня­зя Оль­гер­да (сы­на Ге­ди­ми­на, ос­но­ва­те­ля Ли­тов­ско­го кня­же­ства), а имен­но – свя­тых Ан­то­ния, Иоан­на и Ев­ста­фия. Но в кон­це то­го же ве­ка Лит­ва и под­чи­нен­ная ей пра­во­слав­ная За­пад­ная Русь со­еди­ни­лись с ка­то­ли­че­ской Поль­шей. По­сле это­го боль­шие уси­лия Рим­ских пап на­прав­ля­ют­ся к то­му, чтобы, во-пер­вых, от­де­лить юго-за­пад­ные епар­хии от еди­ной Рос­сий­ской церк­ви, а во-вто­рых, вве­сти здесь так на­зы­ва­е­мую Ли­тов­скую унию.

(16)

Преподобный Никодим Святогорец, в крещении Николай, родился в 1748 году на греческом острове Наксосе. В возрасте 26 лет он пришел на Святую Гору Афон и там, в монастыре Дионисиат, принял постриг с именем Никодим.

Вначале инок Никодим нес послушание чтеца и письмоводителя. Через 2 года после его поступления в монастырь на Афон прибыл митрополит Коринфский Макарий, который поручил молодому иноку подготовку к изданию рукописи «Добротолюбие», найденной им в 1777 году в Ватопедском монастыре. Работа над этой книгой явилась началом многолетних литературных трудов Никодима Святогорца. Вскоре молодой инок перешел в Пантократорский скит, в послушание к старцу Арсению Пелопонессу, под руководством которого ревностно изучал Священное Писание и творения святых отцов. В 1783 году преподобный Никодим принял схиму и шесть лет пребывал в совершенном безмолвии. Когда на Афон вновь прибыл митрополит Коринфский Макарий, он возложил на преподобного Никодима новое послушание — редактирование творений преподобного Симеона Нового Богослова. Преподобный Никодим оставил подвиг молчальничества и опять занялся литературной работой. С того времени до самой своей кончины он продолжал ревностно трудиться на этом поприще.

Незадолго до своей кончины преподобный Никодим, утомленный книжными трудами и аскетическими подвигами, перешел на жительство к иеромонахам иконописцам Стефану и Неофиту Скуртеям (Куцовлахам). Он упросил их заняться изданием своих трудов, чего не мог уже сделать сам из-за болезненного состояния. Здесь, у Скуртеев, 1 июля 1809 годапреподобный Никодим мирно отошел ко Господу.

По свидетельству современников, преподобный Никодим был прост, незлобив, нестяжателен и отличался глубокой сосредоточенностью. Он обладал замечательной памятью: Священное Писание знал наизусть, помня даже главы, стихи и страницы, мог на память цитировать очень многое из творений святых отцов.

Литературные труды старца Никодима разнообразны. Им написаны предисловие к «Добротолюбию» и краткие жития подвижников. Из аскетических наставлений подвижника особенно известна книга «Невидимая брань», переведенная на русский язык великим богословом-аскетом епископом Феофаном Затворником (М., 1886; изд. 5. М., 1912). Замечателен труд подвижника «Учение об исповеди» (Венеция, 1804, 1818), заканчивающийся проникновенным «Словом о покаянии». Интересна книга преподобного «Благонравие христиан», изданная в Венеции в 1803 году. Велики заслуги святого и в области издания Богослужебных книг. В 1796 году он опубликовал извлеченные из афонских рукописных собраний 62 канона Пресвятой Богородице под названием «Венец Приснодевы» (Венеция, 1796, 1846).

Преподобный Никодим подготовил издание новой редакции «Пидалиона» — греческой «Кормчей книги», содержащей правила святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов.

Большое внимание преподобный уделял агиографии, о чем свидетельствуют такие его труды, как «Новый избор житий святых» (Венеция, 1803) и изданная уже после его кончины книга «Новый Синаксарь» в 3-х томах (Венеция, 1819). Им осуществлен перевод с древнегреческого на новогреческий язык «Толкования Посланий святого апостола Павла» Архиепископа Болгарского Феофилакта. Сам святой Никодим написал толкование семи Соборных Посланий (издано также в Венеции в 1806 и 1819 гг.).

Преподобный Никодим известен и как творец и толкователь священных песнопений. Им составлены (принятые в Русской Церкви) канон в честь иконы Божией Матери «Скоропослушницы», а также «Служба Преподобным и Богоносным отцем, во Афоне постнически просиявшим» («Православный церковный календарь на 1976 г.», с. 61), «Еортодромион или изъяснение песенных канонов, которые поются накануне Господских и Богородичных праздников» (Венеция, 1836), «Новая Лествица, или толкование 75-ти степенных песней Октоиха» (Константинополь, 1844).

(10)