27 АВГУСТА ПАМЯТЬ ПРЕПОДОБНОГО ФЕОДОСИЯ ПЕЧЕРСКОГО, ПЕРЕНЕСЕНИЕ МОЩЕЙ

Ос­но­ва­тель Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры свя­той Ан­то­ний ро­дил­ся в на­ча­ле XI ве­ка в го­ро­де Лю­бе­че (вбли­зи Чер­ни­го­ва) и в Кре­ще­нии был на­зван Ан­ти­пой. С юных лет он по­чув­ство­вал вле­че­ние к выс­шей ду­хов­ной жиз­ни и по вну­ше­нию свы­ше ре­шил­ся ид­ти на Афон. В од­ной из Афон­ских оби­те­лей он при­нял по­стриг и на­чал уеди­нен­ную жизнь в пе­ще­ре близ это­го мо­на­сты­ря, ко­то­рую до сих пор по­ка­зы­ва­ют. Ко­гда он при­об­рел в сво­их по­дви­гах ду­хов­ную опыт­ность, игу­мен дал ему по­слу­ша­ние, чтобы он шел на Русь и на­са­дил ино­че­ство в этой но­во­про­све­щен­ной хри­сти­ан­ской стране. Ан­то­ний по­ви­но­вал­ся. Ко­гда пре­по­доб­ный Ан­то­ний при­шел в Ки­ев, здесь бы­ло уже несколь­ко мо­на­сты­рей, ос­но­ван­ных по же­ла­нию кня­зей гре­ка­ми. Но свя­той Ан­то­ний не из­брал ни од­но­го из них, по­се­лил­ся в двух­са­жен­ной пе­ще­ре, вы­ко­пан­ной пре­сви­те­ром Ила­ри­о­ном. Это бы­ло в 1051 г. Здесь свя­той Ан­то­ний про­дол­жал по­дви­ги стро­гой ино­че­ской жиз­ни, ко­то­ры­ми сла­вил­ся на Афоне: пи­щей его бы­ли чер­ный хлеб через день и во­да в крайне уме­рен­ном ко­ли­че­стве. Вско­ре сла­ва о нем раз­нес­лась не толь­ко по Ки­е­ву, но и по дру­гим рус­ским го­ро­дам. Мно­гие при­хо­ди­ли к нему за ду­хов­ным со­ве­том и бла­го­сло­ве­ни­ем. Неко­то­рые ста­ли про­сить­ся к нему на жи­тель­ство. Пер­вым был при­нят некто Ни­кон, са­ном иерей, вто­рым пре­по­доб­ный Фе­о­до­сий.

Пре­по­доб­ный Фе­о­до­сий про­вел свою мо­ло­дость в Кур­ске, где жи­ли его ро­ди­те­ли. С ран­них лет он об­на­ру­жил бла­го­че­сти­вое на­стро­е­ние ду­ха: каж­дый день он бы­вал в хра­ме, при­леж­но чи­тал сло­во Бо­жие, от­ли­чал­ся скром­но­стью, сми­ре­ни­ем и дру­ги­ми доб­ры­ми ка­че­ства­ми. Узнав, что в хра­ме ино­гда не слу­жат ли­тур­гию из-за недо­стат­ка просфор, он ре­шил сам за­нять­ся этим де­лом: по­ку­пал пше­ни­цу, сво­и­ми ру­ка­ми мо­лол и ис­пе­чен­ные просфо­ры при­но­сил в цер­ковь.

За эти по­дви­ги он тер­пел мно­го непри­ят­но­стей от ма­те­ри, ко­то­рая го­ря­чо его лю­би­ла, но не со­чув­ство­ва­ла его стрем­ле­ни­ям. Услы­шав од­на­жды в церк­ви сло­ва Гос­под­ни: «Кто лю­бит от­ца или мать бо­лее, неже­ли Ме­ня, недо­сто­ин Ме­ня» (Мф.10,37), он ре­шил­ся оста­вить и мать (отец уже умер), и род­ной го­род и явил­ся в Ки­ев к пре­по­доб­но­му Ан­то­нию. «Ви­дишь ли, ча­до, – спро­сил его Ан­то­ний, – что пе­ще­ра моя скром­на и тес­на?» – «Сам Бог при­вел ме­ня к те­бе, – от­ве­тил Фе­о­до­сий, – бу­ду ис­пол­нять то, что ты мне по­ве­лишь».

Ко­гда чис­ло спо­движ­ни­ков преп. Ан­то­ния воз­рос­ло до 12, он уда­лил­ся на со­сед­нюю го­ру, вы­рыл се­бе здесь пе­ще­ру и стал под­ви­зать­ся в за­тво­ре. Фе­о­до­сий остал­ся на преж­нем ме­сте; ско­ро он был из­бран бра­ти­ей во игу­ме­на и на­чал ста­рать­ся об учре­жде­нии пра­виль­но­го об­ще­жи­тия по уста­ву ца­ре­град­ско­го Сту­дий­ско­го мо­на­сты­ря. Глав­ные чер­ты учре­жден­но­го им об­ще­жи­тия бы­ли сле­ду­ю­щие: все иму­ще­ство у бра­тии долж­но быть об­щее; вре­мя про­во­ди­лось в непре­стан­ных тру­дах; тру­ды раз­де­ля­лись по си­ле каж­до­го игу­ме­ном; каж­дое де­ло на­чи­на­лось мо­лит­вой и бла­го­сло­ве­ни­ем стар­ше­го; по­мыс­лы от­кры­ва­лись игу­ме­ну, ко­то­рый был ис­тин­ным ру­ко­во­ди­те­лем всех ко спа­се­нию. Пре­по­доб­ный Фе­о­до­сий ча­сто об­хо­дил ке­ллии и на­блю­дал, нет ли у ко­го че­го лиш­не­го, и чем за­ни­ма­ет­ся бра­тия. Ча­сто и но­чью он при­хо­дил к две­ри кел­лий и, ес­ли слы­шал раз­го­вор двух или трех ино­ков, со­шед­ших­ся вме­сте, то уда­рял жез­лом в дверь, а утром об­ли­чал ви­нов­ных. Сам пре­по­доб­ный был во всем при­ме­ром для бра­тии: но­сил во­ду, ру­бил дро­ва, ра­бо­тал в пе­карне, но­сил са­мую про­стую одеж­ду, преж­де всех при­хо­дил в цер­ковь и на мо­на­стыр­ские ра­бо­ты. Кро­ме ас­ке­ти­че­ских по­дви­гов, преп. Фе­о­до­сий от­ли­чал­ся ве­ли­ким ми­ло­сер­ди­ем к бед­ным и лю­бо­вью к ду­хов­но­му про­све­ще­нию и ста­рал­ся рас­по­ло­жить к ним и свою бра­тию. В оби­те­ли он устро­ил осо­бый дом для жи­тель­ства ни­щих, сле­пых, хро­мых, рас­слаб­лен­ных и на со­дер­жа­ние их уде­лял де­ся­тую до­лю мо­на­стыр­ских до­хо­дов. Кро­ме то­го, каж­дую суб­бо­ту от­сы­лал це­лый воз хле­ба за­клю­чен­ным в тем­ни­цах.

Из со­чи­не­ний пре­по­доб­но­го Фе­о­до­сия из­вест­ны: два по­уче­ния к на­ро­ду, де­сять по­уче­ний к ино­кам, два по­сла­ния к ве­ли­ко­му кня­зю Изя­с­ла­ву и две мо­лит­вы.

Ос­но­ван­ная пре­по­доб­ным Ан­то­ни­ем и устро­ен­ная пре­по­доб­ным Фе­о­до­си­ем Ки­е­во-Пе­чер­ская оби­тель сде­ла­лась об­раз­цом для дру­гих мо­на­сты­рей и име­ла ве­ли­кое зна­че­ние для раз­ви­тия Рус­ской церк­ви. Из ее стен вы­хо­ди­ли зна­ме­ни­тые ар­хи­пас­ты­ри, рев­ност­ные про­по­вед­ни­ки ве­ры и за­ме­ча­тель­ные пи­са­те­ли. Из свя­ти­те­лей, по­стри­жени­ков Ки­е­во-Пе­чер­ской оби­те­ли, осо­бен­но из­вест­ны свя­тые Леон­тий и Ис­а­ия (епи­ско­пы Ро­стов­ские), Ни­фонт (епи­скоп Нов­го­род­ский), пре­по­доб­ный Кук­ша (про­све­ти­тель вя­ти­чей), пи­са­те­ли преп. Нестор Ле­то­пи­сец и Си­мон.

(20)

26 августа преставилась ко Господу старейшая труженица и прихожанка нашего храма Леонова Евдокия Никифоровна.

 

 Евдокия Никифоровна родилась в деревне Алексеевка Темниковского района Мордовской СССР в семье Никифора и Дарьи Чугуновых.
В 18 лет уехала в Москву. Вскоре вышла замуж. Работала на водопроводной станции в посёлке Восточный.
Когда началось строительство нашего храма, Евдокия Никифоровна стала одной из самых активных помощниц по его благоустройству. Она вспоминала о первых вехах в становлении приходской общины храма: «Во время постройки многие жители посёлка вносили свой посильный вклад в созидании храма. Помогали убирать строительный мусор, чистили, мыли».
После постройки храма, Евдокия Никифоровна много лет трудилась в трапезной храма.
Для многих Евдокия Никифоровна запомнилась как светлый, добрый, отзывчивый и радушный человек.
Не смотря на наше суетное и многомятежное время, Евдокия Никифоровна была человеком подлинной христианской жизни.  Имея многие болезни и довольно преклонный возраст, она до конца своих дней старалась быть на каждом Богослужении в храме.
Она жила, уповая в молитвах только на Бога, о чем и говорит апостол Павел: «Праведный верою жив будет» (Евр. 10:38).
Для всех, кто близко знал Евдокию Никифоровну, нет ни какого сомнения в том, что она одна из немногих в наши дни, кто удостоится Царства Божия со всеми угодившими Ему.
А для всех нас — пример для подражания подлинной жизни во Христе, чтобы и нам удостоится вечного блаженного упокоения.
Будем же в своём  сердце хранить память о новопреставленной рабе Божией Евдокии и молиться о ее бессмертной душе, чтобы Господь упокоил ее в месте светлом, злачном, со всеми праведными от века угодившими.
Вечная память, Царство Небесное!

(126)

25 августа- Святитель Александр, епископ Команский

Святитель Александр, епископ Команский, жил в III веке недалеко от Неокесарии. Он изучил Священное Писание, знал многие науки. Приняв на себя подвиг юродства, святой жил в бедности, занимаясь продажей угля на городской площади. Многие, видя его лицо всегда черным от угольной пыли, относились к нему с презрением. Когда в Комане умер епископ, то одни предлагали избрать нового предстоятеля из знати, другие – ученого или красноречивого, третьи – богатого. Тогда святитель Григорий Неокесарийский (память 17 ноября), приглашенный для посвящения избранника, указал, что епископ должен иметь не внешние только достоинства и отличия, но прежде всего, чистое сердце и святую жизнь. Эти слова вызвали у некоторых усмешку: «Если не смотреть на внешний вид и благородство происхождения, то и Александр угольщик может быть поставлен епископом». Святитель Григорий подумал, что не без Промысла Божия был упомянут этот человек, и просил вызвать его. Появление святого среди собравшихся вызвало смех. Почтительно обратившись к святителю Григорию, святой Александр стоял, углубившись в себя, не обращая внимания на насмешки; святитель испытал его, и угольщик вынужден был открыть, что он прежде был философом, изучил Священное Писание, но ради Бога принял на себя добровольную нищету и смирение. Тогда святитель Григорий взял угольщика к себе в дом, где он смыл грязь, и его одели в чистые одежды. Вернувшись на Собор, святитель Григорий начал при всех предлагать ему вопросы из Священного Писания, на которые святой Александр отвечал как знающий и мудрый пастырь. Увидев это, присутствовавшие удивились его смирению и единодушно избрали Александра епископом. Святитель Григорий посвятил его во пресвитера, а затем во епископа. После хиротонии новый Святитель сказал слово народу, исполненное силы и благодати Божией; все радовались, что Господь послал им такого мудрого пастыря. При императоре Диоклитиане (284–305) Святитель мужественно исповедал Христа, отказавшись поклониться идолам, после мучений его бросили в огонь, и там он преставился к Богу. По некоторым источникам святитель Александр пострадал при императоре Декии (249–251).

 

(33)

24 августа — 1337 г. Основание Троице-Сергиевого монастыря

Преподобный Сергий Радонежский основал монастырь, позднее ставший Троице-Сергиевой лаврой.
Согласно летописям, Сергий Радонежский и его брат Стефан основали монастырь недалеко от города Радонежа (хотя ряд исследователей считают годом основания монастыря 1342-й).
Еще при жизни святого обитель сильно преобразилась благодаря стараниям смоленского архимандрита Симона. Монахи возвели просторную церковь, построили кельи, трапезную и другие здания.


В XIV — XVII веках монастырь становится крупнейшим культурным центром Руси. Здесь жили и работали писатели Епифаний Премудрый – автор Жития Сергия Радонежского, Максим Грек, Авраамий Палицын, живописцы Андрей Рублев и Даниил Черный, резчик Амвросий. Монастырь играл важную роль и в политической жизни страны: поддерживал объединительную политику московских великих князей, участвовал в борьбе с татаро-монгольским игом, а в 1608-1610 годах – с польской интервенцией. Также он способствовал организации первого земского, а затем народного ополчения Минина и князя Пожарского.

(294)

19 августа — ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДА БОГА И СПАСА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

Беседа святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского

Для изъяснения таинства настоящего празднества и уразумения истины необходимо нам обратиться к самому началу нынешнего чтения Евангелия: «И по днех шестих поят Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возведе их на гору высоку едины» (Мф. 17, 1). Спрашиваем прежде всего, откуда Евангелист Матфей начинает счет шести дней, после которых наступил день Преображения Господня, то есть с какого дня? Как показывает ход речи, с того, в который Спаситель, наставляя учеников Своих, сказал им: «приити бо имать Сын Человеческий во славе Отца Своего», и прибавил: «аминь глаголю вам, суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Сына Человеческаго грядуща во Царствии Своем» (Мф. 16, 27, 28), то есть, Свет предстоявшаго Преображения Он назвал Славою Отчею и Своим Царством. Это показывает и яснее раскрывает Евангелист Лука, говоря: «бысть же по словесех сих яко дний осмь, и поем Петра, и Иоанна, и Иакова, взыде на гору помолитися. И бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его было блистаяся» (Лк. 9, 28–29). Но как согласить их между собою, когда один определенно говорит о промежутке восьми дней между беседой и явлением, а другой (говорит): «по днех шестих»? Слушайте и разумейте.

На горе было восемь, но видимы были только шесть: трое – Петр, Иаков и Иоанн, возшедшие вместе с Иисусом, увидели там стоящих с Ним и беседующих Моисея и Илию, так что всех их было шесть; но вместе с Господом, конечно, были и Отец, и Дух Святой: Отец – гласом Своим свидетельствуя, что Сей есть Его Сын возлюбленный, а Дух Святой – воссиявши с Ним в светлом облаке. Таким образом, те шесть составляют восемь и по отношению к восьми не представляют никакого разногласия; равным образом не разногласят и Евангелисты, когда один говорит: «по днех шестих», а другой: «бысть по словесех сих яко дний осмь»; но этими двоякими словами как бы дают нам некий образ таинственно, а вместе с тем явственно присутствовавших на горе. Разумеется, всякий, согласно с Писанием рассуждающий, знает, что благовестники согласны друг с другом: Лука сказал о восьми днях, не противореча Матфею, изрекшему: «по днех шестих», – не присоединяя день, в который были произнесены те слова, а также дня, в который Господь преобразился (каковые дни Матфей представляет подразумевать разумно рассуждающим); Евангелист Лука не говорит: «по днех осьмих» (как евангелист Матфей: «по днех шестих»), а: «бысть яко дний осмь». Но тем, в чем Евангелисты кажутся разногласящими, они друг чрез друга показывают нам великое и таинственное. В самом деле, почему один сказал: «по днем шестих», а другой, оставив без внимания седьмой, припомнил о восьмом? Потому что великое зрелище Света Преображения Господня есть тайна восьмого дня, т. е., будущего века, имеющего открыться после погибели сотворенного в течение шести дней мира. О силе Божественнаго Духа, чрез которую достойным открывается Царствие Божие, Господь предрек: «суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие пришедшее в силе» (Мк. 9, 1). Везде присутствует Царь всяческих и везде – Царствие Его, так что пришествие Царства Его не обозначает перехода его с одного места на другое, но откровение его силой Божественнаго Духа, потому и сказано: «пришедшее в силе». И эта сила явится не просто обыкновенным людям, но стоящим с Господом, то есть, утвержденным в вере в Него и подобным Петру, Иакову и Иоанну и прежде всего им самим как свободным от нашего природного уничижения. Поэтому, и ради этого именно, Бог являет Себя на горе, с одной стороны нисходя со Своей высоты, а с другой – возводя нас из глубины уничижения, так что Невместимый действительно вмещается смертной природой; и такое явление, конечно, гораздо превосходнее и выше ума как произведенное силой Божественного Духа.

Итак, Свет Преображения Господня не рождается и не исчезает и не подлежит чувствовательной способности и, хотя он был созерцаем телесными очами в течение краткого времени и на незначительном верху горы, но и таинники (ученики) Господа на то время перешли от плоти к духу посредством изменения чувств, произведенного в них Духом, и таким образом увидели, чем и насколько облагодетельствовала их сила Божественного Духа – этот Неизреченный Свет. Не постигающие же этого измыслили, что избранные из апостолов видели Свет Преображения Господня чувствительной и сотворенной силой (способностью), – и чрез это покушаются низвести в тварь не только тот Свет, Славу Божию и Царство, но и Силу Божественного Духа, чрез которую достойным открываются Божественные тайны. Вероятно, таковые не слышали слов апостола Павла: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. Нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует и глубины Божия» (1 Кор. 2, 9, 10).

Итак, по наступлении восьмого дня, Господь, взявши Петра, Иакова и Иоанна, взошел на гору помолиться: ибо Он всегда или один молился, удаляясь от всех, даже от самих апостолов, как, например, в то время, когда насытил пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, кроме женщин и детей (Мф. 14, 19–23), или, взявши с Собою немногих, которые превосходили прочих, как было при приближении спасительной страсти, когда, сказав прочим ученикам: «седите ту дондеже шед помолюся тамо» (Мф. 26, 36), – взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна. Вот и теперь, взявши только этих же, Господь возвел их на высокую гору одних и преобразился пред ними, то есть, в глазах их. «Что значит – преобразился?», – вопрошает Златословесный Богослов (Златоуст) и отвечает: «открыл, то есть, им нечто из Своего Божества – столько, сколько они могли вместить, и показал в Себе обитающего Бога». Евангелист Лука говорит: «бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино» (Лк. 9, 29); у евангелиста же Матфея читаем: «и просветися лице Его, яко солнце» (Мф. 17, 2). Но Евангелист сказал это не в том смысле, чтобы тот Свет почитать за подлежащий чувствам (да удалится от нас ослепление ума тех, которые не могут представить себе ничего выше, подлежащего чувствам!), а желая показать, что Христос Бог – для живущих и созерцающих духом есть то же, что солнце – для живущих во плоти и созерцающих чувством: ибо другого Света для ведения Божества и не нужно тем, которые обогащены Божественными дарованиями. Возсиял же оный Неисповедимый Свет и таинственно явлен апостолам и начальнейшим из пророков в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженнаго видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенному умом; пристально же взирающий на сияние ее принимает как бы некое участие в ней, как бы начертывает некоторый яркий луч на своем лице; потому-то и лице Моисеево просветилось от собеседования с Богом. Знаете ли, что Моисей преобразился, взойдя на гору, и там увидел Славу Божию? Но он (Моисей) не сам произвел, а только потерпел преображение; Господь же наш Иисус Христос Сам от Себя имел оный Свет. По этой причине, собственно, Он и не имел нужды в молитве для того, чтобы осиять Божественным Светом плоть Свою; но только показал, откуда оный Свет нисходит на святых Божиих, и каким образом можно созерцать его; ибо написано, что и святые «просветятся, яко солнце» (Мф. 13, 43), то есть, всецело проникнутые Божественным Светом узрят Христа, Божественно и неизреченно провозсиявшего, у Которого блистание, происходя от Божественного естества, явилось на Фаворе общим и плоти Его, по причине Ипостаснаго единения.

Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который сокрыт был у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный. Так, и по учению Богословствующих отцов, Иисус Христос преобразился на горе, не восприявши что-либо и не изменившись во что-либо новое, чего до того не имел, но показав ученикам Своим только то, что у Него уже было, отверзши очи их и сделавши их из слепцов зрячими. Видишь ли, что очи, видящие по природе, слепы по отношению к тому Свету?

Итак, Свет этот не есть свет чувственный, и созерцавшие его не просто видели его чувственными очами, но измененными силой Божественного Духа: они изменились и только таким образом увидели перемену, происшедшую при самом принятии нашей бренности, обоженной соединением с Словом Божиим. Отсюда и Зачавшая и Родившая чудесно узнала, что Рожденный от Нее есть воплотившийся Бог; и Симеон, лишь только принял этого Младенца на руки; и старица Анна, вышедшая к сретению – ибо Божественная сила просвечивалась, как бы сквозь стеклянную оболочку, сияя для имеющих чистые очи сердца.

Да и для чего Господь пред началом Преображения избирает главнейших из лика апостольского и возводит их с Собою на гору? Конечно, для того, чтобы показать им нечто великое и таинственное. Что же особенно великого и таинственного в показании чувственного света, который обильно тогда имели уже не только избранные, но и остальные апостолы? Какая была нужда для них в изменении силой Духа очей их для созерцания того Света, если он чувственный и сотворенный? Как можно Славу и Царство Отца и Духа Святого представлять в каком-то чувственном свете? Неужели в подобной Славе и Царстве придет Христос Господь и в скончание века, когда не будет нужды ни в воздухе, ни в пространстве, ни в чем-либо подобном, но когда, по свидетельству апостола, «Бог будет всяческая во всех» (1 Кор. 15, 28), то есть, будет заменять все для всех? Если же – все, то, следовательно, и свет. Отсюда явно, что Свет Фаворский был Светом Божественным! И Евангелист Иоанн, наученный Божественным Откровением, ясно говорит, что будущий вечный и пребывающий град не будет «требуя солнца и луны, да светят в нем: Слава бо Божия просвети его, и светильник его – Агнец» (Откр. 21, 23). Не ясно ли, что он показывает здесь Того же Иисуса, Который ныне на Фаворе Божественно преобразился, и плоть Которого сияла, как светильник, являющий Славу Божества восшедшим вместе с Ним на гору? Равным образом и об обитателях того града тот же Богослов говорит: «не потребуют света от света, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я: и нощи не будет тамо» (Откр. 22, 5). Но какой же, спрашиваем, есть другой свет, у котораго «несть пременение или преложения стень» (Иак. 1, 17)? Какой есть свет непреложный и незаходимый, если не Свет Божества? Притом, Моисей и Илия (и особенно первый, который, явно, присутствовал духом, а не плотью) посредством какого чувственного света могли быть осияны, видимы и познаны? ибо и о них написано: «явльшася во Славе, глаголаста же исход Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме» (Лк. 9, 31). И как иначе апостолы могли узнать тех, кого никогда до того не видели, если не при таинственной силе Божественного Света, открывшего мысленные очи их?

Но не станем утомлять внимания вашего дальнейшим изъяснением слов Евангелия. Будем веровать так, как научили нас те самые, которые просвещены от Самого Христа, поскольку только они одни знают это хорошо: ибо тайны Божии ведомы, по словам Пророка, одному Богу и Его присным. Мы же, разумея тайну Преображения Господня по их наставлению, будем и сами стремиться к озарению этим Светом и возгревать в себе любовь и стремление к Неувядаемой Славе и Красоте, очищая духовные очи от земных помыслов и огребаясь от тленных и скоропреходящих сладостей и красот, помрачающих одежду души и ввергающих в огнь гееннский и тьму кромешную, от которых да освободимся озарением и познанием Невещественного и Присносущного Света преобразившегося на Фаворе Спаса нашего, во Славу Его, и Превечного Отца Его, и Животворящего Духа, Которых Едино Сияние, Едино Божество, и Слава, и Царство, и Сила ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Читать далее

(37)

(8)

17 августа- Семь Ефесских отроков: Максимилиан, Иамвлих, Мартиниан, Иоанн, Дионисий, Ексакустодиан (Константин) и Антонин

Семь Ефесских отроков: Максимилиан, Иамвлих, Мартиниан, Иоанн, Дионисий, Ексакустодиан (Константин) и Антонин, жили в III веке. Святой Максимилиан был сыном ефесского градоначальника, остальные шесть юношей – сыновьями других знатных ефесских граждан. Юноши были друзьями с детства, и все состояли на военной службе. Когда император Декий (249–251) прибыл в Ефес, он повелел всем гражданам явиться для принесения жертвы языческим божествам; непокорных же ожидали мучения и смертная казнь. По доносу искавших расположения императора к ответу были призваны и семь ефесских отроков. Представ перед императором, святые отроки исповедали свою веру во Христа. С них немедленно были сняты знаки воинского отличия – военные пояса. Однако Декий отпустил их на свободу, надеясь, что они изменят решение за то время, пока он находится в походе. Юноши ушли из города и скрылись в пещере горы Охлон, где проводили время в молитвах, готовясь к мученическому подвигу. Самый младший из них – святой Иамвлих, одеваясь в нищенское рубище, ходил в город и покупал хлеб. В один из таких выходов в город он услышал, что император вернулся и их ищут, чтобы представить на суд. Святой Максимилиан воодушевил друзей выйти из пещеры и добровольно явиться на суд. Узнав, где скрываются отроки, император велел заложить вход в пещеру камнями. чтобы отроки умерли в ней от голода и жажды. Двое из сановников, присутствовавших при замуровании входа в пещеру, были тайными христианами. Желая сохранить память о святых, они вложили среди камней запечатанный ковчежец, в котором находились две оловянные дощечки. На них были написаны имена семи отроков и обстоятельства их страданий и смерти.

Но Господь навел на отроков чудный сон, продолжавшийся почти два столетия. К тому времени гонения на христиан прекратились, хотя при святом благоверном царе Феодосии Младшем (408–450) явились еретики, отвергавшие воскресение мертвых во Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Одни из них говорили: «Как может быть воскресение мертвых, когда не будет ни души, ни тела, так как они уничтожатся?» Другие утверждали: «Только одни души будут иметь воздаяние, так как невозможно телам восстать и ожить после тысячи лет, когда не останется от них и праха». Тогда-то Господь и открыл тайну ожидаемого воскресения мертвых и будущей жизни через Своих семь отроков.

Владелец участка земли, на которой находилась гора Охлон, начал каменную постройку, и рабочие разобрали вход в пещеру. Господь оживил отроков, и они проснулись словно от обыкновенного сна, не подозревая, что прошло почти 200 лет. Тела их и одежды были совершенно нетленны. Готовясь принять мучения, отроки поручили святому Иамвлиху еще раз купить им хлеба в городе для подкрепления сил. Подойдя к городу, юноша поразился, увидев на воротах святой крест. Услышав свободно произносимое Имя Иисуса Христа, он стал сомневаться, что пришел в свой город. Расплачиваясь за хлеб, святой отрок подал торговцу монету с изображением императора Декия и был задержан, как скрывший клад старинных монет. Святого Иамвлиха привели к градоначальнику, у которого в то время находился Ефесский епископ. Слушая недоуменные ответы юноши, епископ понял, что Бог открывает через него какую-то тайну, и сам отправился вместе с народом к пещере. У входа в пещеру епископ вынул из груды камней запечатанный ковчежец и открыл его. Он прочел на оловянных дощечках имена семи отроков и обстоятельства замурования пещеры по повелению императора Декия. Войдя в пещеру и увидев в ней живых отроков, все возрадовались и поняли, что Господь, через пробуждение их от долгого сна, открывает Церкви тайну воскресения мертвых. Вскоре сам император прибыл в Ефес и беседовал с юношами в пещере. Тогда же святые отроки на глазах у всех склонили головы на землю и опять заснули, на этот раз до всеобщего воскресения. Император хотел каждого из отроков положить в драгоценную раку, но, явившись ему во сне, святые отроки сказали, чтобы тела их были оставлены в пещере на земле. В ХII веке русский паломник игумен Даниил видел в пещере эти святые мощи семи отроков.

Вторично память семи отроков празднуется 22 октября. (По одному преданию, которое вошло в русский Пролог, отроки вторично уснули в этот день; по заметке греческой минеи 1870 года, они в первый раз уснули 4 августа, а пробудились 22 октября. Святые отроки упоминаются и в службе церковного новолетия – 1 сентября).

(37)

14 августа — С МЕДОВЫМ СПАСОМ !

Спас Медовый, Маковей,
Колокольный звон церквей,
На губах от меда сладость,
На душе и в сердце радость.
Первый Спас пусть принесет
Меда нам на целый год.
Всем желаю я добра,
Жизни без греха и зла.
Спас пусть медом причащает,
На добро благословляет.
14 августа — первый Спас, Спас медовый, Спас на воде. Это — первый из трех праздников августа, которые посвящены Спасителю, Иисусу Христу. Полное церковное название — «Происхождением честных древ честного и животворящего Креста Господня». Возникновение этого праздника объясняется тем, что жаркими августовскими днями Константинополь страдал от жары и от распространения большого количества различных болезней. И чтобы хоть как-то помочь жителям установился обычай выносить из храма святой Софии частичку креста, на котором был распят Иисус. Это делали с целью освящения целого города. Первый спас раньше отмечали без лишних излишеств и пышностей, потому что в это время простому крестьянину было не до отдыха. Однако некоторые традиции всё соблюдались. С 14 августаначинали собирать урожай мака, поэтому этот спас называют маковым или Маковеем.
Называли этот спас и медовым, так как считалось, что с этого времени пчёлы перестают собирать пыльцу с цветов. И именно в этот день, предварительно освятив в церкви, начинали есть мёд. Все дети собирались возле церкви или на пасеке, чтобы полакомиться медком. Отказывать в этот день было нельзя, поэтому щедро наливали мёд в чашки или в закрученные листья. Поэтому можно услышать и такую поговорку: «Первый Спас — лакомка».

Читать далее

(33)

Когда начинается Успенский пост в 2021 году?

Когда начинается Успенский пост в 2021 году?
У всех многодневных православных постов есть, как общие черты, так и свои особенности. Успенский пост по строгости сопоставим с Великим постом. Так же, как и Петров пост, он приходится на лето. А сходство с Рождественским постом в том, что его начало и окончание имеют фиксированные календарные даты.

Поэтому на вопрос: «Когда начинается Успенский пост в 2021 году?» ответить легко – 1 (14) августа, то есть так же, как и во все прошлые годы.

На Успенский пост приходятся два праздника, известных в первую очередь по своим “народным” названиям, но имеющих также и церковное значение Медовый Спас (в церковном календаре — Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня) и Яблочный Спас (Преображение Господне). Первый из них связан с древним обычаем выносить на улицы и дороги Честного Древа Креста для отвращения от болезней, которых много бывало именно в августе. По народной традиции в этот день в храмы приносят для освящения мед. Этот день отмечается 1 (14) августа, то есть с праздника Происхождения Честных Древ Креста Господня и начинается Успенский пост.

На Яблочный Спас традиционно освящают новый урожай яблок, но для Церкви этот день важен как большой праздник относящийся к числу двунадесятых — Преображение Господне. Он установлен в память о событии на горе Фавор, куда Спаситель вместе с тремя наиболее близкими учениками Петром, Иаковом и Иоанном удалился для молитвы. И там, молясь, Он, по слову евангелиста Матфея, Он «преобразился пред ними, и просияло лице Его, как солнце, одежды Его сделались белыми, как свет». При этом явились ветхозаветные пророки Моисей и Илия и беседовали с Ним. Праздник Преображения предваряет один день предпразднства – 5 (18) августа, и ему последуют семь дней попразднства – с 7 (20) по 13 (26) августа. В честь Преображения Господня, как одного из великих праздников, верующим за трапезой дозволяется вкушание рыбы.

(5)

11 августа — РОЖДЕСТВО  СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ.

Сегодня этот дивный Праздник, глубоко почитаемый нашими предками, только начинает возвращаться в сознание православной Руси. Поэтому естественно, что для большинства даже церковных людей 11 августа никак не ассоциируется с памятью великого угодника Божия. Даже для ученых праздник Рождества святителя Николая Чудотворца – самый загадочный из всех церковных памятей, связанных с именем святого. Не известно точно, когда и где впервые был установлен этот праздник. Отмечался ли он в Византии или принадлежит числу русских памятей? Какой «статус» имел он в ряду других памятей церковного года? Этот праздник не встречается ни в одной современной Поместной Православной Церкви. Сегодня Рождество святителя Николая – исключительно русская церковная традиция, которая, однако, имеет древние исторические корни (известен уже с XII–XIII вв.). Именно отсутствие праздника в месяцесловах других Православных Церквей и стало, скорее всего, причиной упразднения его празднования и в Русской Церкви в правление Екатерины II.

Всё же Промыслом Божиим в Русскую Православную Церковь возвращается добрая традиция празднования Рождества святителя и чудотворца Николая. И нам стоит ближе познакомиться со смыслом этого Праздника, чтобы познать его глубину и важность.

Прежде всего, обратим внимание на то, что в Православной Церкви, кроме Рождества Господа нашего Иисуса Христа, празднуются дни рождения лишь трех святых людей – Пресвятой Богородицы, Иоанна Предтечи и святителя Николая. И если воспоминания рождения Божией Матери и Предтечи Господня Иоанна теснейшим образом связаны с пришествием в мир Спасителя, составляют некий пролог к этому событию, то рождество Николая Угодника как бы выпадает из этой линии и даже может показаться несколько искусственным.

Однако если мы обратимся к богослужебным текстам Рождества святителя Николая, то увидим, что празднуемое событие в них приобретает вселенский масштаб:

Рождество святителя Николая.
Фрагмент критской иконы XV века
«Приидите вси добрыи святителие убо цари же и князи и сановницы и вси людие, мужи еже и жены, юноша и девы и всяк возраст и всяко достояние согласно воспоем, всечестное и преславное рождество Николы всеблаженнаго…»; «Чудное и славное рождество твое, святителю Николае, Церковь православных днесь светло празднует…»

Этот вселенский масштаб рождения праведника, пусть даже такого почитаемого и горячо любимого, как Николай Чудотворец, действительно, может вызвать недоумения. Более того, в песнопениях в честь святого можно заметить явные параллели с прославлением Божией Матери. «Днесь благоплодная Нона раждает отроча богоизбранное в Жилище всех Царя и Зиждителя Христа Бога…» – поется в одной из стихир праздника. Это перифраз из службы Рождества Богородицы: «Днесь неплодная Анна раждает Боготроковицу, от всех родов произбранную в Жилище всех Царя и Зиждителя Христа Бога….» Также строкой: «Сей день веселия, радуйтеся, людие…» (вариант: «Сей день Господень, радуйтеся, людие…») из последования святителю Николаю начинаются и песнопения, несколько раз повторяющееся в службе Рождеству Богородицы.

Мы видим удивительные параллели, когда «Жилищем всех Царя и Зиждителя» именуется Божия Матерь и святой. Мы робко недоумеваем сравнением величия дня рождения Той, Чье появление в мир прямо возвещало о близком пришествии Спасителя, и всего лишь одного из праведников. Но всё это не случайно, Церковь преподает нам здесь важный урок.

После пришествия в мир Спасителя, после Его крестной смерти и воскресения каждая человеческая личность, причастная Христу, становится высшей ценностью Вселенной. Удивительным образом в жизни того, кто принял в свое сердце Сына Божия, отпечатлевается слава Самого Бога. Жизнь одного человека становится значимой для всей Вселенной. Причем только христианская вера, единение со Спасителем исполняет человеческую жизнь таким смыслом.

Мы часто бываем недовольны своей жизнью, теми обстоятельствами или ситуациями, которые входят в нее, обременяя будничными заботами. Редкие радостные моменты, которые приходится переживать, слишком быстро теряют свой цвет в пестроте будней. Даже такое событие, как рождение ребенка, не всегда долгое время радует близких. Будни и реалии жизни, к сожалению, часто берут свое. Но вот с чуть освещенных тихим вечерним светом сводов храма к нам спускаются умилительные слова: «Радуйтесь, Феофане и Ноно, из них же спасение человеком родися… Феофане, радуйся, Ноно, веселися славяще Истиннаго Святая и Избавителя Иисуса Единаго Господа». Здесь радость уже совсем иная, радость настоящая, непреходящая, небесная, потому что исполненная упованием, доверием Богу!

«Всемирная радость от праведнику возсия нам, от Феофана и Ноны…» – продолжает доноситься даже в самый потаенный уголок храма. «Приидите вси празднолюбцы, честное рождество святителя Божия Николы восхвалимо…» – призывают сослужащие священникам небесные силы каждого стоящего в доме Отца Небесного.

Дивный праздник Рождества святителя Николая раскрывает нам величие того дара Благодати, которым наделяет Спаситель каждого приходящего к Нему с чистым сердцем. Это удивительный гимн единения человека с Богом, прославление Сына Божия, совершившего Искупление человеческого рода. Здесь всё напоминает о близости Бога к человеку. Всё исполнено умилительных обетований истинной радости, славы и вечной жизни для тех, кто будет неустанно укрепляться в решительности следовать Христу.

«Торжествуйте вси земнороднии, ликовствуйте духовно вси празднолюбцы, в преславное рождество святителя Христова и чудотворца Николы, молящася Христу Богу непрестанно за душа наша», – слышим мы призыв снова и снова приблизиться сердцем к великому угоднику Божию. Непонятным для нас образом в этом празднике появляются абсолютно новые масштабы человеческой жизни. Рождение младенца, такого же человека, как каждый из нас, становится всемирным торжеством. Радость благочестивых супругов преодолевает века и тысячелетия, ничуть не умаляясь… Но ответ на это недоумение не теряется в прошлом, он исполняет и нас надеждой на то, что каждый может и в своей жизни познать такую же радость. Ответ слышится в каждой фразе, каждом слове богослужения: приблизьтесь к Богу – и Он дарует вам вечность, принесет мир, сделает Своими…

(18)