В воскресенье третьей недели Великого Поста на всенощном бдении в центр храма выносится Животворящий Крест, которому всю неделю поклоняются верующие.
Как путник, уставший от долгой дороги, отдыхает под раскидистым деревом, так и православные христиане, совершая духовное путешествие в Небесный Иерусалим – к Пасхе Господней, находят в середине пути «Древо крестное», чтобы под его сенью набраться сил для дальнейшего пути. Или как перед приходом царя, возвращающегося с победой, вначале шествуют его знамена и скипетры, так и Крест Господень предваряет Христову победу над смертью – Светлое Воскресение.
При сем поклонении поется песнь:
Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим.
Церковь выставляет, в середине Четыредесятницы, верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Поклонение Кресту продолжается и на четвертой неделе поста – до пятницы, и потому вся четвертая неделя называется крестопоклонною.
«Крест – хранитель всей вселенной, крест – красота церкви, крест – царей держава, крест – укрепление верующих, крест – ангелов слава и демонов язва». Так объясняет одно из церковных песнопений значение креста для всего мира. «Тростию креста, обмакнув ее в красные чернила Твоей крови, Ты, Господи, по-царски подписал нам прощение грехов» – говорится в одной из стихир праздника.

Читать далее →

(13)

В 313 году святой Константин Великий издал указ, согласно которому христианам разрешалась свобода вероисповедания и они уравнивались в правах с язычниками. Но его соправитель Ликиний был убежденным язычником и в своей части империи решил искоренить христианство, которое значительно распространилось там. Ликиний готовился к войне против Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско.

В то время в армянском городе Севастии одним из военачальников был Агриколай, ревностный сторонник язычества. Под его началом была дружина из сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые вышли победителями из многих сражений. Все они были христианами. Когда воины отказались принести жертву языческим богам, Агриколай заключил их в темницу. Воины предались усердной молитве и однажды ночью услышали глас: «Претерпевший до конца, тот спасен будет».

На следующее утро воинов вновь привели к Агриколаю. На этот раз язычник пустил в ход лесть. Он стал восхвалять их мужество, молодость и силу и снова предложил им отречься от Христа и тем снискать себе честь и расположение самого императора. Снова услышав отказ, Агриколай велел заковать воинов. Однако старший из них, Кирион, сказал: «Император не давал тебе права налагать на нас оковы». Агриколай смутился и приказал отвести воинов в темницу без оков.

Через семь дней в Севастию прибыл знатный сановник Лисий и устроил суд над воинами. Святые твердо отвечали: «Возьми не только наше воинское звание, но и жизни наши, для нас нет ничего дороже Христа Бога». Тогда Лисий велел побить святых мучеников камнями. Но камни летели мимо цели; камень, брошенный Лисием, попал в лицо Агриколаю. Мучители поняли, что святых ограждает какая-то невидимая сила. В темнице воины провели ночь в молитве и снова услышали утешающий их голос Господа: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные».

На следующий день суд перед мучителем и допрос повторился, воины же остались непреклонны.

Стояла зима, был сильный мороз. Святых воинов раздели, повели к озеру, находившемуся недалеко от города, и поставили под стражей на льду на всю ночь. Чтобы сломить волю мучеников, неподалеку на берегу растопили баню. В первом часу ночи, когда холод стал нестерпимым, один из воинов не выдержал и бросился бегом к бане, но едва он переступил порог, как упал замертво. В третьем часу ночи Господь послал отраду мученикам: неожиданно стало светло, лед растаял, и вода в озере стала теплой. Все стражники спали, бодрствовал только один по имени Аглаий. Взглянув на озеро, он увидел, что над головой каждого мученика появился светлый венец. Аглаий насчитал тридцать девять венцов и понял, что бежавший воин лишился своего венца. Тогда Аглаий разбудил остальных стражников, сбросил с себя одежду и сказал им: «И я — христианин!» — и присоединился к мученикам. Стоя в воде, он молился: «Господи Боже, я верую в Тебя, в Которого эти воины веруют. Присоедини и меня к ним, да сподоблюсь пострадать с Твоими рабами».

Наутро истязатели с удивлением увидели, что мученики живы, а их стражник Аглаий вместе с ними прославляет Христа. Тогда воинов вывели из воды и перебили им голени. Во время этой мучительной казни мать самого юного из воинов, Мелитона, убеждала сына не страшиться и претерпеть все до конца. Тела мучеников положили на колесницы и повезли на сожжение. Юный Мелитон еще дышал, и его оставили лежать на земле. Тогда мать подняла сына и на своих плечах понесла его вслед за колесницей. Когда Мелитон испустил последний вздох, мать положила его на колесницу рядом с телами его святых сподвижников. Тела святых были сожжены на костре, а обуглившиеся кости брошены в воду, чтобы христиане не собрали их.

Спустя три дня мученики явились во сне блаженному Петру, епископу Севастийскому, и повелели ему предать погребению их останки. Епископ с несколькими клириками ночью собрал останки славных мучеников и с честью похоронил их.

(11)

В день памяти 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся (9/22марта) Святая Церковь установила совершать литургию, облегчать пост и тем этот день делать торжественнее. В этот день разрешается растительное масло. По традиции на Руси пекли изделия из постного теста в виде птиц — «жаворонки».

(23)

То, что мы называем смертью, не является прекращением человеческого бытия. Смерть это не уничтожение человеческой личности. Смерть это переход человека из одного состояния в другое состояние. Что из себя представляет тот мир, мы не знаем, и даже не можем себе этого представить. Поскольку не обладаем для этого ни знанием, ни опытом пребывания в другом сверхчувственном духовном мире. Как не обладает знанием и опытом пребывания в этом мире ребенок, находящийся во чреве матери своей.
Он не знает и представить себе не может, что есть солнечный свет, что есть этот мир, который во всей своей красоте и многообразии несоизмеримо лучше, чем материнская утроба. Но пока ребенок сам не появится на этот свет и не увидит его, для него само рождение будет означать только одно – смерть. Смерть для того мира, в котором он какое-то время жил, и который он больше никогда не увидит, и в который он никогда не вернется.
Для него рождение это уход в неизвестность. А это значит, что каждый из нас уже переживал на своем собственном опыте уход из одного мира, смерть для него, и рождение в более совершенный и прекрасный мир, в тот самый мир, в котором мы сейчас и живем.
И абсолютно каждому из нас предстоит еще раз в жизни перейти эту грань миров. Умереть для этого, материального мира и оставить в нем то, что делает нас сопричастным физическому миру, то есть свое тело, и войти или родиться в мир духовный, в вечность. И входит в тот мир то, что делает человека сопричастным духовному миру, его душа.
И как не может ребенок, находясь во чреве матери, представить себе жизнь этого мира, пока он не родится в него, и сам не станет его частью, так и мы, живя в этом мире, не можем представить себе жизнь вечную. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю», – говорит апостол Павел. Это значит, что все наши попытки узнать что-либо о жизни будущего века тщетны, потому что та жизнь до времени от нас сокрыта. Мы смотрим на нее как бы через тусклое стекло, через которое практически ничего не видно, а если и видно, то изображение мутное и сильно искажено.
А потому мы и начинаем гадать, то есть свои собственные представления и фантазии переносим на загробную жизнь. Но это, конечно, совсем не значит, что если мы так думаем, что если нам так кажется, то так оно и есть на самом деле. Каждый из нас войдет когда-то в вечную жизнь, сам станет частью духовного мира, увидит его, как говорит апостол, лицом к лицу. И только тогда, наверное, мы поймем, насколько наши земные представления о вечности далеки от реальности.
Но все-таки отчасти мы имеем знание о жизни человеческого духа после физической смерти. Это знание нам даровал Господь, Который как Бог одновременно присутствует и в том и в этом мире. Он сказал нам о вечной жизни столько, сколько человеку необходимо о ней знать и в той степени, в какой человек может это воспринять и понять.
Но главное, Господь объяснил, что надо делать, чтобы та жизнь была счастливой, чтобы человек обладал вечным блаженством. Из слов Христа, из Его притч мы можем понять, что та вечная жизнь, которая ожидает каждого из нас, далеко не для всех будет одинакова.
Для кого-то она явится блаженством, а для кого-то скорбью. Конечно, и степень блаженства и степень скорби для каждого человека разные. За время своей земной жизни человек должен подготовить свой внутренний духовный мир к дальнейшей жизни, к жизни без тела.
Почему Господь в Евангелии призывает проявлять заботу в первую очередь о душе, не повредить ей. «Что пользы, если человек приобретет весь мир, а душе своей повредит?» – говорит Он. Ибо именно от состояния нашего духовного внутреннего мира зависит и образ нашей вечности. Что посеет человек, то и пожнет. «Сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление, а сеющий в дух, пожнет жизнь вечную», – говорит апостол Павел.
И это действительно так, ведь каждый знает, что человеческое тело, человеческая плоть не живет вечно, оно тленно. И сеющий в нее, то есть человек, приоритетом жизни которого является потребность тела, зов плоти, такой человек, лишившись, в конечном итоге, этого тела переступит порог вечности ни с чем.
Ведь вся жизнь была связана только с потребностями тела, которое уже разлагается в земле. Получается, что жизнь была прожита ради тления. И конечно, такого человека смерть пугает. Ведь смерть это встреча человека с Богом. Вне зависимости от того, верит человек или нет. Там вера больше не нужна, потому что Бога человек уже видит.
Если он не обогатил свой внутренний мир за время земной жизни, если нет ничего общего между его миром и миром Божиим, то как же тогда можно быть вместе? Ну а если на протяжении земной жизни человек созидал свой духовный мир, обогащал его, как говорит апостол, «сеял в дух», то он, конечно, пожнет плоды вечности. Смерть не страшит его. Более того, из опыта святых людей мы знаем, с какой радостью они встречали свой последний час, ибо для них это было в первую очередь рождение в новую вечную жизнь, это встреча со Христом, это обретение Того, к Кому стремился.
Апостол Павел свой взгляд на смерть выразил следующим образом: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Имею желание разрешиться (разрешиться, это значит, умереть) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». Но вот что еще очень важно понимать.
Да, вечная жизнь человеческого духа зависит от тех усилий, которые были вложены в развитие этого духа во время земной жизни человека. А таковыми усилиями являются исполнение заповедей Божиих, молитва, доброделание, то есть вот то, к чему призывает нас Господь в Евангелии. Но ведь безгрешных-то людей не бывает, как гласит заупокойная молитва: «Нет человека, который бы жил и не согрешил». Каждому из нас будет за что постыдиться, встав перед лицом правды Божией.
А потому для человека, ушедшего в вечность, очень важна поддержка и помощь. И эта поддержка и помощь выражает себя в молитве церкви за усопшего, о прощении его человеческих прегрешений, о вечном упокоении. И Господь слышит такую молитву.
Потому что если мы молимся за другого, то делаем это не потому что это надо нам, а потому что это надо ему. А когда мы проблему другого человека воспринимаем, как свою собственную, то это именуется любовью к ближнему, то есть исполнением основной заповеди Божией. И мы верим, что в ответ на нашу молитву, с которой мы обращаемся к Богу с верою и любовью, Господь дарует тем, за кого мы молимся, вечное упокоение.

Читать далее →

(72)

Преподобный Лазарь Мурманский был грек по национальности, родом из Константинополя. В своем родном городе он принял иночество в Высокогорском монастыре от старца Афанасия Дискота – строителя многих обителей. Затем преподобный 8 лет находился под руководством кесарийского епископа Василия. В 1343 году епископ Василий, желая укрепиться духовным благословением Русской Церкви, отправил преподобного Лазаря как знатока иконописи с иконами и дарами к Новгородскому святителю Василию (память 10 февраля, 4 октября, 3 июля). Преподобный Лазарь должен был сделать для Кесарийской епархии список с великой Новгородской святыни – иконы Софии, Премудрости Божией (память 15 августа), и составить описание новгородских церквей и монастырей. Встретив преподобного, новгородский святитель до земли поклонился гостю и благословил его остаться в устроенном им монастыре. Десять лет верно служил преподобный Лазарь святителю Василию, а в 1352 году, после кончины святого архипастыря, он «своими руками одел в готовые одеяния святое тело и много пролил слез».

Опечаленный тем, что лишился он теперь обоих своих наставников (о кончине кесарийского епископа преподобный узнал ранее по письмам), преподобный Лазарь думал возвратиться на родину, но вскоре во сне ему явился святитель Новгородский и указал «идти в северную сторону к морю, к острову Муч, на озере Онега» (Мурманский остров на Онежском озере), а в скором времени и его первый наставник – епископ Кесарийский во сне повелел ему идти на то же место и основать обитель. По летописям известно, что в то время новгородцы предпринимали первые попытки обратить в христианскую веру народы, населявшие Поморье.

Но не сразу смог попасть святой Лазарь в те земли – владелец острова, новгородский посадник Иван, долго не уступал его. Усердно молился преподобный Пречистой Богородице и святому Иоанну Предтече и плакал у гроба святителя Василия. И упорство землевладельца было сломлено: однажды сам святитель Василий явился ему в «грозном виде» и приказал отдать остров «другу нашему Лазарю», ибо там «прославится имя Матери Божией».

Прибыл святой Лазарь один на благословленное место. Поставил крест, хижину и «малую храмину» – часовню. Вскоре о нем прослышали жившие у озера лопари и чудь, и много страданий пришлось ему претерпеть от них: они спалили его хижину, вредили, чем могли, не раз били его, гнали с острова, преследовали, чтобы убить. Но Бог и Царица Небесная охраняли Своего угодника. На месте сожженной хижины преподобному Лазарю явилась чудом уцелевшая от огня икона Успения Пресвятой Богородицы, которой его благословили при постриге, и Глас повелительный был от нее: «Неверные люди станут верными, будет единая Церковь и единое стадо Христово. Поставь на сем месте церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы». В другой раз видел святой, как это же место благословила «Жена светолепная, сияющая золотом, и благообразные мужи поклонялись Ей». А вскоре к преподобному пришел сам старейшина лопарей и просил исцелить слепорожденного ребенка: «… тогда мы уйдем с острова, как приказывают твои слуги». Понял преподобный Лазарь, что это Ангелы Небесные, и возблагодарил Господа. Он исцелил слепого ребенка, прочитав над ним молитву и окропив святой водой. После этого «злые люди» покинули остров, а отец исцеленного впоследствии стал монахом, и все сыновья его крестились.

С тех пор к преподобному стали приходить многие из дальних мест – он их крестил, постригал в иночество. Пришли к нему и его соотечественники из Константинополя – святые иноки Елеазар, Евмений и Назарий (память 4 июня) – будущие основатели Предтеченского монастыря в Олонецком крае. Побывав в Новгороде, святой Лазарь получил от епископа Моисея (1352–1360) благословение на устроение монастыря, антиминс и священные сосуды. Были построены церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы – первая во всем Поморье; церковь Воскрешения Лазаря, а также деревянная церковь святого Иоанна Предтечи с трапезной.

До глубокой старости устроял и укреплял Мурманский Успенский монастырь его ревностный настоятель преподобный Лазарь. Время кончины было открыто ему в видении его верным покровителем – святителем Василием Новгородским. Выбрав с братией достойного преемника себе – афонского старца Феодосия, причастившись Святых Животворящих Тайн и благословив всех, святой Лазарь отошел ко Господу 8 марта 1391 года в возрасте 105 лет. Погребли его в часовне, рядом с церковью в честь Успения Пресвятой Богородицы.

Житие святого было записано старцем Феодосием со слов самого преподобного.

В середине ХV века в обители преподобного Лазаря Мурманского игуменом был преподобный Афанасий. После кончины тело подвижника было погребено в особой часовне, где хранились вериги святого – свидетельство его подвигов. Почитание этого угодника идет издревле. Во второй половине ХVII века игумена Афанасия называли «преподобным чудотворцем». Известны тропарь и кондак святому.

(13)

Святой Феофилакт жил в Константинополе в VIII веке во время иконоборческой ереси. После смерти императора-иконоборца Льва IV Хазара (775–780) на престол вступил император Константин VI (780–797). Произошла и смена Патриархов: святой Патриарх Павел (память 30 августа), будучи не в силах управлять паствой при сильно распространившемся иконоборчестве, добровольно оставил кафедру (784). На его место был избран святой Тарасий (память 25 февраля) – в то время первый царский советник. По настоянию нового Патриарха был созван VII Вселенский Собор (787), осудивший иконоборческую ересь. Для Православия наступили относительно мирные времена. Монастыри вновь стали пополняться насельниками.

Святой Феофилакт, преданный ученик святого Тарасия, по благословению Патриарха вместе со святым Михаилом (память 23 мая) удалился в монастырь на берег Черного моря. Ревностные подвижники своими Богоугодными трудами и сосредоточенным молитвенным подвигом получили от Бога дар чудотворения. По их молитвам во время сильной засухи, когда жрецы на поле изнемогали от жажды, пустой сосуд стал источать столько воды, что ее хватало на целый день.

После нескольких лет пребывания в монастыре они оба были посвящены Патриархом Тарасием в епископский сан – святой Михаил был поставлен епископом Синадским, а святой Феофилакт – епископом Никомидийским.

Возглавляя Никомидийскую Церковь, святой Феофилакт неустанно заботился о вверенной ему пастве. Он строил храмы, больницы, странноприимные дома, щедро раздавал милостыню, опекал сирот, вдов и больных, сам ухаживал за прокаженными, не гнушаясь омывать их раны.

Когда императорский трон занял иконоборец Лев V Армянин (813–820), страшная ересь вспыхнула с новой силой.

На императора-иконоборца не смог повлиять и преемник святого патриарха Тарасия – святой Никифор (806–815; память 2 июня), который совместно с епископами тщетно убеждал правителя не нарушать церковного мира. Присутствовавший на переговорах императора с патриархом святой Феофилакт, обличая еретиков, предсказал Льву Армянину скорую гибель. За смелое пророчество святитель был отправлен в ссылку в крепость Стровиль (в Малой Азии). Здесь он томился тридцать лет до самой кончины, последовавшей около 845 года.

После восстановления иконопочитания в 847 году, при императрице святой Феодоре (842–855; † 867, память 11 февраля) и сыне ее Михаиле, святые мощи епископа Феофилакта были перенесены в Никомидию.

(14)

Святые священномученики Василий, Ефрем, Евгений, Елпидий, Агафодор, Еферий и Капитон несли благовестие Христово в земли Северного Причерноморья от Дуная до Днепра, включая Крым, и запечатлели свое апостольство мученической смертью в IV веке в городе Херсонесе Таврическом. Еще задолго до Крещения святого Владимира христианская вера уже проникла в Крым, который в древности назывался Тавридой и был подвластен римским императорам. Начало просвещения Тавриды верою Христовой положено святым апостолом Андреем Первозванным († 62; память 30 ноября). Дальнейшему распространению христианства там способствовали, помимо своей воли, сами же его враги: римские императоры ссылали туда государственных преступников, которыми в первые три века христианства считались и исповедники Христа. Так, в правление Траяна (98–117) был сослан на заточение в Инкерманские каменоломни святой Климент, епископ Римский († 101; память 25 ноября). Там продолжал он свою проповедь, там принял и мученическую кончину.

Населявшие крымские земли язычники упорно сопротивлялись распространению христианства. Но вера Христова через своих самоотверженных проповедников крепла и утверждалась. Многие благовестники положили свои жизни в этой борьбе.

В начале IV века в Херсонесе была учреждена епископская кафедра. Это была переломная эпоха, когда Херсонес, служивший базой для римских воинов, постепенно переходил в зависимость от Византии. В царствование Диоклитиана (284–305), в 300 году (то есть еще до начала гонения, которое император начал с 303 года) Иерусалимский Патриарх Ермон (303–313) для Евангельской проповеди разослал в разные страны многих епископов. Двое из них, Ефрем и Василий, прибыли в Херсонес и насаждали там Слово Божие. Затем святитель Ефрем пошел к народам, жившим по Дунаю, где в благовестии Христовом претерпел много скорбей и трудов. Во время начавшегося гонения он был обезглавлен (точно известен лишь день его кончины – 7 марта). Проповедь в Херсонесе продолжал святой Василий – сподвижник святого Ефрема. Многих идолопоклонников он наставил на путь истины. Другие заблудшие жители города, ожесточенные его деятельностью, оказывали яростное сопротивление: святой исповедник был схвачен, нещадно избит и изгнан из города. Удалившись в горы и поселившись в пещере, он непрестанно молил Бога за изгнавших его, чтобы Он озарил их светом истинного Боговедения. И Господь послал неверным чудо. У знатного жителя Херсонеса умер единственный сын. Покойный явился родителям во сне и поведал, что некто святой Василий своими молитвами к Истинному Богу может воскресить его из мертвых. Когда родители разыскали святителя и просили его совершить чудо, святой Василий отвечал, что сам он – грешный человек и не имеет сил воскрешать мертвых, но Господь Всемогущ и может исполнить их просьбу, если они уверуют в Него. Долго молился святой, призывая Имя Святой Троицы. Затем, освятив воду, возлил ее на умершего, и тот ожил. С почетом был возвращен в город святитель, многие уверовали и крестились.

Вскоре, по повелению императора Максимиана Галерия (305–311), гонение на христиан разразилось с новой силой. Христоненавистники вооружились и против святителя Василия: 7 марта 309 года они ночью ворвались в его дом, связали его, поволокли по улицам и забили до смерти камнями и палками. Тело святителя было брошено за городом на съедение псам и птицам и много дней лежало без погребения, но осталось нетронутым. Потом христиане тайно похоронили в пещере святое тело мученика.

Через год, узнав о мученической кончине святителя Василия, три его сподвижника – епископы Евгений, Елпидий и Агафодор, оставив проповедь в Геллеспонтской стране, прибыли в Херсонес продолжить его святое дело. Они положили много трудов для спасения человеческих душ. Все три епископа разделили участь своего предшественника – беснующиеся язычники также побили их камнями 7 марта 311 года.

По прошествии нескольких лет, уже в царствование святого равноапостольного Константина Великого (306–337; память 21 мая) из Иерусалима в Херсонес прибыл епископ Еферий. Сначала он тоже встретил противодействие со стороны язычников, но святой император, объявивший свободу христианской веры во всей империи, не допустил насильственных действий против проповедника: он издал указ, по которому херсонесским христианам беспрепятственно разрешалось совершать богослужения. Стараниями святителя Еферия в городе был построен храм, где святой мирно правил своей паствой.

Чтобы отблагодарить императора за покровительство христианам, святитель Еферий ездил в Константинополь. На обратном пути он заболел и скончался на острове Амосе (в Греции) 7 марта.

На место святителя Еферия святой император Константин прислал в Херсонес епископа Капитона. Христиане встретили его с радостью, но язычники потребовали от нового епископа знамения, чтобы уверовать в Бога, Которого он проповедует. Возложив всю надежду на Господа, святой Капитон в святительском облачении вошел в разведенный костер, долго молился в огне и вышел из него невредимым, набрав в свою фелонь горячих угольев. Тогда множество неверующих убедились в силе Бога христианского.

Об этом чуде и о великой вере святого Капитона было возвещено святому Константину и святым отцам на Первом Вселенском Соборе в Никее (325).

Через несколько лет святитель Капитон по делам направился в Константинополь, но корабль бурею прибило в устье Днепра. Местные жители (язычники), захватив корабль, утопили всех бывших на нем, в том числе и святого Капитона. Это произошло 21 декабря. Память святого епископа Церковь установила отмечать с прочими херсонесскими священномучениками, 7 марта.

Проповедь священномучеников укрепила веру Христову в Херсонесе. С начала V века этот город становится духовным центром, откуда христианство распространяется на север в сторону Руси. С IХ века Херсонес все более привлекает внимание русских, начавших селиться в городе. Современные археологические раскопки показали, что в городе находилось более пятидесяти храмов, относящихся к V-ХIV векам. В 987 году в Херсонесе принял Крещение святой равноапостольный князь Владимир. Этот древний город явился колыбелью христианства для Руси.

(41)

Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри «Спо­руч­ни­ца греш­ных» на­зва­на так по над­пи­си, со­хра­нив­шей­ся на иконе: «Аз Спо­руч­ни­ца греш­ных к Мо­е­му Сы­ну…».

Впер­вые этот об­раз про­сла­вил­ся чу­де­са­ми в Ни­ко­ла­ев­ском Од­рине муж­ском мо­на­сты­реОр­лов­ской гу­бер­нии в се­ре­дине 19-­го сто­ле­тия. Древ­няя ико­на Бо­го­ма­те­ри «Спо­руч­ни­ца греш­ных» из-за вет­хо­сти сво­ей не поль­зо­ва­лась долж­ным по­чи­та­ни­ем и сто­я­ла в ста­рой ча­совне у мо­на­стыр­ских во­рот. Но в 1843 го­ду мно­гим жи­те­лям в сно­ви­де­ни­ях бы­ло от­кры­то, что ико­на эта на­де­ле­на, по Бо­жье­му Про­мыс­лу, чу­до­твор­ной си­лой. Ико­ну тор­же­ствен­но пе­ре­нес­ли в цер­ковь. К ней на­ча­ли сте­кать­ся ве­ру­ю­щие и про­сить о вра­че­ва­нии сво­их пе­ча­лей и бо­лез­ней. Пер­вым по­лу­чил ис­це­ле­ние рас­слаб­лен­ный маль­чик, мать ко­то­ро­го го­ря­чо мо­ли­лась пе­ред этой свя­ты­ней. Осо­бен­но про­сла­ви­лась ико­на во вре­мя эпи­де­мии хо­ле­ры, ко­гда мно­гих смер­тель­но боль­ных, с ве­рою к ней при­те­ка­ю­щих, она воз­вра­ти­ла к жиз­ни.

В мо­на­сты­ре в честь чу­до­твор­но­го об­ра­за был по­стро­ен боль­шой трех­пре­столь­ный храм. На иконе «Спо­руч­ни­ца греш­ных» Бо­го­ма­терь изо­бра­же­на с Мла­ден­цем на ле­вой ру­ке, Ко­то­рый обе­и­ми ру­ка­ми Сво­и­ми дер­жит Ее пра­вую ру­ку. Гла­вы Бо­го­ма­те­ри и Мла­ден­ца увен­ча­ны ко­ро­на­ми.

В 1848 го­ду усер­ди­ем моск­ви­ча Ди­мит­рия Бон­че­ску­ла был сде­лан спи­сок с это­го чу­до­твор­но­го об­ра­за и по­ме­щен в его до­ме. Вско­ре он про­сла­вил­ся ис­те­че­ни­ем це­ли­тель­но­го ми­ра, дав­ше­го мно­гим вы­здо­ров­ле­ние от тяж­ких бо­лез­ней. Этот чу­до­твор­ный спи­сок пе­ре­нес­ли в храм свя­ти­те­ля Ни­ко­лая в Ха­мов­ни­ках, в ко­то­ром был устро­ен то­гда же при­дел в честь ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри «Спо­руч­ни­ца греш­ных». Кро­ме 7 мар­та, празд­не­ство в честь этой ико­ны со­вер­ша­ет­ся 29 мая.

МОЛИТВЫ

Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Споручница грешных», глас 4

Умолка́ет ны́не вся́кое уны́ние / и страх отча́яния исчеза́ет,/ гре́шницы в ско́рби се́рдца обрета́ют утеше́ние/ и Небе́сною любо́вию озаря́ются све́тло:/ днесь бо Ма́терь Бо́жия простира́ет нам спаса́ющую ру́ку/ и от Пречи́стаго о́браза Своего́ веща́ет, глаго́лющи:/ Аз Спору́чница гре́шных к Моему́ Сы́ну,/ Сей дал Мне за них ру́це слы́шати Мя вы́ну./ Те́мже, лю́дие, обремене́ннии грехи́ мно́гими,/ припади́те к подно́жию ико́ны Ея́, со слеза́ми вопию́ще:/ Засту́пнице ми́ра, гре́шным Спору́чнице,/ умоли́ Ма́терними Твои́ми моли́твами Изба́вителя всех,/ да Боже́ственным всепроще́нием покры́ет грехи́ на́ша/ и све́тлыя две́ри ра́йския отве́рзет нам,// Ты бо еси́ предста́тельство и спасе́ние ро́да христиа́нскаго.

Ин тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Споручница грешных», глас 3

Тебе́, милосе́рдия исто́чнику при́сно теку́щему/ и Спору́чнице гре́шных, недосто́йнии раби́ Твои́, Богоро́дице,/ припа́дающе, скорбя́ще, вопие́м Ти:/ спаса́й нас от бед, Влады́чице,// и ма́терним Твои́м хода́тайством испроси́ всем нам ве́чное спасе́ние.

(84)

— Ваше Преосвященство, что вы считаете главным в борьбе с вирусной инфекцией?

— Главное — сохранять спокойствие духа и не допустить в себя инфекцию духовную, которая повреждает душу и сердце человека.
Главное — хранить свое сердце в мире, ничего не бояться, не паниковать, не ссориться с людьми, не соблюдающими правил, которые мы считаем для себя обязательными, не навязывать другим свое мнение.
В моменты таких испытаний, будь то война или эпидемия, всегда начинают активнее действовать злые силы — инфекция духовного мира, которая всегда рядом с нами. Она хочет нас погубить. Надо помнить, что, конечно, важно заботиться о здоровье тела, выполнять все предписания, которые указаны, но тем не менее, очень нужно сохранять спокойствие души. Ничего особенного сейчас не происходит.

Читать далее →

(125)

Ченстоховская икона Божией Матери относится, по преданию, к тем 70-ти иконам Пресвятой Богородицы, которые написал святой евангелист Лука (память 18 октября). Она была написана в Иерусалиме, в Сионской горнице. В 66-67 годах, во время нашествия римских войск под предводительством Веспасиана и Тита, христиане бежали в местечко Неллу. Вместе с другими святынями они сохраняли в пещерах и Ченстоховский образ Богоматери. В 326 году, когда святая царица Елена (память 21 мая) ходила в Иерусалим для поклонения святым местам и обрела Крест Христов, она получила в дар от христиан эту икону, привезла ее в Константинополь и поставила во дворцовой часовне, где святыня находилась в течение пяти веков.

В Россию чудотворный образ с великой честью был принесен основателем города Львова (Лемберга – 1268-1270), галицко-волынским князем Львом Даниловичем, и помещен в Бельзском замке под ведением православного духовенства.

Впоследствии, при завоевании Западной Украины поляками, чудотворная икона досталась польскому правителю князю Владиславу Опольскому. Татары, вторгнувшись в пределы России, осадили замок Бельз. Уповая на помощь Матери Божией, князь Владислав вынес святыню из церкви и поставил на городской стене. Пронзенный вражеской стрелой, чудотворный образ сохранил навсегда следы истекшей крови. Спустившаяся тогда на татарское войско вредоносная мгла заставила их снять осаду замка и удалиться в свои пределы. Заступница Небесная в сонном видении повелела князю перенести чудотворную икону на Ясную гору Ченстоховскую. Основав в 1352 году монастырь на Ясной горе (горе «свидения» – так ее называли за множество происходивших там чудес), князь Владислав перенес в него чудотворную святыню, вверив ее на хранение монахам Паулинского ордена. Через несколько лет обитель была ограблена гуситами. Лишив ее всех сокровищ, они хотели похитить и чудотворный образ, но невидимая сила удерживала коней, и возок со святыней не тронулся с места. В ярости один из грабителей сбросил святую икону на землю, а другой ударил мечом по лику. Тут же справедливая кара постигла всех: первого разорвало на части, у второго отсохла рука, остальные упали замертво или поражены были слепотою.

В середине ХVII века шведский король Карл Х Густав, взяв Варшаву и Краков, потерпел поражение под Ченстоховским монастырем на Ясной горе. Помощь и заступление Царицы Небесной ободрили поляков, а король Ян Казимир, возвратясь во Львов, обнародовал манифест, по которому поручал свое государство покровительству Божией Матери, называя Ченстоховский Ее образ «Польской Королевой». Война со шведами в 1656 году закончилась для Польши успешно.

Множество чудес от Ченстоховского чудотворного образа было засвидетельствовано в особой книге, хранящейся в храме Ченстоховского монастыря. С этой иконы сделано было много списков как для католических, так и для православных храмов.

В 1813 году, когда русские войска вошли в Ченстоховскую крепость, настоятель и братия Лавры поднесли генералу Сакену список с чудотворного образа. Впоследствии Чудотворная икона была поставлена в Санкт-Петербурге в Казанском соборе.

(17)