Собо́р вселе́нских учи́телей и святи́телей — соборный праздник Православной церкви, посвящённый памяти великих каппадокийцев Василия Великого, Григория Богослова и константинопольского патриарха Иоанна Златоуста, которые почитаются как вселенские учители, чей авторитет имеет особый вес в формировании догматики, организации, и богослужения Церкви. Торжество совершается 30 января (12 февраля). История установления праздника относится к правлению византийского императора Алексея I Комнина, когда в Константинополе шли споры о первенстве кого-либо из этих Отцов церкви[2]. По церковному преданию, в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну явились вместе три святителя и повелели установить общий день празднования их памяти, объявив, что они равны пред Богом.

(24)

После того как святой священномученик Игнатий, по повелению императора Траяна (98–117), был в Риме брошен на растерзание зверям и скончался в 107 году, христиане собрали его кости и хранили в Риме. В 108 году их перенесли в предместье города Антиохии. Второе перенесение – в самый город Антиохию – совершено было в 438 году. После взятия города Антиохии персами мощи священномученика были возвращены в Рим и положены в храме в честь святого священномученика папы Климента в 540 году (по другим источникам, в 637 году). Священномученик Игнатий ввел в церковное Богослужение антифонное пение. Он оставил семь архипастырских посланий, в которых наставлял в вере, любви и добрых делах, призывал хранить единство веры и остерегаться еретиков, завещал повиноваться епископам и чтить их, «смотря на епископа как на Самого Христа».

«Внимайте епископу, дабы и Бог внимал вам… Крещение пусть остается с вами, как щит; вера – как шлем; любовь – как копье; терпение – как полное вооружение».

(21)

Преподобный Лаврентий, затворник Печерский, епископ Туровский, в Ближних пещерах, сначала подвизался в затворе в монастыре великомученика Димитрия, построенном великим князем Изяславом в Киеве близ Печерского монастыря, а потом перешел в самую Печерскую обитель, прославился даром исцелений. Из Печерского монастыря он был возведен в 1182 году на кафедру Туровскую (Туров – город в Минской области) и был преемником святителя Кирилла Туровского. Скончался в 1194 году. Погребен в Ближних пещерах, память также 28 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста.

(34)

Святой Герасим – третий епископ зырянского народа, достойный последователь святителя Стефана, просветителя Пермского. На Пермскую кафедру возведен после 1416 года, когда только часть зырян была обращена в христианство. С великой ревностью он заботился о своей пастве, страдавшей от непрестанных набегов новгородцев и язычников-вогулов. Он безбоязненно входил в станы вогулов, убеждая их прекратить грабить беззащитных пермяков-христиан. Во время одной из таких поездок скончался мученической смертью – был убит (по преданию – задушен омофором) своим слугой-вогулом в 1441 году. Погребен был в Благовещенской церкви села Усть-Вымь, недалеко от города Яренска, на реке Вычегде (память 24 января).

Преемником святителя Герасима был ученый архимандрит Питирим. И в его время вогулы не переставали нападать на мирных зырян, населявших Пермскую страну. Епископ Питирим, так же как и его предшественники, стал заступником своих пасомых. В 1447 году он в Москве лично просил великого князя об оказании помощи зырянам. Святитель часто посещал свою паству, рассеянную на огромной территории, наставляя ее Словом Божиим и приходя на помощь в ее бедствиях. Для просвещения язычников-вогулов он предпринимал далекие путешествия, во время которых жизнь его нередко подвергалась опасностям, так как ему приходилось терпеть всевозможные лишения. Но святитель не жалел своих сил, просвещая людей и поучая в домах, храмах, на открытых местах.

Своей проповедью он обратил в христианство многих вогулов, живших по притокам реки Печоры. Этим он возбудил страшный гнев предводителя вогулов – Асыки, который убил святителя на поле во время совершения им молебствия. Произошло это недалеко от Усть-Выми 19 августа 1455 года. Святитель Питирим составил житие святителя Алексия и канон на обретение мощей его.

После святителя Питирима на Пермскую кафедру вступил епископ Иона. Он обратил в христианство остальную часть Великой Перми, то есть языческие племена, жившие по рекам Вишере, Каме, Чусовой и другим. Его стараниями были истреблены идолы и на их местах сооружены храмы, при которых святитель открывал училища. К новообращенным из Усть-Выми были переведены опытные пастыри, которые проповедовали и преподавали в этих училищах.

Преставился святитель Иона 6 июня1470 года. Мощи его почивают вместе с мощами святителей Герасима и Питирима в Благовещенском храме в Усть-Выми (в Вологодской области). Общая память святителей является признанием их апостольской деятельности в восточных пределах России.

(22)

Суморинская-Тотемская
Приими, всеблагомощная, Пречистая Госпоже Владычице Богородительнице, сия честные дары, Тебе единей прикладныя, от нас, недостойных рабов Твоих: от всех родов избранная, всех тварей небесных и земных высшая явльшаяся, понеже бо Тебе ради бысть Господь Сил с нами, и Тобою Сына Божия познахом и сподобихомся святаго Тела Его и пречистыя Крове Его; темже блаженна еси в родех родов, Богоблаженная, Херувимов светлейши и Серафимов честнейши сущая. И ныне, всепетая Пресвятая Богородице, не престай молящися о нас, недостойных рабех Твоих, еже избавитися нам от всякаго совета лукаваго и всякаго обстояния и сохранитися нам неврежденным от всякаго ядовитаго прилога диавольскаго; но даже до конца молитвами Твоими неосужденных нас соблюди, яко да Твоим заступлением и помощию спасаеми, славу, хвалу, благодарение и поклонение за вся в Троице Единому Богу и всех Создателю возсылаем, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

(19)

Суморинская-Тотемская икона Божией Матери прославилась многими чудесами в Спасо-Суморинском монастыре города Тотьмы. Когда жители города обратились к царю Иоанну Грозному за разрешением построить монастырь в их городе, Ростовский архиепископ Никандр в 1554 году выдал преподобному Феодосию грамоту на построение. Игумен Прилуцкого монастыря благословил преподобного иконой Божией Матери на успешное строительство новой обители. Икона получила наименование Суморинской-Тотемской (Суморинской – по фамилии преподобного Феодосия Суморина). После смерти преподобного чудотворная икона находилась в киоте перед ракой святого в Вознесенском храме обители.

Примечательно, что многим больным преподобный Феодосий являлся держащим эту икону в руках.

(28)

Преподобный Феодосий Тотемский Суморин родился в Вологде около 1530 года. С юных лет он воспитывался в духе христианского благочестия и в страхе Божием. По настоянию родителей он женился, но семейная жизнь не отвлекала его от Бога. Он усердно посещал церковь и много молился дома, особенно по ночам. После смерти родителей и супруги он удалился в Прилуцкий монастырь неподалеку от Вологды. В обители Феодосий проходил различные послушания: носил воду, рубил дрова, молол муку, пек хлеб. Отправившись по поручению игумена в Тотьму смотреть за монастырскими солеварнями, он испросил разрешения царя Иоанна Васильевича и благословения архиепископа Никандра основать возле Тотьмы монастырь. Феодосий был назначен настоятелем новостроящейся обители, которая по грамоте 1554 года освобождалась от всяких податей. Преподобный обновил Тотемскую Ефремову пустынь и учредил в ней братство. Будучи настоятелем двух обителей, Феодосии продолжал вести подвижническую жизнь: он изнурял свое тело веригами и власяницей, а под схимническим кукулем носил железную шапку. Любя духовное чтение, настоятель приобретал для монастыря много книг. Преставился преподобный в 1568 году и был погребен в основанном им монастыре. При гробе его совершались чудеса. 2 сентября 1796 года при перестройке Вознесенской церкви его мощи были обретены нетленными, прославление их состоялось 28 января 1798 года, в день его преставления.

(17)

Преподобный Ефрем Сирин, учитель покаяния, родился в начале IV века (год его рождения точно неизвестен) в городе Низибии (Месопотамии) в христианской семье бедных земледельцев. Родители воспитали сына в благочестии. Но, отличаясь с детства вспыльчивым, раздражительным характером, он в юности часто ссорился, совершал необдуманные поступки, даже сомневался в Промысле Божием, пока не получил от Господа вразумление, направившее его на путь покаяния и спасения. Однажды его несправедливо обвинили в краже овец и посадили в темницу. В ней он услышал во сне голос, призывавший его к покаянию и исправлению жизни. Он был оправдан и освобожден.

В Ефреме пробудилось глубокое покаяние. Юноша удалился в окрестные горы и стал отшельником. Такой род христианского подвижничества был введен в Низибии учеником преподобного Антония Великого египетским пустынником Евгением.

Среди отшельников особенно выделялся знаменитый аскет, проповедник христианства и обличитель ариан епископ Низибийской Церкви святой Иаков (память 13 января). Преподобный Ефрем стал одним из его учеников. Под благодатным руководством святителя преподобный Ефрем стяжал христианскую кротость, смирение, покорность Промыслу Божию, дающую силу безропотно переносить различные искушения. Святитель Иаков знал высокие достоинства своего ученика и использовал их на благо Церкви – поручал ему читать проповеди, обучать детей в училище, взял его с собой на I Вселенский Собор в Никее (325 г.). Преподобный Ефрем 14 лет был в послушании у святителя Иакова, до его кончины.

После взятия Низибии персами в 363 году преподобный Ефрем покинул пустыню и поселился в монастыре близ города Едессы. Здесь он увидел много великих подвижников, проводивших жизнь в молитвах и псалмопении. Пещеры были их единственным убежищем, питались они одними растениями. Особенно он сблизился с подвижником Иулианом (память 18 октября), который был с ним одного покаянного духа. Преподобный Ефрем сочетал с подвижническими трудами непрестанное изучение Слова Божия, почерпая в нем для своей души умиление и мудрость. Господь дал ему дар учительства, к нему начали приходить люди, ждавшие услышать его наставления, которые особенно действовали на души потому, что он начинал их с обличений себя. Преподобный и устно и письменно учил всех покаянию, вере и благочестию, обличал арианскую ересь, волновавшую тогда христианское общество. Язычники, слушая проповеди преподобного, обращались в христианство.

Немало потрудился он и в истолковании Священного Писания – объяснении Пятикнижия Моисея. Им написано много молитв и песнопений, обогативших церковное Богослужение. Известны молитвы к Пресвятой Троице, Сыну Божию, Пресвятой Богородице. Он написал для своей Церкви песнопения на дни двунадесятых Господних праздников (Рождество Христово, Крещение) Воскресение, погребальные песнопения. Его покаянная молитва «Господи и Владыко живота моего…» читается Великим постом и призывает христиан к духовному обновлению. Церковь с древних времен высоко ценила труды преподобного Ефрема: его творения читались в некоторых церквах на собраниях верных после Священного Писания. И ныне по Уставу Церкви некоторые его поучения положено читать в дни поста.

Между пророками святой Давид, по преимуществу, псалмопевец; между святыми отцами Церкви преподобный Ефрем Сирин – по преимуществу молитвенник. Духовная опытность сделала его наставником иноков и помощником едесских пастырей. Преподобный Ефрем писал по-сирийски, но его творения очень рано были переведены на греческий и армянский языки, а с греческого – на латинский и славянский.

В многочисленных творениях преподобного встречаются цельные картины жизни сирийских подвижников, главное место в которой занимала молитва и затем труд на общую братскую пользу, послушания. Воззрения на смысл жизни у всех сирийских аскетов были одинаковы. Конечной целью своих подвигов иноки считали Богообщение и вселение Божественной благодати в душу подвижника, настоящая жизнь была для них временем плача, поста и трудов.

«Если Сын Божий в тебе, то и царство Его в тебе. Вот царство Божие – внутри тебя, грешник. Войди в самого себя, ищи усерднее и без труда найдешь его. Вне тебя – смерть, и дверь к ней – грех. Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там – Бог». Непрестанное духовное трезвение, развитие блага в душе человека дает ему возможность воспринять труд как блаженство, а самопринуждение как святость. Воздаяние предначинается в земной жизни человека, подготавливается степенью ее духовного усовершения. Кто на земле взрастил себе крылья, говорит преподобный Ефрем, тот там воспаряет в горняя; кто здесь очистит ум свой – тот там узрит славу Божию; в какой мере каждый возлюбит Бога – в той мере насытится любовью Его. Человек, очистивший себя и стяжавший благодать Духа Святого еще здесь, на земле, предвкушает Царство Небесное. Стяжать жизнь вечную, по учению преподобного Ефрема, не значит перейти из одной области бытия в другую, а значит обрести «небесное» духовное состояние. Вечная жизнь не даруется человеку односторонним произволением Божиим, но, как зерно, постепенно произрастает в нем чрез подвиг, труды и борения.

Залог обожения в нас – Крещение Христово, главный двигатель жизни христианской – покаяние. Преподобный Ефрем Сирин был великий учитель покаяния. Прощение грехов в таинстве Покаяния, по его учению, это не внешнее оправдание, не забвение грехов, а полное уничтожение их. Слезы покаяния смывают и сжигают грех. И еще – они животворят, преображают греховное естество, дают силу «ходить путем заповедей Господних», укрепляясь упованием на Бога. В огненной купели Покаяния, писал преподобный, «сам себя переплавляешь ты, грешник, сам себя воскрешаешь из мертвых». Преподобный Ефрем, по своему смирению считая себя ниже и хуже всех, в конце своей жизни отправился в Египет, чтобы увидеть подвиги великих пустынников. Он был принят там как желанный гость и сам получил большое утешение от общения с ними. На возвратном пути он посетил в Кесарии Каппадокийской святителя Василия Великого (память 1 января), который пожелал посвятить его во пресвитера, но преподобный счел себя недостойным иерейства и, по настоянию святителя, принял лишь сан диакона, в котором пребывал до смерти. Впоследствии святитель Василий Великий приглашал преподобного Ефрема на кафедру епископа, но святой представился юродивым, чтобы отклонить от себя эту честь, по смирению считая себя недостойным ее.

По возвращении в свою Едесскую пустынь преподобный Ефрем хотел конец жизни провести в уединении. Но Промысл Божий еще раз вызвал его на служение ближним. Жители Едессы страдали от свирепствовавшего голода. Сильным словом преподобный побудил богатых оказывать помощь неимущим. На приношения верующих он построил богадельню для нищих и больных. Затем преподобный удалился в пещеру под Едессой, где и остался до конца своей жизни.

(23)

Со­бор но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Церк­ви Рус­ской празд­ну­ет­ся 7 фев­ра­ля (25 ян­ва­ря), в слу­чае сов­па­де­ния это­го чис­ла с вос­крес­ным днем; в пред­ше­ству­ю­щий этой да­те вос­крес­ный день, ес­ли 7 фев­ра­ля при­хо­дит­ся на дни от по­не­дель­ни­ка до сре­ды; в по­сле­ду­ю­щий этой да­те вос­крес­ный день, ес­ли 7 фев­ра­ля при­хо­дит­ся на дни от чет­вер­га до суб­бо­ты. Толь­ко в день празд­но­ва­ния Со­бо­ра но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Церк­ви Рус­ской со­вер­ша­ет­ся па­мять свя­тых, да­та смер­ти ко­то­рых неиз­вест­на.

В этот день Свя­тая Цер­ковь со­вер­ша­ет по­ми­но­ве­ние и всех усоп­ших, по­стра­дав­ших в го­ди­ну го­не­ний за ве­ру Хри­сто­ву. По­ми­но­ве­ние это со­вер­ша­ет­ся по опре­де­ле­нию Свя­щен­но­го Си­но­да Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви от 30 ян­ва­ря 1991 го­да на ос­но­ва­нии ре­ше­ния По­мест­но­го Со­бо­ра 1917–1918 го­дов.

Же­сто­кий и кро­ва­вый XX век стал осо­бен­но тра­ги­че­ским для Рос­сии, по­те­ряв­шей мил­ли­о­ны сво­их сы­нов и до­че­рей не толь­ко от ру­ки внеш­них вра­гов, но и от соб­ствен­ных го­ни­те­лей-бо­го­бор­цев. Сре­ди зло­дей­ски уби­ен­ных и за­му­чен­ных в го­ды го­не­ний бы­ло неис­чис­ли­мое мно­же­ство пра­во­слав­ных: ми­рян, мо­на­хов, свя­щен­ни­ков, ар­хи­ере­ев, един­ствен­ной ви­ной ко­то­рых ока­за­лась твер­дая ве­ра в Бо­га.

Про­слав­ле­ние в ли­ке свя­тых сон­ма но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Церк­ви Рус­ской на юби­лей­ном Ар­хи­ерей­ском Со­бо­ре 2000 го­да, на ру­бе­же ты­ся­че­ле­тий, под­ве­ло чер­ту под страш­ной эпо­хой во­ин­ству­ю­ще­го без­бо­жия. Это про­слав­ле­ние яви­ло ми­ру ве­ли­чие их по­дви­га, оза­ри­ло пу­ти Про­мыс­ла Бо­жье­го в судь­бах на­ше­го Оте­че­ства, ста­ло сви­де­тель­ством глу­бо­ко­го осо­зна­ния тра­ги­че­ских оши­бок и бо­лез­нен­ных за­блуж­де­ний на­ро­да. В ми­ро­вой ис­то­рии еще не бы­ва­ло та­ко­го, чтобы столь­ко но­вых небес­ных за­ступ­ни­ков про­сла­ви­ла Цер­ковь (к ли­ку свя­тых при­чис­ле­ны бо­лее ты­ся­чи но­вых му­че­ни­ков).

Сре­ди по­стра­дав­ших за ве­ру в ХХ ве­ке – свя­ти­тель Ти­хон, пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Ру­си, из­бра­ние ко­то­ро­го про­изо­шло в Хра­ме Хри­ста Спа­си­те­ля (1925); свя­тые цар­ствен­ные стра­сто­терп­цы; свя­щен­но­му­че­ник Петр, мит­ро­по­лит Кру­тиц­кий (1937); свя­щен­но­му­че­ник Вла­ди­мир, мит­ро­по­лит Ки­ев­ский и Га­лиц­кий (1918); свя­щен­но­му­че­ник Ве­ни­а­мин, мит­ро­по­лит Пет­ро­град­ский и Гдов­ский; свя­щен­но­му­че­ник мит­ро­по­лит Се­ра­фим (Чи­ча­гов) (1937); клю­чарь Хра­ма Хри­ста Спа­си­те­ля свя­щен­но­му­че­ник про­то­пре­сви­тер Алек­сандр (1937); пре­по­доб­но­му­че­ни­цы ве­ли­кая кня­ги­ня Ели­са­ве­та и ино­ки­ня Вар­ва­ра (1918) и це­лый сонм свя­тых яв­лен­ных и неяв­лен­ных.

МОЛИТВЫ

Тропарь Собору новомучеников и исповедников Церкви Русской, глас 4

Днесь ра́достно лику́ет Це́рковь Ру́сская,/ я́ко ма́ти ча́да, прославля́ющи новому́ченики и испове́дники своя́:/ святи́тели и иере́и,/ ца́рственныя страстоте́рпцы, благове́рныя кня́зи и княги́ни,/ преподо́бныя мужи́ и же́ны и вся правосла́вныя христиа́ны,/ во дни гоне́ния безбо́жнаго/ жизнь свою́ за ве́ру во Христа́ положи́вшия/ и кровьми́ и́стину соблю́дшия./ Тех предста́тельством, Долготерпели́ве Го́споди,// страну́ на́шу в Правосла́вии сохрани́ до сконча́ния ве́ка.

Перевод: Сегодня радостно торжествует Церковь Русская, как матерь прославляя своих чад — новомучеников и исповедников: святителей и иереев, царственных страстотерпцев, благоверных князей и княгинь, преподобных мужей и жен и всех православных христиан, во дни гонений безбожных жизнь свою за веру во Христа отдавших и кровью истину сохранивших. Их защитой, долготерпеливый Господи, страну нашу в Православии сохрани до скончания времен.

Ин тропарь Собору новомучеников и исповедников Церкви Русской, глас 4

Цвети́ Росси́йскаго лу́га духо́внаго/ в годи́ну лю́тых гоне́ний ди́вно процве́тшии/ новому́ченицы и испове́дницы безчи́сленнии:/ святи́телие и па́стырие,/ мона́си и мирсти́и, му́жие, жены́ же и де́ти,/ до́брый плод в терпе́нии Христу́ прине́сшии,/ моли́теся Ему́, я́ко насади́телю ва́шему,/ да изба́вит лю́ди Своя́ от безбо́жных и злых,/ да утвержда́ется же Це́рковь Ру́сская/ кровьми́ и страда́нии ва́шими// во спасе́ние душ на́ших.

Перевод: Цветы российского луга духовного во времена жестоких гонений удивительно расцветшие новомученики и исповедники бесчисленные, святители и пастыри, монахи и миряне, мужья, жены и дети, прекрасный плод в терпении Христу принесшие, молитесь Ему, как возрастившему вас, да избавит людей Своих от безбожных и злых, да укрепляется же Церковь Русская кровью и страданиями вашими для спасения наших душ.

Кондак Собору новомучеников и исповедников Церкви Русской, глас 3

Днесь новому́ченицы Росси́йстии в ри́зах бе́лых предстоя́т А́нгцу Бо́жию/ и со а́нгелы песнь побе́дную воспева́ют Бо́гу:/ благослове́ние, и сла́ва, и прему́дрость,/ и хвала́, и честь, и си́ла, и кре́пость// на́шему Бо́гу во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Перевод: Сегодня новомученики Российские в белых одеждах предстоят Агнцу Божию и с ангелами воспевают победную песнь Богу: «Благословение, и слава, и премудрость, и хвала, и честь, и сила, и крепость нашему Богу во веки веков. Аминь».

Ин кондак Собору новомучеников и исповедников Церкви Русской, глас 2

Но́вии страстоте́рпцы Росси́йстии,/ испове́днически по́прище зе́мное прете́кшии,/ страда́ньми дерзнове́ние прии́мшии,/ моли́теся Христу́, вас укрепи́вшему,/ да и мы, егда́ найде́т на ны испыта́ния час,/ му́жества дар Бо́жий восприи́мем./ О́браз бо есте́ лобыза́ющим по́двиг ваш,/ я́ко ни скорбь, ни теснота́, ни смерть// от любве́ Бо́жия разлучи́ти вас не возмого́ша.

Перевод: Новые мученики Российские, исповеднически жизненный путь земной прошедшие, дерзновение (к Богу) в страданиях получившие, молитесь Христу вас укрепившему, чтобы и мы в час испытаний получили дар Божий мужества. Вы пример всем, почитающим подвиг ваш, что ни скорбь, ни тоска, ни смерть от любви Божией отлучить нас не могут (Рим.8:38-39)

Молитва новомученикам и исповедникам Церкви Русской

О, святи́и новому́ченицы и испове́дницы Росси́йстии:/ святи́телие и па́стырие Це́ркве Христо́вы,/ ца́рственнии страстоте́рпцы,/ благове́рнии кня́зие и княги́ни,/ до́блии во́ини, мона́си и мирсти́и,/ благочести́вии му́жие и жены́,/ во вся́цем во́зрасте и сосло́вии за Христа́ пострада́вшии,/ ве́рность Ему́ да́же до сме́рти свиде́тельствовавшии/ и вене́ц жи́зни от Него́ прие́мшии!
Вы во дни гоне́ния лю́таго,/ зе́млю на́шу от безбо́жных пости́гшаго,/ на суди́щах, в заточе́ниих и про́пастех земны́х,/ в го́рьких рабо́тах и вся́ких ско́рбных обстоя́ниих/ о́браз терпе́ния и непосты́днаго упова́ния му́жественне яви́ли есте́./ Ны́не же, в раи́ сла́дости наслажда́ющеся,/ пред Престо́лом Бо́жиим во сла́ве предстои́те/ и при́сно хвалу́ и хода́тайство со А́нгелы и все́ми святы́ми Триеди́ному Бо́гу возно́сите.
Сего́ ра́ди мы, недосто́йнии,/ мо́лим вас, святи́и сро́дницы на́ши:/ не забу́дите земна́го оте́чества ва́шего,/ грехо́м Ка́инова братоуби́йства,/ поруга́нием святы́нь, безбо́жием и на́шими беззако́нии отягче́ннаго./ Умоли́те Го́спода Сил,/ да утверди́т Це́рковь Свою́ непоколеби́му в ми́ре сем многомяте́жнем и лука́вом;/ да возроди́т в Земли́ на́шей дух братолю́бия и ми́ра;/ да па́ки бу́дем мы ца́рское свяще́ние,/ род Бо́жий, избра́нный и святы́й,/ при́сно с ва́ми сла́вящий Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

(28)

Всякому, кто впервые приходит в Церковь, священник обязательно рассказывает о том, как ему, пришедшему, жить дальше, чтобы иметь право называться христианином. Прежде всего: регулярно, хотя бы раз в месяц, причащаться, а перед причащением – исповедоваться. Затем: неупустительно посещать воскресные богослужения и не просто выстаивать длинную церковную службу, изнывая от тоски и тяготясь непонятными славянскими текстами, а пытаясь понять её, вникнуть в каждое слово. Для этого, в свою очередь, необходимо, кроме молитвы церковной, практиковать каждый день домашнюю молитву, которая в совокупности занимает не менее сорока минут. Кроме того, если уж ты христианин, то не можешь обойтись без постоянного чтения Священного Писания. И наконец, ты должен, как тебе Бог заповедал, выбрать для себя «свой» приход, свою церковь и содержать её своими трудами – своими регулярными пожертвованиями так называемой «церковной десятины», то есть десяти процентов всех твоих доходов (Быт.14.20).

Всё это необходимо. Но вот проблема: достаточно ли? Многократно читанная и слышанная нами притча, которую сегодня за литургией вновь поведал нам Господь, в какой уже раз озадачивает нас вопросом: всё то, что мы делаем в церкви, разумеется, и нам и церкви – необходимо, но вот – достаточно ли? Пойдём ли и мы «оправданными в дом свой» (Лк.18.14), или наш горестный удел оказаться с теми, к кому на Страшном Суде будут обращены гневные слова Судии всех: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25.41)? Что ещё сделать, чтобы оправдаться? Может быть, нужно совершать какие-то специальные добрые дела, чтобы, как говорят последователи, скажем, буддизма, «отработать свою карму»? Или, как некогда поступали католики, постараться приобрести себе за деньги некое «оставление грехов», купив индульгенцию? Может быть, но что-то не верится, что это может привести к спасению. Неужели существует такое «доброе дело» или, что уж совсем нвероятно, такая сумма денег, которые сделают как бы не бывшим предательство, ложь, убийство? Или же всё-таки не напрасно мы каждое утро взываем к Многомилостивому и Всемилостивому Богу нашему словами молитвенного правила: «Спаси мя по благодати, молю Тя. Аще бо от дел спасеши мя, несть се благодать и дар, но долг паче»? Ведь эти слова прямо говорят, что дела наши едва ли оправдают нас перед Правдой Божией, да и апостол Павел ясно и недвусмысленно пишет в своём Послании к Римлянам: «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим.3.20).

Целый народ в течение десяти столетий пытался достигнуть этого, пытался оправдаться «делами закона», и сегодня Господь подвёл итог этим попыткам: тот, кто был бесконечно далёк от так называемых «добрых дел», пошёл в дом свой «оправданным более», чем их самодовольный ревнитель. Означает ли это, однако, для нас, что мы, христиане, свободны от доброделания? Вряд ли. Каждый из нас помнит слова другого апостола, Иакова Праведного, о том, что «вера без дел мертва» (Иак.2.20). Но ведь и сам «Апостол языков» в том же послании к Римлянам, которое мы сегодня уже упоминали, прямо говорит: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим.3.31).

Нет никакого – ни явного, ни тайного – противоречия в этих словах двух апостолов Христовых. Потому что никакое доброделание не отменяет «сердца сокрушенного и смиренного» (Пс.50.19), которое Господь «не уничижит». Но истинное смирение и сокрушение сердца прежде всего проявляется в искреннем желании доброделания, в том самом порыве к милосердию, о котором мы читали неделю назад в евангельском повествовании о начальнике мытарей Закхее, который, когда благодать Божия коснулась его маленького скаредного сердца, вдруг опомнился и захотел «воздать обиженным вчетверо» (Лк.19.8). Знаете, «вчетверо» – это очень много! Это вам не монетка, брошенная просящему пьянице и тунеядцу, посредством которой мы хотели бы себе дорогу в Рай проложить: подавали, дескать, не жадничали! Ну вот, бросили мы алкоголику монетку и тем, несомненно, ускорили его нравственную и физическую погибель. Но дело даже не в этом, а в том, что на близких своих, на родственников, на соседей, на сотрудников наших, на тех, кого Бог рядом с нами поставил, – на них ни денег, ни душевного тепла, ни времени у нас не хватает! И по одной только причине: очень хорошо каждому из нас известно, что монеткой тут не отделаешься, тут нужно кусок души потратить!

Мы уже читали с вами о том, как поступает грешник, сердце которого сокрушено раскаянием и жалостью к тем, кого он обидел. И понятно, что жалость к обиженным возникает вслед за раскаянием, за осознанием того, что и сам-то тоже нуждаешься в милосердии и прощении. Доброе дело только после того становится по-настоящему добрым и душеспасительным, когда совершается в духе смиренном, сокрушённом сознанием собственной греховности. Никакими монетками, никакими грошовыми свечками мы себе дорогу в Рай не проложим, если не будем помнить о тяжком и великом нашем греховном долге Богу и людям. Не тем людям, которыми мы пользуемся для того, чтобы потешить собственную гордыню, поучая их, небрежно бросив им монетку, «праведной» и «чистой» жизни, а тем, с кем нам трудно, кто, как «ангел сатанин» апостола Павла, «пакости нам деет» (2.Кор.12.7). Нам нужно творить добро тем людям, общение с которыми требует от нас нешуточного смирения.

И если мы будем поступать таким образом, тогда, может быть, нам удастся совместить несовместимое: праведность фарисея и покаяние мытаря. Только в этом случае и над нами грешными будет произнесён благой Суд Божий: «…сей пошел оправданным в дом свой» (Лк.18.14).

(12)