Святой Савватий Соловецкий
Преподобный Савватий является основателем Соловецкого монастыря. В житии святого ничего не говорится о том, где и когда он родился, а также о его происхождении. Известно, что вначале преподобный жил в Кирилло-Белоезерском монастыре, где, по-видимому, принял монашеский постриг около 1396 года. Однако позже он перешел в Валаамский монастырь, желая больших подвигов, поскольку этот монастырь славился особо строгим уставом. Преподобный Савватий стремился к большему уединению, и поэтому со временем переселился на один из удаленных островов в Белом море, однако до этого прожил какое-то время возле устья реки Выга, где им был установлен крест.

Жизнь преподобного на Соловецких островах была полна трудностей и лишений, а также различных искушений. Так, один из рыбаков, недовольный тем, что на острове поселился старец, пожелал изгнать святого. Он построил хижину рядом с келией старца и таким образом мешал молитве и уединению Савватия. Однако Господь хранил преподобного, и вскоре рыбак был чудесным образом изгнан с острова. Скончался преподобный Савватий в 1435 году.
Святой Зосима Соловецкий
Преподобный Зосима также почитается основателем Соловецкого монастыря, поскольку при нем было начато строительство обители, которая впоследствии стала одним из крупнейших духовных центров Русского Севера. О святом Зосиме известно, что он был родом из Новгородского княжества. Вместе с иноком Германом он отправился на Соловецкие острова, где некогда жил и подвизался преподобный Савватий. Там монахами был построен первый храм и кельи, и, таким образом, было положено начало Спасо-Преображенскому Соловецкому монастырю.

Вскоре к Зосиме и Герману стали стекаться ученики, также желавшие уединенной жизни. Преподобный Зосима был избран игуменом новой обители. За время его игуменства был построен храм в честь Успения Божией Матери, а также много новых келий для братии. Важным событием стало также перенесение мощей преподобного Савватия с места их погребения на одном из Соловецких островов в Успенскую церковь монастыря. Мощи святого были найдены нетленными, и вскоре от них стали совершаться многочисленные чудеса и исцеления.
Преподобный Зосима Соловецкий, зная о дне своей кончины, сам приготовил себе гроб. Он скончался в преклонном возрасте 17 апреля 1478 года и был погребен возле Преображенской церкви. Спустя некоторое время над могилой преподобного была возведена часовня.
Перенесение мощей и начало почитания преподобных Савватия и Зосимы
В 1547 году по инициативе митрополита Макария состоялся Московский собор, на котором были канонизированы преподобные Савватий и Зосима Соловецкие. Спустя несколько лет после прославления святых основателей Соловецкого монастыря их мощи были торжественно перенесены в Преображенский собор, в придел, освященный в их честь. В память об этом событии был установлен праздник.

К молитвенному заступлению святых Зосимы и Савватия Соловецких часто прибегают иноки и миряне с просьбой об укреплении решимости в борьбе со своими греховными наклонностями, которые пагубно сказываются на состоянии души и тела. Преподобные отцы своей жизнью явили пример смирения, горения сердца любовью к Богу и ближним, чудесной силы Божией благодати, а поэтому способны ходатайствовать перед Богом за грешных людей как во время своего земного странствования, так и после его завершения.

(458)

ИСТОРИЯ
Толг­ская ико­на Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы яви­лась 8 ав­гу­ста 1314 го­да Ро­стов­ско­му свя­ти­те­лю Про­хо­ру (в схи­ме Три­фо­ну). Объ­ез­жая епар­хию, свя­ти­тель по­се­тил бе­ло­зер­ские пре­де­лы и от­пра­вил­ся от­ту­да вниз по ре­кам Шексне и Вол­ге к Яро­слав­лю. При на­ступ­ле­нии но­чи бы­ла сде­ла­на оста­нов­ка в 7 вер­стах от Яро­слав­ля, на пра­вом бе­ре­гу Вол­ги на­про­тив впа­де­ния в нее р. Тол­ги. В пол­ночь, ко­гда все спа­ли, свя­ти­тель проснул­ся и уви­дел яр­кий свет, оза­ряв­ший окрест­ность. Свет ис­хо­дил от ог­нен­но­го стол­па на дру­гом бе­ре­гу ре­ки, к ко­то­ро­му про­тя­нул­ся мост. Взяв жезл, свя­ти­тель пе­ре­шел на дру­гой бе­рег и, при­бли­зив­шись к ог­нен­но­му стол­пу, уви­дел в нем ико­ну Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, сто­яв­шую на воз­ду­хе. По­ра­жен­ный ви­де­ни­ем, свя­ти­тель дол­го мо­лил­ся и, ко­гда воз­вра­щал­ся об­рат­но, за­был взять свой жезл.

На дру­гой день, по­сле со­вер­ше­ния утре­ни, ко­гда свя­ти­тель Про­хор со­брал­ся про­дол­жить путь в лод­ке, на­ча­ли ис­кать его жезл, но не мог­ли ни­где най­ти. То­гда свя­ти­тель вспом­нил, что за­был свой жезл на дру­гом бе­ре­гу ре­ки, ку­да пе­ре­шел по чуд­но­му мо­сту. Он рас­ска­зал о яв­ле­нии и, по­слан­ные на тот бе­рег на лод­ке слу­ги вер­ну­лись с из­ве­сти­ем, что уви­де­ли в ле­су меж­ду де­ре­вья­ми ико­ну Ма­те­ри Бо­жи­ей, а ря­дом епи­скоп­ский жезл. Свя­ти­тель немед­лен­но пе­ре­пра­вил­ся вме­сте со все­ми людь­ми на тот бе­рег и узнал явив­шу­ю­ся ему ико­ну. По­сле го­ря­чей мо­лит­вы пе­ред ико­ной на том ме­сте рас­чи­сти­ли лес и за­ло­жи­ли цер­ковь. Как толь­ко об этом узна­ли жи­те­ли Яро­слав­ля, они при­бы­ли на ука­зан­ное ме­сто. К по­лу­дню цер­ковь уже по­стро­и­ли, а ве­че­ром свя­ти­тель освя­тил ее в честь Вве­де­ния во храм Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, пе­ре­нес ту­да ико­ну и уста­но­вил празд­но­ва­ние в день ее яв­ле­ния. Поз­же свя­ти­тель Про­хор устро­ил при этой церк­ви Толг­ский мо­на­стырь. Скон­чал­ся свя­ти­тель Про­хор 7 сен­тяб­ря 1328 го­да.

(60)

Преподобный Антоний Оптинский, в миру Александр Иванович Путилов, был младшим братом преподобного Моисея Оптинского. Воспитываясь в благочестивой и глубоко верующей семье, он, как и старший брат его, тяготел с юности к духовной жизни.

Когда Александру было десять лет, два его старших брата ушли в Саровскую пустынь, после чего он также почувствовал призвание к монашеской жизни. В 1809 году, после смерти отца, Александр переехал в Москву и стал служить комиссионером у откупщика, а в свободное время посещал церкви и монастыри.

Во время Отечественной войны 1812 года он попал в плен к французам, бежал к родным в Ростов. Здесь он также служил комиссионером, но мыслями продолжал стремиться к монашеству. Посещал Ростовский Спасо-Иаковлевский монастырь, где помогал старцу Амфилохию (Яковлеву) в его послушании у раки святого Димитрия Ростовского.

В 1816 году Александр тайно оставил мир, удалившись в рославльские леса, где подвизался его старший брат Тимофей (впоследствии преподобный Моисей Оптинский), и 15 января 1816 года стал послушником. Александр ревностно исполнял различные послушания: был будильщиком братии, рубил дрова, трудился на огороде, ежедневно вместе с братом вычитывал всю церковную службу. Из благоговения стоя переписывал полууставом творения святых отцов. В 1820 году, в праздник Сретения Господня, юноша был пострижен в монашество с именем Антоний в честь преподобного Антония Великого. Его восприемником при постриге и духовным отцом стал старший брат, преподобный Моисей, к которому всю жизнь Антоний сохранял послушание и почтительность.

В 1821 году преподобный Моисей был назначен настоятелем скита, созданного при Оптиной пустыни, по благословению епископа Калужского Филарета (впоследствии митрополита Киевского). Антоний вместе с братом принимал участие в строительстве скита, и в 1822 году был определен в число его братии. Место было выбрано к востоку от монастыря в густом лесу. Очистив от леса участок, пустынники построили небольшую келию и соорудили церковь во имя святого Иоанна, Предтечи Господня, а затем стали строить и братские корпуса.

В 1825 году, после назначения преподобного Моисея настоятелем Оптиной пустыни, преподобный Антоний был определен начальником скита. В новоустроенный безмолвный скит с разных сторон стали стекаться мудрые в монашеской жизни и крепкие в духовных подвигах отцы. В 1823 году преподобный Антоний был рукоположен во иеродиакона, а в 1827 году в иеромонаха.

В Оптиной пустыни в скитском братстве не было такого смиренного послушника, каким был молодой скитоначальник Антоний, который ни малейшего распоряжения не делал без благословения своего старца и брата — преподобного Моисея. В сохранившихся его помянниках мы читаем: «Помяни, Господи, господина моего, духовного отца и благодетеля, всечестнейшего игумена Моисея». Скитская братия состояла главным образом из почтенных старцев, и какой кротостью, и каким тактом надо было обладать молодому начальнику, чтобы не иметь ни с кем недоразумений. Ввиду малочисленности братства сам начальник исполнял многие братские послушания. Часто доводилось ему оставаться без келейника, который исполнял обязанности то повара, то садовника, то хлебопека. «Как самый бедный бобыль, — писал старец Антоний в 1832 году одному родственнику, — живу в келье один: сам и за водой, сам и за дровами… Чином священства почтенных теперь у нас в скиту собралось пять человек, но все они престарелы и многонемощны, почему и тяготу служения за всех несу один».

В скитской церкви было заведено непрерывное чтение Псалтири, отец Антоний читал часы наряду с братией, а также в то время, когда вся братия отдыхала. Преподобный Антоний и преподобный Моисей всемерно содействовали развитию в Оптиной пустыни старчества.

В 1836 году у отца Антония от утомительных трудов открылась тяжелая болезнь ног, которая причиняла ему жестокие страдания до самой кончины. Ноги его до колен были покрыты ранами и порой сильно истекали кровью. Сокровенным монашеским подвигом преподобного Антония было несение через всю жизнь этого креста тяжелого, продолжительного недуга.

Многие, видя всегда светлое его лицо и слыша его оживленную беседу, не понимали, какой страдалец находится перед ними. Как великий любитель безмолвия преподобный Антоний желал уединенной жизни, проводимой в молитвенных трудах, чтении и богомыслии. Но его духовные дарования привлекали к нему множество посетителей, желающих принять благословение и духовное назидание. Были основательные причины утверждать, что преподобный Антоний имел великое дерзновение в молитве к Богу, и сподоблялся духовных видений и других благодатных посещений.

Преподобный Антоний пробыл начальником скита четырнадцать лет, когда в 1839 году, епископ Калужский Николай назначил его настоятелем Малоярославецкого Николаевского монастыря. Отцу Антонию было крайне тяжело расставаться с созданным его трудами уединенным Оптинским скитом, где его окружала всеобщая любовь, со своим братом, который был его старцем. Начальствование в чуждых ему условиях жизни являлось для него тягчайшим и величайшим крестом. «Однажды, — пишет он, — сильно „уны во мне дух мой“, и, воздремавшись, вижу в тонком сне лик отцов, и один из них, якобы первосвятитель, благословляя меня, сказал: „Ведь ты был в раю, знаешь его, а теперь трудись, молись и не ленись!“ И вдруг, проснувшись, ощущаю в себе некое успокоение. Господи! Даруй мне конец благий!»

Преподобный Антоний управлял монастырем, зачастую оставаясь прикованным к постели, однако был вынужден сам ездить в Москву на сбор пожертвований в пользу обители. Стараниями отца Антония был освящен Преображенский придельный храм, закончен и освящен Никольский храм монастыря. В 1845 году за труды на благо обители преподобный Антоний был награжден золотым наперсным крестом. Он пользовался любовью и уважением святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского, который часто приглашал его к сослужению.

Отец Антоний неоднократно просил уволить его на покой, но лишь в 1853 году, по ходатайству святителя Филарета, эта просьба была выполнена, и преподобный Антоний вернулся в скит Оптиной пустыни, где прожил еще двенадцать лет.
В течение этого времени он жил в Оптиной пустыни как лицо, находящееся на покое, и не вмешивался во внутренние дела монастыря и скита и даже избегал давать советы. Только утешал в скорбях приходивших к нему.

Несмотря на ухудшение здоровья, преподобный Антоний посещал все церковные службы и неукоснительно совершал келейное правило, посвящая свободное время чтению творений святых отцов. Был неустанным молитвенником и строгим постником. Невзирая на любовь к уединению, старец никогда не отказывал приходящим к нему за духовной помощью и советом, однако на исповедь принимал в исключительных случаях, число его постоянных духовных детей было ограничено. Как духовник, преподобный Антоний, был снисходителен к человеческим немощам; успокаивая, а не обличая людей, он незаметно приводил их к искреннему покаянию. Он обладал необыкновенным красноречием — случалось, что в течение одной беседы со старцем человек духовно перерождался.

От духовных детей преподобный Антоний получал много писем, на которые всегда отвечал сам, несмотря на болезнь. После кончины удалось собрать и издать сборник его писем к этим лицам. «Письма эти, — говорит его жизнеописатель, — отличались тем же естественным красноречием и сладкоречием, тою же назидательностью и своеобразной выразительностью и силою. Слог его совершенно особенный, свойственный одному старцу Антонию. В них ясно отпечатлелись все высокие душевные свойства любвеобильного старца. Читая их, как будто слышишь самую его беседу». Преподобный Антоний обладал даром прозорливости и часто, не ожидая получения писем, писал утешения и наставления.

Кончина преподобного Моисея в 1862 году стала для отца Антония тяжелой потерей. Сорок дней он провел в затворе, читая Псалтирь по новопреставленному, затем прожил год в уединении и непрестанной молитве.

(79)

Краткое житие святителя Митрофана, епископа Воронежского.
Родился святитель Митрофан (в миру Михаил) в ноябре 1623 года во Владимирском крае, в семье потомственного священника Василия и Марии (или Мавры). Из духовного завещания святителя известно, что он «родился от благочестивых родителей и воспитан ими в непорочном благочестии Восточной Церкви, в православной вере». До сорокалетнего возраста святитель жил в миру: был женат, имел сына Иоанна и служил приходским священником в селе Сидоровском. Лишившись супруги, священник Михаил в 1663 году принял постриг с именем Митрофан в Золотниковской Успенской пустыни, находившейся недалеко от Суздаля. Через три года иеромонах Митрофан избран в настоятели Успенского Яхромского Космина монастыря. Этим монастырем он управлял 10 лет, проявив себя усердным игуменом. Его заботами воздвигнут храм в честь Нерукотворенного Образа Спасителя. Патриарх Иоаким (1674— 1690), узнав о святой жизни игумена Митрофана, возвел его в 1675 году в сан архимандрита знаменитого Мариево-Унженского монастыря во имя Живоначальной Троицы. Там попечением нового настоятеля был сооружен храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы.

На Московском Соборе 1681 — 1682 годов в числе мер для борьбы с расколом и в целях улучшения просвещения среди православных было решено увеличить число епархий.

На новую Воронежскую кафедру 2 апреля 1682 г. был посвящен Патриархом Иоакимом и шестнадцатью архипастырями святой Митрофан. По прибытии в Воронеж Святитель, прежде всего, учитывая трудность времени и низкое нравственное состояние духовенства и паствы, разослал по епархии Окружное послание, в котором призывал к исправлению. «Честные иереи Бога Вышнего! — писал Святитель.— Вожди стада Христова! Вы должны иметь светлые умные очи, просвещенные светом разумения, чтобы вести других по правому пути. По слову Господа, вы должны быть самим светом: «вы есте свет миру» (Мф. 5, 14)… Христос Спаситель, вручая паству апостолу Своему, трижды сказал ему: паси, как бы внушая тем, что три есть различные образа пасения: слово учения, молитва при пособии Святых Таин и пример жизни. Действуйте и вы всеми тремя способами: подавайте пример доброй жизни, учите людей своих и молитесь о них, укрепляя их Святыми Тайнами; наипаче же неверных просвещайте святым Крещением, и согрешивших приводите к покаянию. Будьте внимательны к болящим, чтобы не отошли от сей жизни без причащения Святых Таин и помазания святым елеем».

За время 20-летнего епископства святителя Митрофана количество храмов в епархии возросло с 182 до 239 и основано 2 монастыря.

Известно о большой дружбе святителя Митрофана Воронежского со святителем Питиримом Тамбовским (память 28 июля).

Они поддерживали переписку и встречались для духовных бесед. История основания близ Тамбова Трегуляевского Предтеченского монастыря связана с дружбой святых архипастырей.

Первый Воронежский Святитель ревностно заботился о нуждах паствы: искоренял нестроения и беспорядки в обителях, утверждал в них жизнь по иноческому уставу, утешал всех без различия звания и состояния, был покровителем вдов и сирот, заступником обиженных. Его дом служил гостиницей для странников и лечебницей для больных. Молился он о живых и об усопших христианах, а особенно о воинах, павших за Отечество.

Святитель Митрофан, как человек высокого патриотизма, своим авторитетом, пожертвованиями и молитвами содействовал преобразованиям Петра I, необходимость и цель которых хорошо понимал. При постройке флота в Воронеже Святитель убеждал народ всемерно помогать Петру, а сам отдавал все свои средства, сознавая, что они идут на благо Родины. Это было очень важно, так как многие считали устройство флота делом бесполезным.

Высокий патриотизм святого епископа соединялся в его душе с твердой верой и строгостью православных убеждений, ради которых он не боялся навлечь на себя царский гнев.

Хотя за ослушание царской воли святителю грозила опала, но он отказался идти во дворец к Петру I, потому что там стояли статуи языческих богов. Царь приказал убрать статуи и с того времени проникся еще большим уважением к святому.

Е. Поселянин описывает случай, свидетельствующий о духовной связи между святителем Митрофаном и чтившим его Петром I уже после их кончины. Однажды в Петропавловском соборе Петербурга увидели человека, усердно молившегося перед гробницей Петра I. На вопрос, почему он это делает, человек тот ответил, что ему повелел молиться святитель Митрофан. Однажды во сне святой епископ явился ему и сказал: «Если хочешь быть мне угодным, молись о упокоении души императора Петра Великого».

Скончался святитель Митрофан 23 ноября 1703 года, в глубокой старости, приняв перед смертью схиму с именем Макарий, в честь преподобного Макария Унженского, с которым духовно сроднился во время настоятельства над Макариево-Унженской Троицкой обителью.

Гроб с телом великого святителя нес до усыпальницы сам Петр. Прощаясь, он сказал: «Не осталось у меня такого святого старца. Ему же буди вечная память».

Современники Святителя не оставили нам никаких памятников с описанием его христианских подвигов, и только Духовное завещание открывает нам те благодатные сокровища любви и смирения, которыми была преисполнена его душа.

В этом завещании, исполненном духом молитвы, он обнимает всех своей любовью, желая и по кончине своей всегда поучать паству свою. Обращаясь к пастырям и пасомым, святитель говорит: «Для всякого человека таково правило мудрых мужей: употреби труд, храни мерность— богат будеши; воздержно пий, мало яждь — здрав будеши; твори благо, бегай злаго — спасен будеши… Да пребывают все православные христиане в прародительстве своем благочестиво и праведно, во всякой чистоте, в воздержании, святыне и покаянии. Веру же Православную заповедую любить; и Церковь Святую едину во всей вселенной, как мать, чествовать и пребывать в ней неотступно, и предание и учение святых отцов содержать крепко и ни в чем не поругано и непоколебимо иметь. Как без веры правой угодить Богу невозможно, так и без Церкви Святой Восточной и светлого Богопреданного ее учения невозможно кому спастись».

С 1820 года число почитателей памяти святителя Митрофана чрезвычайно увеличилось, и Воронежский архиепископ Антоний II неоднократно доносил в Синод о чудесах по молитвам святого.

В 1831 году обретено нетленное тело святителя Митрофана и совершено прославление его в лике святых. С того времени Русская Церковь совершает память Святителя дважды в год: 23 ноября — день преставления и 7 августа (1832 г.) — день прославления.

Первая икона святителя Митрофана написана в 1830 г. художником Швецовым после явления ему святого архипастыря в видении, о котором предсказал Воронежский архиепископ Антоний.

Преемники его, Воронежские Преосвященные, считали священным долгом ежегодно творить поминовение по первосвятителе своей паствы и его родителях, иерее Василии и Марии. Жители Воронежа и окрестностей приходили в Благовещенский собор, где на месте погребения святителя совершались панихиды. Побуждением к усиленному поминовению святителя Митрофана было и предсмертное завещание его – совершать о нем молитвы. Для этого еще при жизни святитель устроил в соборе придел в честь святого Архистратига Михаила (небесного покровителя святителя в миру); и в нем особый причт совершал ранние заупокойные литургии. Впоследствии новое поколение хотя и не знало святителя, но также благоговейно почитало его память. Уверенность в святости первосвятителя Воронежской епархии утверждалась нетлением его мощей, освидетельствованных при неоднократном перенесении их из одного храма в другой. Так, в 1718 году Воронежский митрополит Пахомий, приступая к постройке нового собора, приказал разобрать старый Благовещенский собор, при этом тело святителя Митрофана было на время перенесено в церковь Неопалимой Купины; в 1735 году тело святителя было перенесено в новый собор, при этом было засвидетельствовано нетление его мощей. На месте погребения святителя обыкновенно совершались панихиды о нем.
С 1820 года замечено было, что число почитателей памяти святителя Митрофана, стекавшихся в Воронеж, чрезвычайно увеличилось. Увеличились и благодатные знамения. Архиепископ Воронежский Антоний II неоднократно доносил Святейшему Синоду о чудесах и испрашивал разрешение на прославление святителя. Святейший Синод предписывал наблюдать за благодатными дарами, получаемыми у гроба святителя Митрофана. В 1831 г. по освидетельствовании нетленного тела святителя Преосвященный Антоний вместе с членами комиссии Святейшего Синода архиепископом Ярославским Евгением и архимандритом Спасо-Андрониевского Московского монастыря Гермогеном убедились в чудодейственном ходатайстве святителя Митрофана у Престола Божия. Святейший Синод вынес решение о причтении святителя Митрофана к лику святых. С тех пор Русская Церковь совершает память святителя дважды в год: 23 ноября – в день преставления, 7 августа (1832) – в день прославления.

В Воронежской епархии архиепископом Антонием II (1827–1846 гг.) в честь святителя Митрофана были установлены еще следующие празднования: 4 июня, на память святителя Митрофана, Патриарха Цареградского, – день тезоименитства святителя Митрофана, епископа Воронежского, 2 апреля – день архиерейской хиротонии святителя Митрофана (в 1682 г.) и 11 декабря – по случаю явления мощей святителя Митрофана (в 1831 г.).

Святитель Митрофан оставил духовное завещание.

Подлинник его хранится в Государственном Историческом Музее (№ 820/Син. 669). На завещании собственноручная скрепа-автограф святителя: «Сия изустная духовная потпи (сал) я… епископ Митрофан Воронежский».

На нижней доске (внутри) находится запись скорописью ХVIII века: «Сия книга тестамент или завет Преосвященного епископа Воронежского схимонаха Макария, писан в Богоспасаемом граде Воронеже, в доме его Преосвященства, соборныя церкви диаконом Афанасием Евфимовым. Преставися сей Преосвященный епископ, схимонах Макарий, ноемврия месяца 23 дня 703-го года. а погребен декабря 4-го дня» (Описание рукописей Синодального собрания, не вошедших в описание А. В. Горского и К. И. Невоструева. Составила Т. Н. Протасьева. Часть II. № 820–1051. М., 1973. С. 6).

В день, предшествовавший открытию мощей святителя Митрофана, архиепископ Воронежский Антоний собрался идти в церковь, чтобы возложить на них приготовленное новое архиерейское облачение. Внезапно он ощутил в себе такое расслабление, что едва мог пройти по келлии. Озабоченный этим, он сел в размышлении и услышал тихий голос: «Не нарушай моего завещания».

Не тотчас понял он это, но, думая о своем намерении, собрался с силами и открыл хранилище, где было облачение, там он обнаружил схиму, принесенную незадолго перед тем неизвестной монахиней, вручившей ему со словами, что она скоро понадобится.

Увидев эту схиму, Владыка понял, что слова «не нарушай моего завещания» есть воля святителя Митрофана, чтобы не полагать на его мощи архиерейского облачения, а оставлять их в схиме, свидетельствуя тем о глубокой духовной связи со своим покровителем преподобным Макарием Унженским и своем крайнем смирении.

Тропарь святителю Митрофану, епископу Воронежскому, глас 4

Правило веры и образ кротости / словом и житием пастве твоей, отче смиренномудре Митрофане, был еси. / Темже и во светлостех святых / солнца светлейше возсиял еси, / венцем нетления и славы украшаемь, / моли Христа Бога / стране нашей и граду твоему в мире спастися.

Кондак святителю Митрофану, епископу Воронежскому, глас 8

Воздержанием тело духу поработив,/ душу же равноангельну сотворив,/ святительскою одеялся еси одеждею, яко венец священства,/ и ныне, всех Владыце предстоя,/ моли, всеблаженне Митрофане, умирити и спасти души наша.

Молитва святителю Митрофану Воронежскому.
О святителю отче Митрофане, се мы грешнии, нетлением честных мощей твоих и многими благодеяньми, чудесно содеянными и содеваемыми тобою, уверившеся, исповедуем, яко имаши велию благодать у Господа Бога нашего, и всесмиренно ко твоему благосердию припадающе, тебе молимся сице: моли о нас Христа Бога нашего, да низпослет всем чтущим святую память твою и усердно к тебе прибегающим богатыя милости Своя; да утвердит во святей Своей Православней Церкви живый дух правыя веры и благочестия, дух ведения и любве, дух мира и радости о Дусе Святе, да вся чада ея, чиста суща от мирских искушений и плотских похотей и злаго действия злых духов, духом и истиною покланяются Ему и усердно о соблюдении заповедей Его ко спасению душ своих да потщатся. Пастырем ея да даст Господь святую ревность попечения о спасении людей, во еже неверующия просветити, неведущия наставити, сомнящияся вразумити, отпадшия от Православныя Церкве к ней возвратити, верующия в вере соблюсти, грешныя на покаяние подвигнути, кающияся утешити и во исправлении жизни утвердити, и тако вся люди ко уготованному вечному Царству святых Его привести. Умоли Господа, угодниче Христов, верных рабов Его, в скорби и печали день и нощь вопиющих к Нему, многоболезненный вопль да услышит и да изведет от погибели живот наш. Всем же в державе людем да дарует благий Бог наш мир, тишину, безмятежие и изобилие плодов земных, паче же ко исполнению заповедей Его тщание неленостное; и да избавит царствующия грады, град сей и вся иныя грады и веси от глада, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных, междоусобныя брани, смертоносныя язвы и от всякаго зла. Ей, святителю Божий, да устроиши молитвами твоими вся благая душам и телесем нашим, да и мы прославим в душах и телесех наших Господа и Бога нашего, Иисуса Христа, Емуже со Отцем и Святым Духом слава и держава во веки веков. Аминь.

(169)

1. Не путайте: древо грехопадения к яблоку не имеет абсолютно никакого отношения.

У многих людей такой фрукт, как яблоко, ассоциируется, в первую очередь, с грехопадением Адама и Евы в Раю, а во вторую, – с освящением на праздник Преображения.
Но начнем с того, что в православной традиции плодом грехопадения является вовсе не яблоко, а смоква. Естественно, в Библии нет упоминания о том, каким именно было дерево. Но православные отцы, в частности те, что составили синаксарь (поучения к тем или иным наиболее значимым службам Великого поста), считают, что именно смоковница (инжир) и была тем деревом, из-за которого все и произошло.
Они разъясняют, почему именно смоковница и ее плоды являются символом греха.
Каждый, кто ел инжир знает, что пока его ешь, весьма приятно и вкусно. Но после, особенно, если съесть много, возникает жжение в ротовой полости.
Святые отцы толкуют, что грех подобен инжиру, то есть, смокве. Пока человек вкушает его, он кажется сладким и приятным, но после совершения греха вся горечь выступает наружу. Человек чувствует угрызения совести и, естественно, уже скорбит о совершенном. Поэтому святые отцы и считают, что древом грехопадения была именно смоковница.
Они дальше развивают свою мысль и считают, что смоковница, которую проклял Христос и которая засохла по слову Господа, напрямую связана с древом грехопадения.
Собственно, грехопадение к тем плодам, которые человек вкушает, отношения не имеет. Потому что грехопадение – это изъявление свободной воли человека. Адам с Евой сознательно выбрали преступление Божией заповеди. Плоды же, которые мы вкушаем, даны Господом человеку для радости, для пропитания.

2. Помните: плоды для освящения в храм приносят в знак благодарности Богу, а не для того, чтобы они там приобрели какие-то особенные свойства.

Господь мог бы создать те или иные плоды, пригодные в пищу, невзрачными или невкусными, но питательными и полезными для человеческого организма. Однако, любя человека, Он сделал их привлекательными для нас, сделал так, что мы при вкушении, благодаря нашим вкусовым рецепторам, тоже данным от Господа, чувствуем приятные ощущения, нам радостно вкушать то, что Господь создал для нас.
И вот на праздник Преображения мы приносим в храм начатки урожая для того, чтобы с благодарностью сказать Богу: «Господи, Ты сотворил всё необходимое для нас, для нашего проживания на этой земле. Причем, сотворил все «добро и красно», как говорится по-церковнославянски, то есть, очень хорошо, красиво и, конечно, вкусно. Мы приносим эти плоды в благодарность за то, что Ты дал возможность эти плоды вырастить, собрать и вкусить».
Собственно, в этом и заключается смысл освящения плодов – благодарение Господа за новый урожай, за новые плоды. А не в том, что плоды каким-то образом освящаются или во время освящения приобретают какие-то особенные свойства. Нет, они такими же плодами и остаются.

3. Не ждите, пока яблоки испортятся. Приносить плоды для освящения в храм можно в любое время, по мере их созревания.

Плоды можно приносить в храм для благословения в любое время. Если яблоки скороспелые, то нельзя же ждать до Преображения, ведь за это время они испортятся. Нет, если Господь через мудрых селекционеров устроил так, что яблоки зреют значительно раньше, чем в те времена, когда было установлено освящать плоды в тот или иной день, то их тоже можно принести в храм для благословения. Для того, чтобы показать Господу и сказать: «Господи, благодарю тебя за этот урожай!»

4. Не профанируйте Православие «яблочными» и «медовыми» Спасами. Нельзя праздники, непосредственно связанные с нашим спасением, называть упрощёнными названиями.

Православие – это религия очень четких формулировок. В древности, например, буквально за одну букву в слове «омоусиос» или «омиусиос», то есть, единосущный или подобосущный, велись целые словесные баталии, собирались Вселенские соборы. Мудрейшие люди добивались истины и не успокаивались, пока не устанавливали эту истину.
Поэтому, мне кажется, в Православии нужно придерживаться тех формулировок, которые Церковь устами святых отцов донесла до нас. И праздник Преображения нужно называть праздником Преображения. Праздник Изнесения Честных Древ Господа нашего Иисуса Христа нужно называть именно так, а никак не первым Спасом, и прочее.
Все-таки нельзя профанировать Православие. Нельзя в угоду каким-то псевдоблагочестивым народным традициям опускать Православие до какого-то бытового уровня, именуя праздники, которые непосредственно связаны с нашим спасением, упрощёнными названиями.

5. Всегда помните, чем праздник Преображения так важен для нас.

В этот день Господь не изменился, Он не стал другим перед апостолами, которые при виде неизреченного света от изумления упали на землю, закрыв лица руками. Господь показал только часть Своего Божества, буквально часть Своего божественного сияния, и они это сияние видели.
Это отражено и в главном песнопении праздника — тропаре: «… показавший ученикам Своим славу Свою настолько, насколько они смогли в себя вместить» (церковнославянский текст: «показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху»).
Собственно, этот нетварный свет, который святые отцы называют Фаворским светом (людям он был показан именно на святой горе Фавор), может узреть каждый человек, который искренне хочет жить во Христе, и это желание сопрягает с определенными действиями. Если он хочет ради Господа делать добрые дела и жить так, как заповедано в Евангелии, так, чтобы уподобиться Христу.
Мы знаем, что апостол говорит: «Подобны мне бывайте, как я Христу» (I Кор. 4:16). Слова дерзновенные, но раз апостол такое пишет, то, действительно, для нас всех это возможно. И если мы возлюбим Бога всем сердцем, то или в этой, земной жизни — если будем как-то особо усердно подвизаться, или в будущей увидим ту славу Фаворского света, которую видели апостолы.
Еще раз подчеркну: Христос не изменился на Фаворе, Он не стал другим. Мы знаем, что Христос в воплощении стал таким же, как мы, человеком, ведь Он был и истинным Богом, и истинным человеком, со всем человеческим, кроме греха. Окружающие не видели за Его человеческой оболочкой ту славу Божества, которую Он носил в себе, но в Преображении Господь частично, немножечко показал ученикам сияние своей Божественной славы.

6. Придите ко Христу в день Его Преображения и соединитесь с Ним, причастившись Его Тела и Крови.

Прийти ко Христу невозможно без исполнения Его заповедей. И одна из важнейших заповедей — о причащении Его Тела и Крови. «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин.6: 53,54). Без исполнения этих слов Спасителя невозможно прийти к Нему.
В этот день обязательно нужно постараться соединиться с Преобразившимся и Воскресшим Христом, причастившись Его Тела и Крови.

(57)

Что такое Преображение

Преображение (греч. метаморфосис, лат. Transfiguratio) буквально переводится как «превращение в другой вид» или «изменение формы». Полное название праздника — Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Это один из так называемых двунадесятых праздников, которые догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Преображение — Господский праздник.

События Преображения описаны в Евангелиях, о них пишут все евангелисты, кроме апостола Иоанна. Во время молитвы на горе Фавор три ученика Иисуса Христа — Петр, Иаков и Иоанн — увидели, как Учитель преобразился: По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф 17:1-2).

На Руси этот праздник получил народное название «Яблочный Спас». Дело в том, что в Израиле и Греции день Преображения приходился на пору созревания винограда. Христиане приносили душистые гроздья в храм — для благословения и в знак благодарности Богу. В странах, где виноград не растет, например, в большей части России, вместо него стали освящать яблоки. Существует специальная молитва «На освящение начаток овощей (плодов)».

Когда празднуется Преображение Господне

Православные христиане празднуют Преображение 19 августа по новому стилю (6 августа по старому стилю).

События Преображения Господня

Мы читаем о Преображении в трех Евангелиях, оно не описано только в Евангелии от Иоанна.

Как сообщают апостолы-евангелисты, события Преображения произошли через шесть дней после того, как Христос в беседе о кресте и Царствии Божием произнес: «…истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк 9:1). Спаситель взял с собой трех учеников — Петра, Иакова и Иоанна — и отправился на гору, чтобы помолиться. Пока Христос молился, учеников, уставших за день, сморил сон. Но потом чудо разбудило их — Учитель «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф 17:2). Перед Спасителем явились пророки Моисей и Илия и говорили с Ним. Как пишет апостол Лука, беседа шла «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк 9:31), то есть о предстоящем распятии на кресте. Апостол Петр, пораженный величием Господа, воскликнул: «Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии» (Мк 9:5). После этих слов появилось светлое облако и накрыло всех своей тенью. Из недр облака раздался голос Бога-Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте (Мф 17:5). После этого чудесного события Христос и ученики сошли с горы. Спаситель запретил апостолам открывать кому бы то ни было тайну Преображения, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мк 9:9).

Фавор — Гора Преображения

Фавор — это гора высотой 588 метров, расположенная в Израиле, в 9 километрах к юго-востоку от города Назарета. По преданию, именно на горе Фавор апостолы Петр, Иаков и Иоанн увидели чудесное Преображение Господне. В настоящее время на вершине горы действуют два монастыря, православный и католический.

История празднования Преображения Господня

Традиция праздновать Преображение Господне существовала уже в IV веке, а, скорее всего, и раньше. Именно в IV веке равноапостольная императрица Елена построила на горе Фавор храм в честь Преображения. Кроме того, мы читаем об этом празднике в поучениях святых Ефрема Сирина и Иоанна Златоуста. Из VII века до нас дошло слово на Преображение Господне святого Андрея Критского.

Икона Преображения

Преображение Господне — икона из Праздничного ряда православного иконостаса. Уже в VI веке сюжет иконы стал каноническим. Христа изображают в центре, по обеим сторонам от Него стоят пророки Моисей и Илия. Причем Моисей на иконе чаще всего юн, а Илия стар. Чуть ниже мы видим павших ниц апостолов. Белые одежды Спасителя сияют, свет лучится от лика и всей Его фигуры. Иконописцы изображают Христа в ореоле круглой или овальной формы.

Богослужение Преображения Господня

У праздника Преображения есть один день предпразднства (5 августа) и семь дней попразднства (с 7 по 13 августа). Отдание праздника совершают в храмах 13 августа.

Народное название Преображения Господня «Яблочный Спас» напоминает нам о древней традиции освящать в этот день плоды. В Израиле и южных христианских странах, например, Греции, ко времени праздника как раз поспевал виноград. Гроздья винограда, а еще колосья, люди несли в храм для благословения и в знак благодарности Богу.

На русских землях виноград рос далеко не везде, поэтому традиция трансформировалась — стали освящать яблоки. Существует специальная молитва — «На освящение начаток овощей (плодов)».

Молитвы Преображения Господня

Тропарь Преображения Господня

глас 7

Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху, да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

Перевод:

Преобразился Ты на горе, Христе Боже, показав ученикам Твоим славу Твою, насколько это было для них возможно. Да воссияет и нам, грешным, свет Твой вечный, по молитвам Богородицы. Податель света, слава Тебе!

Кондак Преображения Господня

глас 7

На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее сияние.

Перевод:

На горе преобразился Ты, и, насколько могли вместить ученики Твои, они славу Твою, Христе Боже, созерцали, чтобы, когда Тебя увидят распинаемым, уразумели, что Твое страдание – добровольное и миру возвестили, что Ты – воистину Отчее сияние.

Величание Преображения Господня

Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем пречистыя плоти Твоея преславное Преображение.

Перевод

Величаем Тебя, Податель жизни Христе, и почитаем пречистой плоти Твоей преславное преображение.

«Яблочный Спас» — народные традиции праздника Преображения

Праздник Преображения Господня на Руси также называли Яблочный Спас, Спас, Второй Спас, Праздник первых плодов, Спас на горе, Средний Спас, Горохов день, Вторая встреча осени, Первые осенины, Осенины.

«Первые осенины» — значит встреча осени. Лето шло на убыль, крестьяне собирали урожай в полях и садах. В храмы несли для благословения яблоки. Над ними священник читал специальную молитву — «На освящение начаток овощей (плодов)». С этого момента верующим можно было начинать есть яблоки и другие плоды нового урожая.

На Яблочный Спас хозяйки пекли яблочные пироги, варили варенье. На угощение приглашали родных и знакомых. Была традиция потчевать нищих — во славу Божию. Если кто-то отказывался исполнить это доброе дело, его всячески порицали: «А не дай, Боже, иметь с ними дела! Забыл он старого и сирого, не уделил им от своего богатства и малого добра, не призрел своим добром хворого и бедного!». Еще на Преображение пели песни, провожали солнце в поле.

Митрополит Сурожский Антоний. Проповедь на Праздник Преображения

Праздник Преображения раскрывает перед нами славу Богом созданной твари. Не только Христос явился в славе Отчей, в славе Своей Божественной в этот день перед Своими учениками: Евангелие нам говорит, что Божественный свет струился из Его физического тела и из той одежды, которая его покрывала, изливался на все, что окружало Христа.

Здесь мы видим нечто, что прикровенно уже раскрывалось нам в Воплощении Христовом.

(206)

В чем заключается обряд проскомидии
Каждый православный человек заботится о своем ближнем, ибо повелел нам Господь возлюбить ближнего своего, как самого себя. (Мат.22)

Порой возникают такие ситуации, во время которых помочь ближнему своими силами у людей не получается. Тогда они обращаются к Богу.

Проскомидия — не просто молитва за здравие, это целый обряд, позволяющий во время службы представить душу ближнего своего перед престолом благодати. Священный обряд символизирует омовение человека Кровью Иисуса.

Эта часть Литургии представляет собой прообраз единой Церкви, когда на дискосе собраны воедино Агнец Божий, Богоматерь, святые и люди, за которых просили молиться родные и ближние.

Символом этого обряда есть вечная жизнь, ибо как частичка просфоры умирает в вине, так она воскрешает в Крови Иисуса.

Благодаря священному приношению, раскаявшиеся грешники получают возможность примириться с Богом, больные — получить исцеление.

Таинство причащения берет свое начало с Тайной вечери Иисуса Христа и Его учеников. Иисус взял хлеб, разломил его как прообраз Своего тела, растерзанного на кресте за грехи людей, раздал ученикам. Спаситель взял в руки кубок с виноградным вином, пустил его по кругу, сказав, что пьющий его с воспоминанием о страшной смерти, очистится Кровью Иисуса.
С тех пор христиане принимают причастие в виде красного вина, специально испеченного хлеба.

Перед таинством причащения священники проводят первую часть Литургии — проскомидию. Проскомидия о здравии в православии — священный обряд, во время которой осуществляется особое приношение перед Богом родных и близких, имена их указаны в записке.

В чем заключается обряд проскомидии
Каждый православный человек заботится о своем ближнем, ибо повелел нам Господь возлюбить ближнего своего, как самого себя. (Мат.22)

Порой возникают такие ситуации, во время которых помочь ближнему своими силами у людей не получается. Тогда они обращаются к Богу.

Проскомидия — не просто молитва за здравие, это целый обряд, позволяющий во время службы представить душу ближнего своего перед престолом благодати. Священный обряд символизирует омовение человека Кровью Иисуса.

Эта часть Литургии представляет собой прообраз единой Церкви, когда на дискосе собраны воедино Агнец Божий, Богоматерь, святые и люди, за которых просили молиться родные и ближние.

Символом этого обряда есть вечная жизнь, ибо как частичка просфоры умирает в вине, так она воскрешает в Крови Иисуса.

Благодаря священному приношению, раскаявшиеся грешники получают возможность примириться с Богом, больные — получить исцеление.

Таинство причащения берет свое начало с Тайной вечери Иисуса Христа и Его учеников. Иисус взял хлеб, разломил его как прообраз Своего тела, растерзанного на кресте за грехи людей, раздал ученикам. Спаситель взял в руки кубок с виноградным вином, пустил его по кругу, сказав, что пьющий его с воспоминанием о страшной смерти, очистится Кровью Иисуса.

С тех пор христиане принимают причастие в виде красного вина, специально испеченного хлеба.

Внимание! По мнению некоторых православных, эти частички очищают грехи тех, имена которых указаны в записках. Это самообман, от греха можно избавиться только через личное покаяние, изменение жизни, творя добрые дела. Человек, имя которого подано в записке, должен сам желать своего очищения, признав свои грехи и раскаяться.
В чем тогда сила проскомидии? Каждая частичка просфоры символизирует очистительную жертву Христа, принесенную благодать, возможность отпущения грехов и последующее освящение.

Большая просфора символизирует Тело Господнее, частички ее — людей. Опускание в потир напоминает людям о наполнении Божественной кровью, дарующей духовное наполнение тем, о ком написано в прошениях.
Пречистая Кровь Иисуса Христа омывает живых, помогая им оставить грехи и войти в жизнь вечную.

Как подать записку о здравии на проскомидию
Непосредственно перед началом Литургии прихожане могут подать списки людей, за которых они просят Бога о здравии. Православные верят, что таким образом можно облегчить страдания больных, при этом не исключаются домашние молитвы о здравии.

Сам Иисус говорил, что, где двое или трое чего не попросят в Его имя, дано будет. (Матв.18:19)

Церковное прошение обладает силой именно по этой причине, ибо, чем больше людей молятся, тем выше молитва поднимается в Небеса.

Апостол Павел подчеркнул, что многое может усиленная молитва, прошение праведных. (Иак.5:16)

Господь дарует чудеса исцеления по молитве веры, однако, при этом важно, чтобы сам больной выполнил несколько действий:

должен быть крещенным по православным обрядам;
верить в силу исцеления от Бога;
отказаться от пагубных привычек, очищаясь телесно и душевно.
Записки на проскомидию о здравии в православии пишутся на бланках, предварительно приобретенных в церковной лавке, или заготавливаются заранее дома. Покупая записку, следует обратить внимание, чтобы вверху было написано «О здравии», ибо есть еще бланки для поминовения умерших «Об упокоении».

Четким, разборчивым почерком или печатными буквами в один список вносится не более десяти имен. Имена пишутся в родительном падеже, допускается перед именем писать — младенец, болящий, путешествующий, заключенный.

Записки о здравии бывают двух видов:

разовые;
длительные.
Разовые списки бывают разные:

Разовая простая записка читает алтарником.
Заказная записка читается священником, притом не раз, а дважды. Первый раз заказная записка читается на проскомидию, когда священник вынимает кусочки специального хлеба, которые впоследствии опустят в вино — символ Крови Иисуса. Второй раз заказной список читается во время проведения ектеньи, в конце Литургии.

Особая записка прочитывается четырежды:
проскомидия;
ектенья;
дважды молебен.
При этом чтение каждого имени сопровождается прошением. Больным здоровья, финансовым должникам — решения проблем, путешествующим — доброго пути.

Молебен отличается от проскомидии тем, что читается только за здравие. Молебен — богослужение, которое заказывается Иисусу Христу, Пречистой Богоматери и святым. Молебны в основном совершаются после Литургии, но иногда священник сам выбирает время его проведения.

Многоразовое чтение проводится каждые полгода, год или на сорокоуст.

Многоразовое поминание читается на сорокоуст, сорок дней подряд, во время проведения службы священник читает списки, вынимая при этом за каждого человека частичку священного хлеба.

Записка на полгода, год означает, что в течение 6,12 месяцев каждый раз, когда в храме будет совершаться служба, священник будет читать имена, указанные в поданном списке.

Любой храм Русской православной Церкви открыт для подачи записок на проскомидию.

Сколько будет указано имен перед службой, столько кусочков хлеба будет лежать на алтаре. По окончании проскомидии они все будут опущены в вино.

Запрещено подавать в записке имена людей, не принявших православное крещение.

С вечера пишутся записки, когда проскомидия проводится за упокой.

(4780)

(56)

Яблочный Спас — Преображение Господне
Одним из величайших евангельских событий, ежегодно воспеваемых в христианском мире, является Преображение Господне. История праздника началась примерно в 4 веке, когда по инициативе святой царицы Елены на горе Фавор был выстроен христианский храм, освященный в честь Преображения. Согласно евангельским повествованиям, описываемые события совершились примерно за 40 дней до весеннего праздника Пасхи, но восточные христиане отмечают праздник летом. Традиция праздновать Преображение в августе связана с Великим Постом: дабы не отвлекаться мысленно от событий святой четыредесятницы, праздник был перенесен на другой период года. Через 40 дней после Преображения христиане отмечают Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня, тем самым напоминая сами себе хронологию Евангельских событий.

Преображение Господне. История праздника
История праздника Преображения нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа, описывается в Евангелиях от Матфея, Луки, Марка, причем эти 3 повествования между собой очень схожи.
Как сказано в Священном писании, Сын Божий взял своих любимых учеников – Иоанна, Петра и Иакова – и взошел с ними на гору Фавор с целью помолиться Отцу Небесному. Здесь во время молитвы его лицо просветлело наподобие солнца, а одежды стали белыми как снег. При этом возле Сына Божия находились пророки Моисей и Илия, беседовавшие с ним о грядущих искупительных страданиях.

Когда ученики увидели такое преображение своего Учителя, Петр, самый горячий из них, сказал: «Учитель, хорошо нам здесь находиться, давай расположим здесь три кущи (палатки) – Тебе, Моисею и Илие». После этого их окружило облако, из которого ученики услышали голос Отца Небесного, говоривший: «Это Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Затем видение закончилось, а Иисус Христос запретил ученикам кому-либо рассказывать увиденное, пока не произойдет Его Воскресение из мертвых.
Что обозначает данное происшествие в духовном смысле? Известно, что Господь, живя на земле, не совершал никаких случайных знамений или чудес. Каждое чрезвычайное событие, описанное в Евангелиях, обязательно имеет поучительный смысл и нравственное назидание. Богословское толкование события Преображения Господня заключается в следующем.

Явление Святой Троицы. Уже не в первый раз после рождества Христова происходит явление Единого Бога через Святую Троицу. Первое аналогичное событие произошло в день Крещения Иисуса Христа, когда при сошествии Святого Духа был всеми присутствующими услышан голос Отца, признающий Своего Сына в Иисусе Христе. То же самое происходит и на Фаворе, когда Бог-Отец из облака призывает слушать Его учение. Так произошло Богоявление, то есть открытие людям Лиц Святой Троицы.
Преображение Иисуса Христа демонстрирует соединение в Божием Сыне двух естеств – Божественного и человеческого. Споры о двоичности естества Христова многие века не прекращались среди многих христианских богословов. По толкованию Святых Отцов, Преображение произошло в знак будущего преображения всех людей в Царствии Небесном.
Кроме того, символично здесь и явление пророков Ветхого Завета – Илии и Моисея. Известно, что пророк Моисей умер своей смертью, а пророк Илия был взят с плотию на небо. В событиях праздника, описанных святыми Евангелистами, показана власть Сына Божия над жизнью и смертью, Его царское владычество над небом и землей.

Дата празднования Преображения
Святоотеческое богословское учение оставило образец потомкам, как следует воспринимать такое евангельское событие, как Преображение Господне. История праздника ежегодно вспоминается всеми верующими христианами. В православной церкви данное событие отмечается 19 августа по новому стилю, а праздник принадлежит к числу двунадесятых (то есть является одним из 12 великих праздников, которые ежегодно отмечают православные христиане).
Особенности праздника
В народе данный праздник называется Яблочный Спас. Преображение Господне носит такое название потому, что в этот день, по церковному уставу, следует освящать плоды нового урожая. Существует давняя благочестивая традиция приносить на праздник различные фрукты для совершения над ними особой молитвы, которая прочитывается в храмах после литургии.

Кроме того, в этот день православным христианам разрешается впервые вкусить плоды нового урожая, так как до праздника Преображения существует запрет на потребление плодов яблок и винограда. Это является определенным ограничением на свежие фрукты, которое начинается вместе с Петровым постом и заканчивается на Преображение.

(309)

Когда неискушенный человек читает Четьи-Минеи, он нередко может усомниться в истинности написанного. Но подвергнуть сомнению то, что написано о семи Эфесских отроках, удастся вряд ли. Эта история имеет неоспоримые подтверждения: она записана на дощечках тех времен.
Чудеса христианства
Чудо — это нечто, из ряда вон выходящее. То, что не поддается логическому объяснению и не может быть доказано учеными.
Скептикам порой удается объяснить некоторые из них, основываясь на убедительных (на первый, поверхностный взгляд) доказательствах. В некоторых случаях доказательства эти «не работают». К таким чудесам относится сон 7 отроков, которые жили в Эфесе.
Чудесный сон отроков Эфесских
Эфесские отроки заснули в середине III века н. э., во времена правления римского императора Деция Траяна, который недолго находился у власти. Но короткий срок его правления оставил значительный след в истории древнего мира, поскольку он положил начало систематическим гонениям на христиан.
Да, заснули они в III веке. А вот проснулись только спустя 200 лет, когда у власти находился император Феодосий Младший, настоящий христианин. Их пробуждение было «голосом свыше)
Пробуждение отроков или откровение Божие
Пробуждение отроков Эфесских — действительно чудо, поскольку это было настоящим воскресением из мертвых, ведь в 250 году они умерли, избежав таким образом мученической казни.
А пробуждение их совпало с возникновением ереси, которую распространял епископ Феодор. Епископ отрицал возможность воскресения. Император Феодосий молился. Молился долго. Пробуждение отроков было ответом на его молитву.

Юноша, который нашел клад.
К императору привели юношу, который хотел расплатиться на рынке монетами 200-летней давности. Юношей этим был Иамвлих, которого друзья отправили за хлебом в город. Он крайне удивился, увидев на воротах города крест. Поборов растерянность, он все же вошел в город, который изменился чрезвычайно.
Торговцы, увидев у него старинные монеты, требовали поделиться с ними кладом, который он, яко бы, нашел. Иамвлих убеждал их в том, что деньги получены им от родителей. Но ему не верили, даже пытались побить его. Собралась целая толпа.
Помог случай
Во время разборок мимо проходил проконсул, который спешил к епископу. Он-то и отвел юношу к императору. Там, после выяснения всех обстоятельств, выяснилась истина. Но кто подтвердит ее?
В это время Адатий, владелец земли, где находилась пещера, скрывавшая юношей, добывал камни из этой пещеры, и рабочие нашли среди камней старинный ковчежец с двумя дощечками. А на дощечках — история семи отроков, история их погребения.

Кем были Эфесские отроки.
Эфесские отроки, семь юношей, были детьми знатных граждан Эфеса. Самый старший, Максимилиан, был сыном префекта. Семьи исповедовали христианство, но тайно, поскольку христиане подвергались гонениям.
Юноши были друзьями, много времени проводили вместе. Старшим был Максимилиан, самым младшим — Иамвлих. Имена остальных: Иоанн, Дионисий, Мартиниан, Константин (Ексакустодиан) и Антонин.
Все они имели воинское звание, что было отмечено особым знаком — поясом.

Эфес.
В те времена этот удивительный по красоте античный город подчинялся римским правителям. Город Артемиды, богини плодородия, был центром язычества. Капища были живы, на них приносили жертвы и поклонялись языческим богам. В особые дни обряды возглавлял сам император.
III столетие, Деций
Именно это и произошло в 250 году, когда Деций посетил Эфес. Император велел всем жителям явится на капище для принесения жертвы. Христиан за неповиновение ожидала мучительна смерть.
«Человеческое, слишком человеческое — это нечто животное». Жестокость была беспредельной, подлость властвовала в те дни. Пытаясь заслужить милость императора, некоторые горожане выискивали тайных христиан и доносили на них властям. Было донесение и о 7 отроках.
Пред императором.
И вот семь юношей предстали пред императором. Предстали и вслух исповедовали Христа. Чтобы показаться милосердным, Декий (Деций Траян) отпустил их на свободу, сняв при этом знак воинского отличия. Он дал им время подумать, пока сам отлучится из города. Принести жертвы они должны будут чуть позже, когда он вернется.
Декий покинул Эфес, а семь юношей скрылись в пещере для молитвы. Отречение от Христа было невозможным, как они перенесут мучения?
Младший Иамвлих, переодеваясь в нищенские одежды, иногда ходил в город за хлебом. Во время горячей молитвы они уснули, как оказалось, на 200 лет. Но это было настоящее успение.

Гнев императора.
По своем возвращении император Декий отправил послов за отроками, но те не нашли их. Разгневанный император приложил достаточно усилий, чтобы найти укрытие отроков. Обнаружив пещеру, он велел замуровать ее. Это обязаны были сделать его слуги Варв и Феодор, которые тоже были христианами.
Они-то и записали эту историю на свинцовых дощечках, которые схоронили в ковчежце. Пещера была замурована, а среди камней было оставлено свидетельство для потомков.
Феодосий Младший.
Через 200 лет, после того, как император Феодосий убедился в истинности слов отроков (проснулись они неожиданно, во время добычи камня из пещеры), он преклонил колена пред ними и объявил народу о возможности воскресения. Ересь епископа Феодора была попрана.
После беседы с императором юноши снова заснули, склонив к земле свои головы. Но это был уже последний их сон, вечный. Император велел захоронить их в золотых саркофагах, но после явления ему во сне семи отроков, оставил их в той же пещере. Мощи семи отроков и сегодня пребывают там.

В каких случаях им молятся о помощи.
Всем святым можно молиться в любых нуждах, это зависит от вашего отношения к святыне. Но это не умаляет и сугубого прошения каждому святому. Молитв, обращенных к святым отрокам, написано множество. Вот одна из них:
Молитва.
О, пречуднии святии седмочисленнии отроцы, Ефеса града похвало и всея вселенныя упование! Воззрите с высоты небесныя славы на нас, любовию память вашу чтущих, наипаче же на младенцы христианския, вашему заступлению от родителей своих препорученныя: низведите на ня благословение Христа Бога, рекшаго: оставите детей приходить ко Мне: болящия убо в них исцелите, скорбящия утешите; сердца их в чистоте соблюдите, кротостию исполните я, и в земли сердец их зерно исповедания Божия насадите и укрепите, во еже от силы в силу им возрастити; и всех нас, святей иконе вашей предстоящих, мощи же ваша с верою лобызающих и тепле вам молящихся, сподобите Царствие Небесное улучити и немолчными гласы радования тамо прославляти великолепое имя Пресвятыя Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Об отроках упоминает в своём «Хождении» в Святую землю русский игумен Даниил (начало XII века). Посетив Эфес, он записал в своей книге: «И ту есть пещера, иде же лежат телеса 7-ми отрок, иже спали 300 и 60 лет; при Декии цари успоша, а при Феодосии цари явишася» (12, 28).

Местонахождение пещеры точно не определено, выделяют 2 основных кандидата: собственно грот в Эфесе (Турция) и пещера в Аммане (Иордания), с которым связывается мусульманское повествование.

С отроками эфесскими связывают также различные пещеры Передней и Средней Азии, и даже Испании (южная Андалузия), но приоритет (помимо собственно эфесского грота) остается за пещерой на самой окраине Аммана, в урочище Аль-Раджиб, называемой арабским именем Ахль Аль-Кахаф (Пещера спящих). Как место их упокоения она почиталась уже V—VI веках.

Храм в амманской пещере — в форме равностороннего креста (что свидетельствует о его немусульманском происхождении), его потолок и стены выложены камнем. Слева стоят три белокаменные гробницы, справа — другие четыре. Вероятней всего, древний храм относился к раннехристианскому типу построек — мартириуму.

Одна из гробниц справа застеклена: мощи, считающиеся мощами отроков, покоятся сейчас как раз в ней. «В 1963 году все семь гробниц пещеры были вскрыты, и в каждой из них обнаружены череп и кости, а также некоторые предметы быта. Останки переложили в одну гробницу, в торце которой неаккуратно пробили отверстие».

Католическая традиция, тем не менее, считает, что мощи отроков покоятся во Франции, в церкви Сан-Виктуар в Марселе, куда они были перенесены во время Крестовых походов, когда была обнаружена пещера с останками около Эфеса в XIX веке.

(126)