В IV веке в древнем городе Хоны, который при апостоле Павле назывался Колоссами (во Фригии, недалеко от Иераполя), находился храм архистратига Божия Михаила. Он был воздвигнут усердием одного из жителей Лаодикии: его немая дочь исцелилась и получила дар речи, испив воды из целебного источника, находившегося близ места построения храма, после явления ее отцу архистратига Михаила. Впоследствии на этом месте Архистратиг Божий не раз являл христианам свое заступничество.

В храме на протяжении 60 лет исполнял пономарское служение благочестивый христианин Архипп. Однажды озлобленные язычники, видя, что проповедь блаженного Архиппа обращает в христианство большое число людей, задумали разрушить храм Архистратига Михаила и погубить Архиппа. Для этого они соединили в одно русло две горные реки и направили их течение на храм. Но по молитве Архиппа явился архистратиг Михаил, ударом своего жезла открывший в горе широкую расщелину; воды рек ушли в землю, и храм был спасен.

В этот день Православная Церковь прославляет чудеса, совершенные для блага христиан святым Михаилом, Архангелом Небесных Сил в разные времена в разных местах.
Близ Фригийского города Иераполя, на месте, называвшемся Хони, в IV веке. Святой апостол Иоанн Богослов, будучи в Иераполе с апостолами Филиппом и Варфоломеем для проповеди Евангелия, предсказал, что на сем месте воссияет благодать Божия, и Архангел Михаил будет посещать место сие. Вскоре после этого проторжеся вода в пустыне (Исаия 35, 6) Иерапольской, и открылся источник, от которого святой Архангел невидимо подавал верующим исцеления, как некогда от купели Силоамской. Многие приходили к сему источнику, не только христиане, и мывшиеся и утолявшие жажду водою его исцелялись от недугов своих. Многие приняли в нем святое крещение.
Впоследствии при целебном источнике, усердием одного эллина, дочери которого Господь разрешил язык от немоты водою этого источника, построен был храм в честь святого Архангела Михаила. При храме поселился муж по имени Архипп , который прославился своею святостью.

Язычники, желавшие разрушить храм и погубить святого Архиппа, вознамерились затопить то место. Святой Архипп молился тогда об избавлении от напасти. И вот, когда поток пущен был из двух рек и с великою силою устремился к храму, Архангел Михаил чудесно остановил стремление воды рассевшеюся землею и спас храм от разрушения и святого Архиппа от потопления.
На Неаполитанской горе Гарган, близ города Сипонта в 493 году Архангел Михаил чудесно указал место для построения храма во имя его и по сооружении этого храма подавал также в нем исцеление недужным. Когда неверные лангобарды в 630 году приступили к Сипонту с намерением покорить и разграбить его и монастырь Гарганский, Архангел явился в видении епископу сего города и ободрив устрашенных жителей, содействовал им своей помощью победить и изгнать врагов. Последние, увидев в этом событии всесильную руку Божию, обратились к православной вере Христовой.

Близ горы Афонской святой Архангел Михаил спас от потопления одного отрока. Этого отрока злоумышленники хотели утопить, дабы воспользоваться найденной им богатой сокровищницей с великим множеством золота. По случаю этого чуда посвящен был имени Архангела Михаила храм, сооруженный на Афонской горе неким Дохиаром, царедворцем болгарским, а золото, сохраненное вместе с жизнью отрока, употреблено на украшение нового храма.
В VIII веке святой Иоанн Дамаскин, в IX веке Иосиф Студит и Византий написали многие песнопения на празднование святому Архангелу Михаилу 6 сентября . В день воспоминания чудес святого Архангела Михаила Церковь взывает к нему о предстательстве и заступлении верных и молит его, с прочими небесными силами, оградить нас кровом крыл невещественной славы своей.

Тропарь Архистратигу Михаилу, глас 4
Небесных воинств Архистратиже, молим тя присно мы, недостойнии, да твоими молитвами oградиши нас кровом крил невещественныя твоея славы, сохраняя нас, припадающих прилежно и вопиющих: от бед избави нас, яко чиноначальник вышних сил.

Кондак Архистратигу Михаилу, глас 2
Архистратиже Божий, служителю Божественныя славы, Ангелов начальниче и человеков наставниче, полезное нам проси и велию милость, яко безплотных Архистратиг.

(158)

Святой пророк Захария и святая праведная Елиcавета были родителями святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Они происходили из рода Ааронова: святой Захария, сын Варахии, был священником в Иерусалимском храме, а святая Елиcавета была сестрой святой Анны, матери Пресвятой Богородицы.

Праведные супруги, «поступая по всем заповедям Господним беспорочно» (Лк. 1, 5–25), страдали неплодием, что считалось в ветхозаветные времена великим наказанием Божиим. Однажды во время служения в храме святой Захария получил весть от Ангела, что его престарелая жена родит ему сына, который «будет велик пред Господом» (Лк. 1, 15) и «предъидет пред Ним в духе и силе Илии» (Лк. 1, 17).
Захария усомнился в возможности исполнения этого предсказания и был за маловерие наказан немотой.

Когда у праведной Елисаветы родился сын, она по внушению Святого Духа объявила, что назовет младенца Иоанном, хотя раньше в их роду такое имя никому не давали. Спросили праведного Захарию, и он также написал на дощечке имя Иоанн. Тотчас к нему возвратился дар речи, и он, исполнившись Святого Духа, стал пророчествовать о своем сыне как Предтече Господа.
Когда нечестивый царь Ирод услышал от волхвов о родившемся Мессии, он решил избить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев в возрасте до 2-х лет, надеясь, что в их числе будет и родившийся Мессия. Ирод хорошо знал о необычном рождении пророка Иоанна и хотел убить его, опасаясь, что он и есть Царь Иудейский. Но праведная Елисавета укрылась вместе с младенцем в горах.

Убийцы повсюду искали Иоанна. Праведная Елисавета, увидев преследователей, со слезами стала молить Бога о спасении, и тотчас расступившаяся гора укрыла ее вместе с младенцем от погони. В эти бедственные дни святой Захария исполнял свою чреду служения в Иерусалимском храме. Воины, посланные Иродом, тщетно пытались узнать у него, где находится его сын. Тогда, по повелению Ирода, они убили святого пророка, заколов его между жертвенником и алтарем (Мф. 23, 35).

Праведная Елисавета скончалась через 40 днейпосле своего супруга, а святой Иоанн, хранимый Господом, пребывал в пустыне до дня своего явления израильскому народу.

Тропарь, глас 2
Праведных твоих Захарии и Елисаветы, Господи, память празднующе, теми молим Тя: спаси души наша.

Тропарь святому пророку Захарии, глас 4
Священства одеждею обложен, премудре, по закону Божию всесожжения приятна священнолепно приносил еси, Захарие, и был еси светильник и зритель тайных, знамения в тебе благодати нося явственно, всемудре, и мечем убиен быв в храме Божии, Христов пророче, с Предтечею моли спастися душам нашим.

Кондак святому пророку Захарии, глас 3
Пророк днесь и священник Вышняго, Захариа предложи, Предтечев родитель, трапезу своея памяти, верныя питая, питие бо правды всем растворив, сего ради скончавается, яко Божественный таинник Божия благодати.

Кондак праведной Елисавете, глас 4
Яко луна полна, Свет Правды от Мысленнаго Солнца Мессии прияла еси, и во всех заповедех Господних с Захарием ходила еси, Боговозлюбленная Елисавето. Достойными убо тя песньми ублажающе, Всещедраго Света, просвещающаго всех, Господа величаем.

Молитва святым и праведным пророку Захарии и Елисавете

О велиции Христовы праведницы, святии Захарие и Елисавето! К вам прибегаем и вам молимся с великим упованием: принесите за нас грешных святыя молитвы ваша ко Господу да пошлет вся благопотребная душам и телесем нашим, веру праву, любовь нелицемерну, в добрых делех преуспеяние, душам и телесем здравие и вечное спасение. Не презрите молитв наших, со умилением вам возносимых, но будите нам предстателие ко Господу да сподобимся помощию вашею спасение вечное получити, Царствие Небесное унаследовати и вкупе с вами и всеми святыми славословити неизреченное человеколюбие Отца и Сына и Святаго Духа, в Троице покланяемаго Бога, во веки веков. Аминь.

(136)

Название «Неопалимая Купина» указывает на событие Ветхого Завета, когда Господь призвал св. пророка Моисея на служение народу Израиля, обратившись к нему из пламени горящей, но несгораемой купины (т.е. кустарника), которую св. пророк обрел у подножия горы Хорива:
Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню, и пришел к горе Божией Хориву. И явился ему ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает.

Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое; потому что боялся воззреть на Бога. И сказал Господь: Я увидел страдание  народа Моего в Египте, и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его, и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев,  Аморреев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев. И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне. Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых (Исх. 3, 1-10).

По святоотеческому толкованию, здесь явился прообраз Пресвятой Богородицы, от Которой родился Господь наш Исус Христос, не опаливши Ее огнем Своего Божества: горящая, но несгорающая купина знаменовала собой непорочное зачатие Богоматерью Христа от Духа Святого, при котором Она, став Матерью, осталась Девой. Мож­но при­дать еще и дру­гое объяснение про­об­ра­зу: Бо­го­ма­терь, ро­див­шись на греш­ной зем­ле, пре­бы­ла без­услов­но чи­стой, непри­част­ной никакому гре­ху, но всегда жила в совершенстве добродетельной и непорочной жизнью.

Явление иконы Богородицы Неопалимая Купина. Богослужение
Тропарь, гл. 1:
Иже во огне показавый Моисеови, еже во плоти на землю приход Твой, и иже законного священства Аарону прообразивый образом жезла Благодателю Тя Рождьшую. Ея же молитвами Христе Боже наш, умири живот наш яко Человеколюбец.
Кондак, гл. 8:
Предочистимся и мы божественно в Дусе, и на гору Синайскую верою взыдем, да видим тамо купину огненосную, Девыя провозвещающу рожество. И видевше поклонимся вси со страхом вопиюще, радуися Невесто Неневестная.
Помимо специальной службы, составленной в честь явления иконы, образ «Неопалимой Купины», символизирующий непорочное зачатие Богородицы, находим и среди других церковных песнопений, посвященных Богоматери. Так, например, поем в воскресном догматике 2-го гласа:
Прейде сень законная, благодати пришедши. Якоже бо купина не сгораше, распалающися, тако и Девая родила есть, и Девою пребысть. Вместо столпа огненнаго, праведное восия солнце. Вместо Моисея Христос, во спасение душам нашим.
Явила есть купина, неопальна пребывши, приемши пламень, Обрадованная Препетая, Твоего таинства преславное. По рожестве бо пребудеши Чистая присно Дева (канон Благовещению, песнь 4-я).

Одна из паремий на Благовещение рассказывает о том же чудесном видении св. пр. Моисею горящей, но несгораемой купины.
Иконы Неопалимая Купина
Одна из наиболее древних известных на Руси Богородичных икон «Неопалимой Купины» была принесена в Москву палестинскими иноками в 1390 году и установлена в алтаре Благовещенского собора Московского Кремля. По преданию, икона была написана на камне той скалы, где Моисей видел чудесный несгораемый куст. В середине XVI века возникла символико-аллегорическая композиция иконы «Неопалимая Купина», и с того времени стала одной из самых распространенных в России чудотворных икон Богоматери, почитавшейся как защитница от стихийных бедствий, особенно от пожара.

Икона Божией Матери «Неопалимая Купина» — одна из самых многогранных по композиции и символическому истолкованию богородичных икон. Здесь использовано сразу несколько ветхозаветных образов, раскрывающихся далее в сюжетах, которые представлены по краям иконы.
Образ известен с ранних веков христианства. Изначально «Неопалимая Купина» изображалась в виде горящего куста с заключенным в нем образом Богоматери (обычно в типе Знамения или Оранты) и коленопреклоненным пророком Моисеем перед ним. Позднее, уже в XVI в., сложился довольно сложный символико-аллегорический образ в виде восьмиугольной звезды, окружающей поясное изображение Божией Матери и Младенца-Христа.
Центр композиции — овальный медальон с изображением Богоматери — Одигитрии-Путеводительницы. На груди Её часто изображается лествица, которую видел святой патриарх Иаков, ведущая от земли до самого Неба. Её также ассоциируют с Божией Матерью, как с  Лествицей, проложившей путь в небеса. Изображение палаты символизирует дом Младенца Христа. Четыре зеленых луча обозначают саму купину, т.е. куст, четыре красных луча — красное пламя вокруг горящей купины.

В лучах синего (или зеленого) цвета изображается служение ангелов Богоматери и поклонение небесных сил чудесному рождению Бога от Девы. Число ангелов и их распределение вокруг Богоматери меняется по выбору иконописца. В лучах огненно-красных обычно пишутся символы святых евангелистов, упомянутых в Апокалипсисе: Ангел (Матфей), Орел (Марк), Телец (Лука) и Лев (Иоанн). Вокруг звезд в двухлепестковых облаках — ангелы-духи Премудрости, Разума, Страха и Благочестия; Архангелы: Гавриил с веткою Благовещения, Михаил с жезлом, Рафаил с сосудом-алавастром, Уриил с огненным мечом, Салафиил с кадилом, Варахиил с виноградною гроздью — символом Крови Спасителя. Вверху — Ветхий Денми, внизу — Иессей (или древо Иессеево — как родословная Исуса Христа). В углах композиции помещаются видения пророков: в левом верхнем — видение Моисею Неопалимой Купины в виде Богоматери Знамение в горящем кусте, в правом верхнем углу — видение Исаии Серафима с горящим углем в щипцах, внизу, слева, — видение Иезекиилю затворенных врат, справа — Иакову — Лествицы с ангелами.

Храмы во имя иконы Богородицы Неопалимая Купина
В православном монастыре Святой Екатерины на Синайском полуострове в современном Египте (т.е. на месте библейской горы Хорив) почитается куст, по преданию считающийся неопалимой купиной. В 324 году мать императора Константина Елена приказала построить здесь капеллу. Алтарь монастырского собора расположен как раз над корнями той самой неопалимой купины. За алтарем находится часовня «Неопалимой Купины».
По указанию царицы, куст был пересажен в нескольких метрах от часовни, где продолжает расти и дальше. В часовне нет иконостаса, скрывающего алтарь от верующих, и паломники могут видеть под престолом место, где росла Купина. Оно обозначено отверстием в мраморной плите, закрытым серебряным щитом с чеканными изображениями горящего куста, Преображения, Распятия, евангелистов, святой Екатерины и самого Синайского монастыря.

Согласно древней традиции, паломники входят в это святое место без обуви, помня заповедь Бога, данную им Моисею: «сними обувь с ног твоих: ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исход, 3:5). Часовня посвящена Благовещенью Девы Марии, некоторые размещенные в ней иконы посвящены событиям праздника.
Об этой часовне и о Купине упоминает в своём рассказе о Святых местах Востока, написанном в конце IV века, паломница Сильвия (Эгерия):
«Пройти же до начала этой долины было нам необходимо потому, что там было много келий святых мужей, и церковь в том месте, где находится купина: эта купина жива и до днесь и дает отпрыски… А эта купина, как я сказала выше, есть та, из которой глаголал Господь к Моисею в огне, и находится в местности, где есть много келлий и церковь, в начале долины. А перед церковью прелестный сад, с обилием превосходной воды, и в этом саду купина».

(157)

Официальное прославление святителя Иоасафа Белгородского состоялось лишь спустя полтора века после его кончины, всего за несколько лет до искалечившей жизнь России революционной катастрофы.
Перед началом Русско-японской войны благоверный царь Николай II спускался в склеп святителя Иоасафа и молился у его гроба. Война была для России неудачна, но множество офицеров и солдат, призывавших в минуты страшнейшей опасности имя святого Иоасафа, свидетельствовали о своем чудесном избавлении от смерти. Все больше становилось адресованных Святейшему Синоду прошений от архиереев, благочестивых дворян, духовенства и паствы о прославлении Белгородского архипастыря в лике святых Русской Православной Церкви.

Торжества прославления святителя Иоасафа начались в Белгороде 4 сентября 1911 года. Один из очевидцев этого всколыхнувшего всю Православную Русь пиршества веры, Г. Булгаков, вспоминает: Жажда и ревность подвига веры и благочестия во имя святителя Иоасафа особенно ярко выражалась массами паломников во время стояния в очереди у врат и в ограде Белгородского Свято-Троицкого монастыря. Кафедральный храм святителя Иоасафа не может вместить в себя более 500–600 человек. Пещерка святителя может вместить не более 40–50 человек.

А в преддверии торжеств и в дни торжеств ежедневно прикладывались к мощам святителя Иоасафа по 16–20 тысяч паломников и даже более. Естественно, что паломники могли поклониться мощам святителя не иначе, как соблюдая строгую очередь. Еще задолго, за несколько недель до начала торжеств, установилась эта очередь. Накануне прославления святителя Иоасафа она разрослась до огромнейших размеров и благоговейно, безропотно сохранялась самими паломниками. Они, стоя попарно в монастырской ограде, трижды или четырежды опоясывали непрерывной лентой кафедральный собор святителя Иоасафа.

А начало этой ленты выходило за ограду. Она тянулась по улицам почти до самых палаток и бараков. Сутки нужно было стоять в очереди без пищи и отдыха, чтобы припасть с мольбой к мощам святого угодника Божия. А ведь и в очередь попасть было трудно. В очередь допускались паломники крестных ходов дальних, потом ближних и затем уже частные лица. Неизбежный, но какой трудный подвиг. Как легко ослабеть под его бременем. Как легко потерять душевное равновесие.

Но у громадного большинства паломников не было на устах ропота неудовольствия. Свой подвиг они несли в дар святителю-подвижнику. За оградой монастыря, по дороге к палаткам, в очереди совершалось с недолгими перерывами «неседальное пение». Передвигалась очередь – передвигался и аналой со святыми иконами, передвигались и священнослужители. Пел стройно народный импровизированный хор. Каждый Крестный ход в очереди вел и нес своих больных.

Священники читали молитвы и Святое Евангелие над беснующимися. В ограде монастыря паломники, стоя в очереди, не только не шумели. Но даже не разговаривали громко. Близость святыни и сознание ценности религиозного подвига погружали всех в глубокую благоговейную тишину. Особенно трогательна была картина, развертывавшаяся в монастырской ограде ночью.

В синем, темном, далеком небе ярко горят звезды. Ветер тихо шелестит в верхушках высоких деревьев. В окнах пещерки святителя – отблеск огней горящих светильников. Доносятся отголоски священных песнопений. А в ограде, медленно подвигаясь вперед, в глубокой благоговейной тишине идут, едва заметно, паломники. И как отблеск небесных звезд, горят у них в руках свечечки, как горят они в руках верующих в святую Пасхальную ночь. И тихо шепчут уста слова веры, хвалы, пламенной молитвы к угоднику Божию…

Чуткий к правде, милосердый к горю людскому, близкий всем, кто понял и оценил высоту христианского жизненного подвига, великий подвижник святитель Иоасаф не отвернулся от собравшихся на его праздник потомков его паствы, детей родной ему Святой Руси. Он был среди них. От мощей святителя Иоасафа в дни торжества особенно обильно изливалась благодать чудесных исцелений, прозрели слепые, заговорили немые от рождения, поднялись с одра расслабленные, избавились от своих мучений бесноватые…

Вот как вспоминает об этом событии, чудесно повлиявшем на его жизнь, архимандрит Досифей: “Когда я учился в Санкт-Петербургской Духовной академии, у нас было некое соревнование среди соучеников: кто лучше скажет проповедь. Хорошо говорили, многим слушавшим и нам самим нравилось, а вера настоящая мало у кого была. Все холодно говорили, выхолощенно, хотя и красиво. Учеба многих отвращала от живой веры (в академии латинская схоластика примешивалась к православному учению, внушались отвлеченные знания вместо опыта общения с Богом).

И как характерно, что, когда предложили направить преподавателя на торжества по случаю открытия мощей святителя Иоасафа, — все отказались, — зачем, мол, ехать смотреть на темный народ, жаждущий чуда, — какие могут быть чудеса в наше время? Бросили жребий! — Пришлось ехать мне.
Ехал с неохотой — выполнял послушание. Приехал — и зашевелилось что-то внутри — такое увидел, что невозможно было оставаться спокойным. Со всех концов России съехались больные, калеки — столько страданий и боли — трудно смотреть. И еще — такой общий настрой, ожидание чего-то чудесного поневоле передавалось и мне, несмотря на мое скептическое отношение к происходящему.

Наконец, прибыл император со своей семьей, и было назначено торжество. Я стоял на торжествах уже с глубоким волнением, не верил и все же ждал чего-то. Трудно нам сейчас представить себе это зрелище: тысячи и тысячи больных, скрюченных, бесноватых, слепых, калек — лежали, стояли по обеим сторонам пути, по которому должны были пронести мощи святителя.

Особенное мое внимание обратил один скрюченный: на него нельзя было смотреть без содрогания: все части тела срослись — какой-то клубок мяса и костей на земле. Я ждал: что же сможет получить этот человек? Можно ли ему чем помочь? И вот вынесли гробницу с мощами святителя Иоасафа — такого никогда не видел и вряд ли уже увижу — почти все больные, стоящие вдоль дороги, исцелялись: слепые прозревали, глухие слышали, немые начинали говорить, кричать и прыгать от радости, у калек выпрямлялись больные члены. С трепетом, ужасом и благоговением смотрел я на все происходящее — и не выпускал из виду того скрюченного.

Когда гробница с мощами святителя поравнялась с ним, он раздвинул руки — раздался страшный хруст костей, будто что-то разрывалось и ломалось внутри его, и он стал выпрямляться с усилием — и встал на ноги. Какое потрясение было для меня! Я подбежал к нему со слезами, потом схватил какого-то журналиста за руку, стал рассказывать ему все, просил записать…
В Петербург я вернулся другим человеком — верующим”.
Святителю отче  Иоасафе, моли Бога о нас.

(899)

Память святых благоверных супругов – Петра и Февронии молитвенно отмечалась только один раз в год – 8 июля. И эта дата приходиться на дни Петрова поста. Многие молодые пары хотели бы венчаться в этот день, но, как известно, в дни поста венчаться не благословляется. Поэтому Русская Православная Церковь утвердила дополнительное празднование благоверным Муромским Чудотворцам Петру и Февронии в сентябрьское воскресенье.

На официальном сайте Русской Православной Церкви (Патриархия.ру) говорится: “В связи с тем, что празднование памяти святых благоверных князя Петра и княгини Февронии Муромских совершается 8 июля (25 июняпо старому стилю), то есть в период Петрова поста, и, имея в виду желание многих христиан вступить в церковный брак в день почитания этих святых покровителей супружества, Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение об установлении дополнительного дня празднования в воскресный день, предшествующий 19 сентября в воспоминание перенесения их честных мощей в 1992 году”.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в своем послании по случаю установления этого праздника сказал, в частности, следующее.
“Князья Петр и Феврония явили нам пример подлинно христианской семьи. Исполняя евангельские заповеди, возрастая в вере, надежде и любви, они достигли святости, благочестиво живя в браке. Супруги хранили верность друг другу до последнего дня, выдержав с помощью Божией все испытания, отвергнув все соблазны.

По особой милости Господней они перешли в мир иной в одно и то же время и были погребены вместе. Так Премудрый Создатель самой смертью прославил своих верных угодников, исполнивших Его повеление: «Оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19:5-6).

Фоторепортаж со службы:

(625)

(99)

Русская православная церковь прекращает участие в структурах под председательством Константинопольского патриархата. Как сообщает в своем телеграм-канале глава синодального отдела по взаимоотношению РПЦ со СМИ Владимир Легойда, сегодня на Священном Синоде было также решено приостановить поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея во время богослужений в РПЦ.
Поясним, что прекращение поминовения означает, что патриарх Кирилл отныне не будет произносить имя патриарха Варфоломея во время молитвы на литургии.
При этом, как уточнил пресс-секретарь святейшего патриарха Московского и всея Руси Кирилла Александр Волков, «евхаристическое общение между церквами не прерывается». «Это решение пока что не лишает возможности клириков Константинопольского патриархата и Русской православной церкви совершать совместные богослужения», — отметил Волков.

Напомним, конфликт между патриархом Кириллом и патриархом Варфоломеем возник из-за желания Константинопольского Патриархата дать автокефалию Украинской православной церкви.
РПЦ отметила, что готова полностью разорвать отношения с Константинопольским патриархатом, если Константинополь продолжит «антиканоническую деятельность» на территории Украинской православной церкви, уточняет РБК.
Сегодня патриарх Московский и всея Руси Кирилл заявил, что от Константинопольского патриархата на Украину уже прибыли два экзарха (спецпердсатвителя), которые уже начали работу по преданию УПЦ автокефального статуса. Этот статус, поясним, позволит УПЦ быть административно независимой от Московского патриархата.
К слову, блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий подчеркнул, что встречаться с экзархами из США и Канады он не станет, ведь они прибыли «без благословения».
Напомним, что на Украине сейчас есть три церкви, которые борются между собой на влияние на верующих. Так, существует Украинская православная церковь Московского патриархата, обладающая широкой автономией, но все же находящаяся под контролем Москвы. Также на Украине есть канонически не признанная Украинская православная церковь Киевского патриархата, которая не подчинена Москве и сейчас политически ближе к нынешним властям Украины, и самопровозглашенная Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ).

(30)

Основатель Киево-Печерской лавры святой Антоний родился в начале XI века в городе Любече (вблизи Чернигова) и в крещении был назван Антипой. С юных лет он почувствовал влечение к высшей духовной жизни и по внушению свыше решился идти на Афон. В одной из Афонских обителей он принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере близ этого монастыря, которую до сих пор показывают.

Когда он приобрел в своих подвигах духовную опытность, игумен дал ему послушание, чтобы он шел на Русь и насадил иночество в этой новопросвещенной христианской стране. Антоний повиновался. Когда преподобный Антоний пришел в Киев, здесь было уже несколько монастырей, основанных по желанию князей греками. Но святой Антоний не избрал ни одного из них, поселился в двухсаженной пещере, выкопанной пресвитером Иларионом.

Это было в 1051 г. Здесь святой Антоний продолжал подвиги строгой иноческой жизни, которыми славился на Афоне: пищей его были черный хлеб через день и вода в крайне умеренном количестве. Вскоре слава о нем разнеслась не только по Киеву, но и по другим русским городам. Многие приходили к нему за духовным советом и благословением. Некоторые стали проситься к нему на жительство. Первым был принят некто Никон, саном иерей, вторым преподобный Феодосий.

Преподобный Феодосий провел свою молодость в Курске, где жили его родители. С ранних лет он обнаружил благочестивое настроение духа: каждый день он бывал в храме, прилежно читал слово Божие, отличался скромностью, смирением и другими добрыми качествами. Узнав, что в храме иногда не служат литургию из-за недостатка просфор, он решил сам заняться этим делом: покупал пшеницу, своими руками молол и испеченные просфоры приносил в церковь.

За эти подвиги он терпел много неприятностей от матери, которая горячо его любила, но не сочувствовала его стремлениям. Услышав однажды в церкви слова Господни: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня» (Матф. 10, 37), он решился оставить и мать (отец уже умер), и родной город и явился в Киев к преподобному Антонию. «Видишь ли чадо, — спросил его Антоний, — что пещера моя скромна и тесна?» — «Сам Бог привел меня к тебе, — ответил Феодосий, — буду исполнять то, что ты мне повелишь».

Когда число сподвижников преп. Антония возросло до 12, он удалился на соседнюю гору, вырыл себе здесь пещеру и стал подвизаться в затворе. Феодосий остался на прежнем месте; скоро он был избран братией во игумена и начал стараться об учреждении правильного общежития по уставу цареградского Студийского монастыря. Главные черты учрежденного им общежития были следующие: все имущество у братии должно быть общее, время проводилось в непрестанных трудах; труды разделялись по силе каждого игуменом; каждое дело начиналось молитвой и благословением старшего; помыслы открывались игумену, который был истинным руководителем всех ко спасению.

Преподобный Феодосий часто обходил кельи и наблюдал, нет ли у кого чего лишнего, и чем занимается братия. Часто и ночью он приходил к двери келий и, если слышал разговор двух или трех иноков, сошедшихся вместе, то ударял жезлом в дверь, а утром обличал виновных. Сам преподобный был во всем примером для братии: носил воду, рубил дрова, работал в пекарне, носил самую простую одежду, прежде всех приходил в церковь, и на монастырские работы.

Кроме аскетических подвигов, преп. Феодосий отличался великим милосердием к бедным и любовью к духовному просвещению и старался расположить к ним и свою братию. В обители он устроил особый дом для жительства нищих, слепых, хромых, расслабленных и на содержание их уделял десятую долю монастырских доходов.

Кроме того, каждую субботу отсылал целый воз хлеба заключенным в темницах. Из сочинений преподобного Феодосия известны: два поучения к народу, десять поучений к инокам, два послания к великому князю Изяславу и две молитвы.
Основанная преподобным Антонием и устроенная преподобным Феодосием Киево-Печерская обитель сделалась образцом для других монастырей и имела великое значение для развития Русской церкви. Из ее стен выходили знаменитые архипастыри, ревностные проповедники веры и замечательные писатели. Из святителей, постриженников Киево-Печерской обители, особенно известны святые Леонтий и Исаия (епископы Ростовские), Нифонт (епископ Новгородский). преподобный Кукша (просветитель вятичей), писатели преп. Нестор Летописец и Симон.

(238)

Церковное Новолетие в память константинопольской традиции называют «началом индикта». Император Константин Великий повелел оканчивать воинскую службу по истечении 15 лет, после чего обеспечивать отставникам государственное пособие за счет индикта (по-латински подати, налога), который собирали 1 сентября, по окончании уборки урожая. На Руси индиктом называли и каждый новый год пятнадцатилетнего промежутка, и само пятнадцатилетие. Кроме того, через 532 года круги Солнца и Луны снова начинаются вместе, то есть повторяется природная ситуация дня подвига Иисуса Христа, когда полнолуние бывает в пятницу. Временной интервал в 532 года называют индиктионом. 1 сентября 2007 года (14 сентября по новому стилю) наступает 7516 год от сотворения мира.
С 1492 года на Руси отмечали Новолетие как церковно-государственный праздник. Смыслом богослужения в Новолетие было воспоминание проповеди Спасителя в Назаретской синагоге, когда Иисус Христос сказал, что Он пришел «исцелять сокрушенных сердцем… проповедовать лето Господне благоприятное».

Главное торжество совершалось в Москве на Соборной площади Кремля. В 1582 году Джованни Компани сообщал: «На площади воздвигается помост, на который поднимаются митрополит и великий князь, и возвещают оттуда об окончании года. Митрополит, по обычаю, святит воду и этой водой кропит князя и стоящий вокруг народ, осеняя крестом, молится об их долгой и счастливой жизни, а народ в это время громко кричит: «Великому государю нашему и детям его многая лета!». При этом все радостно поздравляют друг друга, желая каждому долгой жизни».

На Руси по принятии христианства гражданский год вплоть до XV в. начинался с марта. С 1 марта вели начало года все древние русские летописцы, включая преподобного Нестора.

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г.церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.

(139)

Временем стремительного развития и расцвета пустынного монашества является IV век. В конце этого столетия начал свои подвиги и преподобный Симеон. Он стал одним из удивительных примеров безраздельной, всепобеждающей веры и святости, сиявшей ярче солнца.

Сражение с грехом

Мальчик был воспитан в христианской семье. Но, как известно, для начала пути к спасению, необходим призыв Бога. Для Симеона  таким потрясением стали заповеди блаженства («Блаженны нищие духом…» Мф. 5:3 — 11). Конечно, он слышал их и раньше. Но именно в отроческом возрасте эти святые слова Спасителя поразили мальчика и навсегда определили его дальнейшую, очень долгую, жизнь. Симеон, буквально, бросился в ближайший монастырь и уговорил принять его на послушание.

Юноша очень ясно увидел и прочувствовал ущербность своей природы, сильное влияние страстей и греха. С удвоенной энергией Симеон решил бороться со злом в себе и начал подвиги умерщвления плоти. Он наносил себе раны, невероятно строго постился. Очевидно, что такое подвижничество было недоступно большинству людей, даже братии монастыря. Для некоторых подвиги Симеона становились прямым соблазном, так как люди испытывали раздражение и разочарование, сравнивая себя с молодым иноком. Да и сам Симеон стремился к уединению. Так он вступил на путь отшельника.

Нужно подчеркнуть, что в те времена немало подвижников воспринимали необходимость бороться с грехами — буквально, как битву. Они уединялись в пустынях, пещерах (в том числе, служивших гробницами), скалах — там, где человеку трудно выжить. Но эту сложность они усугубляли дополнительными обетами (например, никогда не ложиться, даже спать стоя или сидя), суровым постом, отказом от одежды…

Отринув все мирское, подвижник начинал сражаться не на жизнь, а насмерть, следуя заветам апостола Павла:

Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,
и обув ноги в готовность благовествовать мир;
а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

(Послание к Ефесянам 6:14 — 17)

Идя по этому пути, преподобный Симеон решил выстроить себе башенку — «столп» — наверху которой не будет места, чтобы лечь. Возведя такое возвышение, он взошел на него и там предался посту и молитве. С тех пор его стали называть Столпником. И немало подвижников потом последовали примеру его аскезы.

Естественно, совершенно укрыться от мира преподобному не удавалось — люди приходили к нему за мудрым советом, исцелением, каялись в прегрешениях. Были у Симеона и ученики, которые помогали ему в служении. В основном, их послушание заключалось в осуществлении минимальной связи святого с миром — доставке ему воды и пищи, удержании людей, которые хотели во что бы то ни стало видеть подвижника.

Вокруг столпа вскоре устроили двойную ограду, за которой оставались все приходящие к старцу. Отсюда они слушали его проповеди и наставления. Сюда же однажды пришла и мать Симеона — Марфа. Она очень хотела повидать сына, но тот не допустил ее. Марфа скончалась возле ограды столпа. Тогда преподобный попросил учеников принести ему ее тело, попрощался с Марфой и похоронил ее.

На вершине своего столпа преподобный Симеон отошел ко Господу, прожив более 100 лет.

Возвращая миру чистоту

На примере множества преподобных отшельников мы знаем, что, как бы строго они ни отгораживались от мира, но никогда не отказывали людям в утешении. Так и святой Симеон, не прерывая своих молитвенных и постнических трудов, активно помогал ближним. Каждый день к нему стекались толпы страждущих: кто-то был движим простым любопытством, кто-то хотел получить наставление, кому-то требовалось исцеление… Мы уже отметили, что подвижник не выходил за пределы оград, окружавших его столп, однако он слышал просьбы и отвечал на них.

Удивительно, но, подвизаясь на одном месте, преп. Симеон Столпник сумел возвратить императрицу Евдокию из ереси (при помощи писем), множество язычников обратил в христианство, спас от погибели физической и, особенно, духовной немало людей. Часто такое его влияние на ближних и дальних сравнивают с апостольским служением.

Когда смотришь на таких подвижников благочестия, вспоминаются слова Спасителя:

По плодам их узна́ете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?
Та́к всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

(Мф. 7:16 — 17)

Преподобный Симеон сражался с грехом в себе. Очевидно, что он добился в этой битве огромных успехов и рано сподобился многих даров Духа Святого. И эту благодать Божию он щедро раздавал ближним. Он убегал, отгораживался не от людей с их нуждами и бедами, а от суеты мира, в котором невозможно сохранить чистоту души и помыслов. Но, вместе с этим, делал все возможное, чтобы улучшить состояние мира, очистить сердца людей от скверны и наполнить их Божественной любовью.

Важно понимать, что монашество и, тем более, столь строгая аскеза — путь, доступный лишь единицам. Так было и в первые века христианства, и сегодня на подобные подвиги способен редкий человек. Главное: Господь не требует от каждого верующего именно такой жизни. Очень ясно об этом говорит апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (12:4 — 12):

Дары различны, но Дух один и тот же;
и служения различны, а Господь один и тот же;
и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.
Но каждому дается проявление Духа на пользу.
Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;
иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом;
иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.
Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.
Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело,- так и Христос.

Различные дарования и различные пути не противопоставляются Единой Церкви — Телу Христову. Поэтому житие преп. Симеона Столпника и подобных ему подвижников служит для нас путеводной звездой, примером чистоты и духовной силы, какие могут открыться в человеке его стараниями и по благодати. Нам не стоит пытаться подражать его уходу от мира, его посту и т.д. Но нужно ориентироваться на его любовь и самопожертвование, ради Господа и ради людей.

Иконография преподобного Симеона Столпника

Вспоминая святого Симеона, хочется сказать пару слов о традиции его изображения на иконах. Интересно, как православные художники представляли себе столп, на котором подвизался преподобный старец. Иногда это очень условная оградка, из которой словно вырастает большая фигура Симеона. В других случаях столп больше напоминает башенку с винтовой лестницей, к ней внизу пристроены часовня и даже колокольня. На третьих иконах можно заметить приспособления, при помощи которых святой получал воду и пищу — подвешенные на веревке кувшин и корзинка.

(79)