Замуж против воли
Святая Анастасия (+304) росла во времена императора Диоклетиана, известного всем, знакомым с историей, жестокими гонениями на христиан. В ее семье исполнились слова Христа, когда самых близких людей разделят их взгляды: восстанет сын на отца и брат на брата. У святой Анастасии была нежная мать, воспитавшая дочь в христианской вере. И отец – властный и гордый сенатор-язычник, слышать не хотевший ни о каких христианах, тем более что их странная вера не одобрялась государственной властью. Не одобрялась вплоть до смертной казни через поедание львами.

Когда мать-защитница умерла, отец отдал свою красивую дочь в жены богачу Помплию. Но Анастасию не привлекал брак с человеком, которому враждебно то, что так дорого ей. Она хотела хранить девство. И это ей удавалось: при каждой попытке мужа подступиться к ней она говорила, что болеет неизлечимым заболеванием и избегала его.

Сильнее страха

Все тюрьмы Рима того времени были полны христианами. Узников почти не навещали – сочувствовать и словом, тем более делом было опасно. Многие христиане после жестоких побоев заживо гнили, умирая от ран в нестерпимой боли, другие, не дождавшись казни, умирали от болезней и истощения.

Анастасия знает об этом и находит способ помочь. Переодевшись в нищенку и подкупив стражников (деньги были), она передает в тюрьму еду, воду, лекарства, одежду, и сама приходит и перевязывает раны мучеников.

Такое бесстрашие совсем юной девушки, посреди всеобщих ужасов, для людей в шаге от гибели становится свидетельством: да, любовь, о которой говорил Христос, есть, и она и вправду такая: утешающая, всепобеждающая, все терпящая любовь, и она сильнее страха.

Тьма перед светом

Вскоре муж Помплий узнал о том, куда так часто уходит жена. Он избил ее и запер в покоях, приставив стражу. В это время умирает отец Анастасии и к ней переходит все его состояние. Помплий начинает избивать Анастасию регулярно, надеясь, что та умрет и деньги перейдут к нему.

Единственным утешением для Анастасии оставалась тайная переписка с духовным наставником Хрисогоном, которую ей удалось продолжить с помощью преданных слуг. В одном из писем святая писала: «Муж мой… томит меня как противницу его языческой веры в столь тяжком заключении, что мне ничего не остается, как только, предав дух Господу, упасть мертвою».

Ответные слова учителя укрепляли в терпении: «Свету всегда предшествует тьма, и после болезни часто возвращается здоровье, и после смерти обещана нам жизнь». Хрисогон предсказал, что вскоре Анастасия освободится от власти своего жестокого мужа. Предсказание сбылось: Помплий как посол был отправлен в Персию, но корабль, на котором он плыл, попал в бурю и затонул.

Узорешительница

Став свободной, Анастасия сразу же продолжила свое дело. Богатое наследство позволяло не ограничиваться в средствах. Вскоре ее учитель Хрисогон был отправлен на суд под председательством самого Диоклетиана. Святая пошла за наставником. Святой Хрисогон был мученически убит. А по прошествии месяца явился Анастасии в видении и сказал, что скоро мученически погибнут три молодых христианки — Агапия, Хиония и Ирина, и Анастасия должна их укрепить перед казнью. Анастасия отыскала в тюрьме будущих мучениц и как могла укрепляла их веру. Девушки были убиты на ее глазах, Анастасия сама похоронила их.

Теперь Анастасия стала обходить не только тюрьмы Рима, но и других мест. Господь при жизни дал ей дар исцелений и утешения, и даже безнадежно больные выздоравливали, а унывающие могли преодолеть смертный ужас.

Ее стали называть Узорешительницей: не потому, что она избавляла от тюрьмы, но потому, что она освобождала от душевной гибели и помогала увидеть смысл в своих страданиях и сохранить верность Богу.

Радость дружбы

У святой Анастасии было много друзей, разделявших ее жизнь. Одной из них была вдова Феодотия. Дружба, объединенная стремлением помочь, не объясняя друг другу – зачем, зачем так рисковать и вообще все это делать, — приносила в их жизнь взаимное утешение.

Тем больнее было терять друзей, гибнувших от пыток и казней гонителей. Святой Анастасии не раз приходилось быть свидетельницей мучений и казней дорогих людей. Пришлось увидеть и смерть Феодотии и трех ее сыновей. Только вера во встречу на Небе укрепляла в те минуты.

В застенке

А вскоре взяли и Анастасию. Император Диоклетиан, которому донесли, что богатая вдова тратит свое имение на помощь «презренным христианам», пришел в ярость. Особенно его возмутил факт, что она переплавляла на деньги домашних языческих идолов, сделанных из драгоценных металлов, и тратила деньги «на преступников».

Учитывая знатное происхождение Анастасии, император оставил ей возможность сохранить жизнь: верховный жрец Ульпиан должен был убедить Анастасию «одуматься» и принести жертву языческим богам. В противном случае святую ждали муки и смерть.

Ульпиан уговаривал Анастасию, прибегал к разным хитростям, но не преуспел. Тогда так разъярился, что хотел напоследок надругаться над хранившей девство Анастасией прежде, чем отдать ее на пытки. Но как только его рука коснулась святой, жреца ослеп. В ужасе кинувшись к языческим идолам за помощью, он упал замертво.

Друзья познаются в беде

Два месяца той, которая кормила голодных, не давали даже хлеба. Это испытание Бог попустил, чтобы утешившую не один десяток мучеников утешили друзья.

По ночам к Анастасии приходила ее подруга, святая мученица Феодотия, казненная на ее глазах, и укрепляла святую чудесным образом. И Анастасия пережила двухмесячный голод.

Тогда Анастасию вместе с другими осужденными попытались утопить на корабле, которому пробили дно, когда он был на большом расстоянии от берега. Как только судно начало утопать, узникам опять явилась святая Феодотия и помогла добраться кораблю до пристани. 120 чудом выживших осужденных поверили в Бога христиан и тут же, на спасенном корабле, были крещены Анастасией.

Все новокрещеные вскоре были казнены, и приняли смерть как мученики. Великомученицу Анастасию привязали к четырем столбам и разожгли под ней огонь: но пламя не коснулось ее тела, а дух вознесся к Богу. Великомученицу похоронила христианка Аполлинария, а позже построила храм над местом ее погребения.

Святой великомученице Анастасии христиане молятся в самых разных тяжелых обстоятельствах, внешних или внутренних, с просьбой о терпении и понимании смысла переносимых страданий, об утешении и избавлении от них.

Молитва великомученице Анастасии Узорешительнице
О, многострада́льная и прему́драя великому́ченице Христо́ва Анастаси́е! Ты́ душе́ю на Небеси́ у Престо́ла Госпо́дня предстои́ши, на земли́ же да́нною тебе́ благода́тию разли́чная соверша́еши исцеле́ния; при́зри у́бо ми́лостивно на предстоя́щия лю́ди и моля́щияся пред ико́ною твое́ю, прося́щия твоея́ по́мощи, простри́ ко Го́споду святы́я моли́твы о на́с и испроси́ на́м оставле́ние согреше́ний на́ших, по́мощи в труда́х милосе́рдых, укрепле́ния ду́ха в служе́нии, кро́тости, смире́ния и послуша́ния, неду́жным исцеле́ние, скорбя́щим и во у́зах су́щим ско́рую по́мощь и заступле́ние, умоли́ Го́спода, да пода́ст все́м на́м христиа́нскую кончи́ну и до́брый отве́т на Стра́шнем Суди́щи Свое́м, да сподо́бимся и мы́ ку́пно с тобо́ю сла́вити Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха. Ами́нь

(49)

Краткое житие преподобного Никифора Прокаженного

Преподобный Никифор (в миру Николай Джанакакис) родился в селении Сирикари на острове Крит в 1890 году в благочестивой семье. Первые симптомы мучительной и неизлечимой в то время болезни, которая сопровождала святого до самой смерти, проявились у Николая еще в раннем детстве. В 16-летнем возрасте он переехал в Александрию, где провел несколько лет. Когда же проказа стала все больше распространяться по телу, Николай, по рекомендации одного из архиереев Александрийского Патриархата, в 1914 году отправился на остров Хиос и поступил в местный лепрозорий. Вскоре состоялся и его монашеский постриг с именем Никифор. Здесь он прожил 43 года.

В 1957 году практически слепой и прикованный к постели старец был переведен в противолепрозную станцию святой Варвары в Афинах. Святой преставился ко Господу 4 января 1964 года в возрасте 74 лет. Еще при жизни преподобный, переносивший свои страдания с крайним смирением и в непрестанной молитве, стяжал множество благодатных дарований, одним из которых был дар утешения скорбящих.

Полное житие преподобного Никифора Прокаженного

Будущий преподобный (в миру Николай Дзанакакис) родился в крестьянской семье в селе Сирикари в западной части Крита. В 13 лет родители отдали его на обучение цирюльнику, жившему в городе Ханья. Тогда у него обнаружились первые признаки проказы.

В то время критяне ссылали прокаженных на полуостров Спиналонга, поэтому, когда в 16 лет его болезнь стала заметной, Николай уехал в Александрию, где продолжал работать цирюльником. Когда проказа стала распространяться на лицо и руки, один иерей посоветовал Николаю отправиться на остров Хиос, где был лепрозорий, устроенный прп. Анфимом (Вайяносом). Николай прибыл на Хиос в 1914 года в возрасте 24 лет. Там для Николая открылось поле деятельности для совершенствования добродетелей. Прп. Анфим постриг его в иноки с именем Никифор. Он выполнял работы в садах и огородах и был первым певчим в храме. Впоследствии из-за болезни Никифор потерял зрение.

За безграничное терпение и любовь к ближним Господь наделил Никифора даром пророчества и утешения страждущих. Когда 4 января 1964 года он скончался, от его мощей исходило благоухание. Многочисленные чудеса, происходившие по молитве святого, были записаны учеником преподобного, отцом Евмением.

(317)

Если я украшаю мою ёлку гирляндами, шариками и лампочками, но не чувствую смысла в приходе Христа в мир, то я не больше чем декоратор.

Если я работаю с утра до вечерана кухне, готовя килограммы тортов, оливье и куриц, приглашаю гостей за идеально накрытый стол, но при этом в моём сердце нет радости о Рождении Богомладенца, то я не больше, чем повар.

Если я работаю в благотворительных организациях, пою песни с детьми из Воскресной школы, а все свои сбережения раздам нищим на паперти, но при этом не имею любви к своей семье — то всё это бессмысленно.

Если я посылаю поздравительные открытки друзьям, пою в церковном хоре, Причащаюсь по Воскресным дням и соблюдаю Пост, но не отдал своё сердце Христу — я не христианин, а лишь дырявое ведро на обочине жизни.

Всё очень просто:

Любовь ко Христу прерывает работу на кухне для того, чтобы обнять ребёнка.

Любовь оставляет украшение квартиры, чтобы поцеловать жену.

Любовь не теряет дружелюбия, несмотря на стресс и нехватку времени.

Любовь не завидует чужому красивому дому и цвету подобранных салфеток.

Любовь не кричит на детей, потому что они мешаются под ногами, наоборот, она благодарна, за то что они есть и могут мешаться взрослым!

Подарки забудутся и истреплются, торты и оливье будут съедены, рождественская ёлка высохнет.
А что же ЛЮБОВЬ?….
До праздника Рождества ХРИСТОВА еще есть время!!!
С Новолетием!

(137)

Иулиания Никомидийская, дева Святая мученица Иулиания, дочь знатного язычника Африкана, родилась в г. Никомидии. В девятилетнем возрасте была обручена с неким Елевсием. Обладая глубоким разумом и склонной к добру душой, святая Иулиания поняла призрачность и обман языческой веры. Она тайно приняла Святое Крещение. Когда приблизилось время свадьбы, Иулиания решительно отказалась от замужества. Отец стал уговаривать ее не нарушать давнюю помолвку, но, не добившись желаемого, стал жестоко ее избивать. Затем Африкан отдал дочь на суд епарху города, которым был Елевсий, бывший жених Иулиании. Елевсий горячо просил Иулианию выйти за него замуж, обещая не принуждать ее к перемене веры.

Святая Иулиания отказалась и предпочла принять мучения. Святую долго и жестоко истязали, но она после каждой пытки получала от Бога исцеление и новые силы. Истязания совершались при большом числе людей, из которых 500 мужей и 130 жен, видя непреклонность и мужество святой девы, чудесные исцеления ее от ран, исповедали Христа. Они были обезглавлены, крестившись собственной кровью. Убедившись, наконец, в полной безуспешности попыток отвратить святую деву от ее Небесного Жениха, Елевсий приговорил Иулианию к смерти. Исповедница приняла приговор с радостью и прославила Господа, сподобившего ее принять мученический венец. Казнь святой мученицы Иулиании совершилась в 304 году.

(198)

Иулиания была женой Вяземского князя Симеона Мстиславича. После завоевания Смоленска Литвой они разделяли изгнание из родной земли вместе со Смоленским князем Юрием Святославичем. Великий князь Василий Московский дал им в удел город Торжок. Здесь князь Юрий прельстился красотой Иулиании и любыми путями пытался склонить ее к прелюбодеянию, но все усилия его были тщетны. Тогда во время пира Юрий убил мужа Иулиании, надеясь после этого насильно овладеть ею. Иулиания, защищаясь от насильника, ударила его ножом. Разъяренный Юрий гнался за ней с мечом, отрубил ей руки и ноги, а тело велел бросить в реку Тверцу. После этого, как пишет летописец «…бысть ему грех и студ велик и с того бежа к Орде, не терпя горького своего безчестия». Произошло это в 1406 г.

Мучимый совестью от совершенного злодейства, Юрий нигде не мог найти покоя и в конце концов пришел в Веневский Успенский монастырь, где и провел остаток жизни в покаянии и слезах. Раскаявшийся убийца скончался в 1408 г. и стал местночтимым святым.

Весной 1407 г. больной крестьянин увидел, что по реке Тверце плывет против течения тело убиенной княгини, и услышал голос, повелевший собрать духовенство и совершить погребение тела у южных дверей Спасо-Преображенского собора города Торжка. В тот же момент больной исцелился от болезни. Воля святой мученицы была исполнена, и во время погребения многие больные чудесно исцелились. С тех пор ко гробу княгини постоянно приходили люди с верой в благодатную помощь святой.

В 1598 г. один диакон после сорокадневной молитвы и поста решил тайно открыть ее могилу. Но из гробницы вырвался огонь и ожег его лицо, так что долгое время провел он в тяжелой болезни. Голос сказал ему при этом: «Не следует видеть тело мое, пока не будет на то воли Божией!» Через два месяца диакон получил исцеление от ожога после молитв у гробницы мученицы. Святая Иулиания наказывает согрешившего, но и исцеляет от болезни после раскаяния.

В 1815 г. разбирали старый Преображенский собор, и стала видна часть гробницы. Больные, касавшиеся ее, получали исцеления. 2 июня 1819 г. в соборе был устроен придел в честь святой княгини. Драгоценная рака с мощами ее пребывала в новом Преображенском соборе. В 1918 г. собор закрыли. До 1930 г. мощи покоились в храме Архангела Михаила. С тех пор судьба их неизвестна.

Пречистая Матерь Господа даровала святым женам Руси благодать и силу в исполнении закона материнства во всей его красоте, любви и самоотверженности. Такое материнство возможно на земле лишь при хранении святыни брака – образа единства супругов в любви. К восстановлению этого единства и была призвана Святая Русь. Недаром одной из главных черт древнерусской женской праведности было хранение целомудрия христианского брака как великого Таинства Церкви. Не девственница, а целомудренная жена воспета православной Русью. Благоверные княгини – прежде всего верные жены и помощницы мужу в его трудах.

Хранение святыни брака – один из величайших подвигов человека, и темные силы любыми средствами пытаются разрушить всякий брак, в котором супруги приближаются к восстановлению единства, явленного в жизни святых Петра и Февронии Муромских.

Святая Иулиания – хранительница и защитница целомудрия. Но целомудрие – один из трех обетов, которые дают при монашеском постриге (два других – послушание и нестяжание). Поэтому она является помощницей всем, кто проводит монашескую жизнь в миру.

(94)

Краткое житие святителя Петра, митрополита Московского и всея Руси

Святой митрополит Петр родился на Волыни от благочестивых родителей. Двенадцати лет поступил в монастырь. Достигнув священства, он по благословению своего наставника удалился из монастыря и основал обитель в уединенном месте на берегу реки Рати. Здесь он так прославился подвигами благочестия, что сделался известным всей Волыни. В 1308 году патриарх Константинопольский Афанасий возвел св. Петра на Русскую митрополию. Много трудностей испытал первосвятитель в годы управления. В страдавшей под татарским игом Русской Земле утверждал истинную веру, призывал враждовавших князей к миролюбию и единству.

В 1325 году свт. Петр по просьбе Иоанна Калиты перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву, что имело важное значение для всей Русской Земли. Свт. Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.

Святитель Петр, митрополит Московский, скончался 21 декабря 1326 года. (Сведения о нем помещены 21 декабря.) Первое перенесение его мощей было 1 июля 1472 года, тогда же установлено празднование. Второе перенесение мощей святителя Петра было после освящения вновь построенного Успенского собора, 24 августа 1479 года, а празднование 1 июля было отменено. Известно также празднование проявления мощей святителя Петра (4 августа) по случаю явления супруге Иоанна Грозного (1533–1584) царице Анастасии (1547–1560). Святитель Петр явился царице Анастасии и не разрешил никому раскрывать свой гроб. Он повелел запечатать гроб печатью и установить праздник.

От святителя Петра сохранилось три послания. Первое – к священникам с увещанием достойно проходить пастырское служение, усердно пасти духовных чад. Оно заканчивается изложением церковного законоположения о вдовых священниках: с целью ограждения их от нарекания и соблазнов им предлагалось поселяться в монастырях, а дети должны были определяться на воспитание и обучение в монастырские школы. Во втором послании святитель призывает священников быть истинными пастырями, а не наемниками, заботиться об украшении себя христианскими и пастырскими добродетелями. В третьем послании святитель Петр снова дает наставления священникам об их пастырских обязанностях, а мирян увещает исполнять заповеди Христовы.

Выдающаяся церковно-государственная деятельность святителя Петра уже современникам давала основание сравнивать его со святителями Василием Великим, Григорием Богословом и Иоанном Златоустом. Главный подвиг святителя Петра – борьба за единство Русского государства и благословение Москвы как собирательницы Русской земли[1].

Полное житие святителя Петра, митрополита Московского и всея Руси

Святитель Петр, митрополит Московский, родился на Волыни от благочестивых родителей Феодора и Евпраксии. Еще до рождения сына в сонном видении Господь открыл Евпраксии благодатную предызбранность ее сына. В 12 лет юный Петр поступил в монастырь. К тому времени он успешно изучил книжные науки и с особой ревностью стал исполнять монастырские послушания. Много времени уделял будущий святитель внимательному изучению Священного Писания и обучился иконописанию. Иконы, написанные иноком Петром, раздавались братии и посещавшим монастырь христианам. За добродетельную подвижническую жизнь игумен обители рукоположил инока Петра в сан иеромонаха. После многолетних подвигов в монастыре иеромонах Петр, испросив благословение игумена, оставил обитель в поисках уединенного места. На реке Ратс он поставил келлию и стал подвизаться в безмолвии. Впоследствии на месте подвигов образовался монастырь, названный Новодворским. Для приходивших иноков был выстроен храм во Имя Спаса. Избранный игуменом, святой Петр кротко наставлял духовных чад, никогда не гневался на провинившегося инока, словом и примером поучал братию. О добродетельном игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко в монастырь приходил Галицкий князь Юрий Львович, чтобы услышать духовные наставления святого подвижника.

Однажды обитель посетил Владимирский митрополит Максим, обходивший Русскую землю со словом поучения и назидания. Принимая святительское благословение, игумен Петр принес в дар написанный им образ Успения Пресвятой Богородицы, перед которым святитель Максим до конца своей жизни молился о спасении вверенной ему Богом Русской земли.

Когда митрополит Максим скончался, Владимирская кафедра некоторое время оставалась незанятой. Великий князь Владимирский, а им был в это время святой Михаил Тверской (память 22 ноября), направил к патриарху Константинопольскому своего сподвижника и единомышленника игумена Геронтия с просьбой о поставлении его на Русскую митрополию.

По совету Галицкого князя Юрия игумен Петр также отправился к Константинопольскому патриарху для принятия святительской кафедры. Бог избрал для окормления Русской Церкви святого Петра. Плывшему Черным морем Геронтию ночью во время бури явилась Божия Матерь и сказала: «Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии». Слова Божией Матери в точности исполнились: патриарх Константинопольский Афанасий (1289–1293) с собором возвел на Русскую митрополию святителя Петра, передав ему святительские облачения, жезл и икону, привезенные Геронтием. По возвращении в Россию в 1308 году митрополит Петр в течение года пребывал в Киеве, а затем переехал во Владимир.

Много трудностей испытал первосвятитель в первые годы управления Русской митрополией. В страдавшей под татарским игом Русской земле не было твердого порядка, и святителю Петру приходилось часто менять места своего пребывания. В этот период особенно важны были труды и заботы святителя об утверждении в государстве истинной веры и нравственности. Во время постоянных объездов епархий он неустанно поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. Враждовавших князей он призывал к миролюбию и единству.

В 1312 году святитель совершил поездку в Орду, где получил от хана Узбека грамоту, охранявшую права русского духовенства.

В 1325 году святитель Петр по просьбе великого князя Иоанна Даниловича Калиты (1328–1340) перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Святитель Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.

По его благословению в Московском Кремле в августе 1326 года был заложен собор в честь Успения Пресвятой Богородицы. Это было глубоко знаменательное благословение великого Первосвятителя Русской земли. 21 декабря 1326 года святитель Петр отошел к Богу. Святое тело первосвятителя было погребено в Успенском соборе в каменном гробу, который он сам приготовил. Множество чудес совершилось по молитвам угодника Божия. Многие исцеления совершались тайно, что свидетельствует о глубоком смирении святителя даже после смерти. Глубокое почитание первосвятителя Русской Церкви со дня его преставления утверждалось и распространялось по всей Русской земле. Через 13 лет, в 1339 году, при святителе Феогносте, он был причтен к лику святых. У гроба святителя князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иоанне III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались русские первосвятители.

О нем постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное начинание не обходилось без молитвы у гроба святителя Петра. В 1472 и 1479 годах совершалось перенесение мощей святителя Петра. В память этих событий установлены празднования 5 октября и 24 августа.

Празднование в один день в честь всероссийских святителей Петра, Алексия и Ионы установлено патриархом Иовом 5 октября 1596 года. Святитель Филипп причислен к ним в 1875 году по ходатайству святителя Иннокентия, митрополита Московского (память 31 марта и 23 сентября), а святитель Ермоген – в 1913 году.

Празднуя память святителей в один день, Церковь воздает каждому из них равную честь как небесным покровителям города Москвы и молитвенникам за наше Отечество.

(223)

Краткое житие блаженного Прокопия Вятского

Блаженный Прокопий, Христа ради юродивый, Вятский, сын благочестивых крестьян. Когда Прокопию исполнилось 20 лет, его хотели женить, но он тайно ушел в город Хлынов и принял на себя подвиг юродства. Христа ради терпел голод, холод, насмешки, злобу. Господь прославил его даром прозорливости. Скончался блаженный Прокопий 49-ти лет от роду в 1627 году.

Полное житие блаженного Прокопия Вятского

В шести верстах от Хлынова, в деревне Корякинской, жил крестьянин Максим Плушков. Он и жена его Ирина были люди благочестивые и богобоязненные, почтительные к духовному сану, милостивые к бедным. Не имея детей, Максим и Ирина усердно просили их у Господа, и Он услышал их молитвы: в 1578 году у них родился сын, которому во Святом Крещении нарекли имя Прокопий. С раннего возраста Прокопий отличался благочестием и усердно помогал своим родителям в их сельских работах. Когда отроку было 12 лет от роду, отец послал его один раз в поле на работу. Вдруг поднялась страшная буря. От грома и страшной молнии Прокопий упал с лошади на землю и лежал как мертвый. Увидели его бесчувственного соседи и известили родителей. Максим и Ирина сильно скорбели о своем единственном сыне. Когда с плачем принесли они его к себе в дом, сюда собрались родные и соседи. Родители Прокопия стали молиться Господу, призывая на помощь Пресвятую Богородицу и святого Николая угодника. В то время Прокопий как бы пробудился от сна, опомнился. Он вернулся к жизни, но с того времени находился в исступлении, раздирал на себе одежду и бросал ее на землю, ходил нагим. Тогда родители привезли больного отрока в Вятскую обитель Успения Пресвятой Богоматери. В то время архимандритом монастыря был его основатель прп. Трифон (память 8/21 октября). Родители усердно молились Господу и Пречистой Его Матери за своего сына, призывали на помощь святителя Николая и прп. Сергия Радонежского. Припав к ногам преподобного Трифона, они просили его помолиться об исцелении и вразумлении Прокопия. Отслужив молебен, прп. Трифон окропил больного святой водой, и он стал здоровым. С радостью возвратились его родители в свой дом, прославляя Господа и Его угодника преподобного Трифона.

После исцеления Прокопий жил, как и до болезни, со своими родителями и во всем повиновался им.

Через некоторое время, получив от своих родителей благословение, Прокопий отправился в город Слободский. Здесь он поселился у священника Илариона, который служил при церкви святой великомученицы Екатерины, и жил у него три года, служа ему и послушно исполняя все его повеления. Когда блаженному Прокопию исполнилось 20 лет, родители стали думать о браке своего сына, но он не чувствовал никакой склонности к семейной жизни. Тайно от родителей святой удалился в Хлынов и воспринял на себя подвиг юродства Христа ради: он раздирал на себе одежды и бросал их на землю, ходил наг и бос. В своих подвигах он подражал святым Божиим: Андрею юродивому († ок. 936; память 2/15 октября), Прокопию Устюжскому († конец XIV или начало XV в.; память 8/21 июля) и Василию Блаженному Московскому († 1552; память 2/15 августа). От всего сердца возлюбив Господа, он отверг все земное стяжание и всякую славу земную. Каждый день обходил он городские церкви, тайно молился пред ними, ходил по улицам и городскому торгу. Блаженный наложил на себя подвиг молчания, и почти никто не слышал от него слова. Многие, считая его безумным, смеялись над ним, другие неразумные люди и уличные дети часто наносили ему побои. Ни слова не отвечал святой на издевательства и насмешки неразумных, с благодарением терпел побои, как будто они давались не его, а чужому телу. Никому из обидчиков своих он не мстил и молился Господу Богу о прощении им этого греха. Терпеливо переносил святой Порокопий и зимний холод, и летний зной, отдавал плоть свою на съедение комарам и мошкам. Так подвизался он днем, а ночью со слезами покаяния непрестанно молился. Терпел голод и жажду. Никто не знал о молитвенных подвигах, великом смирении и незлобии блаженного Прокопия. Святой не имел постоянного пристанища и ночевал там, где заставала его ночь: на церковной паперти, на улице, в грязи или на куче навоза. У него не было ни рогожи, ни изголовья, ни одежды для покрова. Одром его была земля, а покровом – небо, как выражается жизнеописатель блаженного.

За такие подвиги Господь сподобил Своего угодника дара прозорливости. Святой Прокопий начал ходить по болящим города Хлынова.

Если он видел, что больной должен выздороветь, то своими руками приподнимал с одра, радовался и веселился о нем. Если же провидел он, что больной выздороветь не может, то начинал плакать над ним, целовать его, складывал свои руки на груди и знаками указывал готовиться к погребению. Не один раз блаженный Прокопий предсказывал об угрожавшем городу пожаре. Задолго до этого он поднимался на колокольни, звонил в колокола, как бы в набат. Когда он хотел оповестить, что в город придут указы с требованием денежных сборов, то за много времени ходил по торгу, расстанавливал в ряд молодые деревца и, проходя, ударял их деревом же, изображая этим людей на правеже (взыскание долга с неисправных плательщиков посредством ударов палками по голеням, которое производилось на площади).

Вятский воевода князь Александр Ростовский и жена его Наталия были почитателями блаженного. Видя, что предсказания его исполняются, князь часто призывал подвижника к себе в дом; княгиня своими руками обмывала тело святого и одевала его в новые сорочки, брала его с собою в церковь. Блаженный, повинуясь им, некоторое время носил сорочки княгини, но вскоре опять их раздирал, бросал на землю и попирал ногами. И снова ходил нагой, как и раньше. Видя, что тело его обмыто от грязи, блаженный Прокопий ложился на землю, ходил по черным баням, по поварням и корчемницам города до тех пор, пока тело его становилось черным, как было прежде. Богобоязненные люди также нередко снабжали его одеждой, надевали обувь, но он то раздавал их нищим, то раздирал и бросал.

Чаще всего он приходил к церкви Вознесения Христова и молился здесь. Священник той церкви Иоанн Колачников был духовником Прокопия. Святой часто приходил к своему духовному отцу на исповедь. Тогда блаженный разрешал себя от молчания и беседовал с духовником, как все люди, а не как юродивый. Каждый воскресный день он приобщался Святых Христовых Таин. И с клятвой заповедал блаженный своему духовному отцу никому не сказывать о том, что он говорит с ним, как и все другие люди, чтобы никто не знал о его добровольном подвиге Христа ради до тех пор, пока Господь не переселит его из сей жизни.

Провидя будущее, святой Прокопий предсказывал его без слов, но наглядным образом. В то время в вятской темнице заключен был опальный московский боярин Михаил Татищев. Блаженный Прокопий приходил к нему и приносил то хлеба, то воды. Боярин с радостью принимал приносимое и благодарил Господа за посещения святого. При этих посещениях блаженный тащил узника через окно или бил по замку тюрьмы, стучал в ее двери. Всем этим он давал знать о скором освобождении опального боярина. И пророчество вскоре сбылось. Пришел из Москвы царский указ: Татищев был прощен и снова возвращен в Москву.

Раз пришел блаженный в приказную избу. Воевода князь Григорий Жемчужников сидел тогда на своем месте. Святой Прокопий снял с его головы шапку и одел на себя. Тогда воевода уступил ему и свое место. Блаженный сел на месте его как судья. Потом взял князя за руку, вывел из приказной избы и привел к тюрьме, затворил его в ней и ушел. Через несколько дней по повелению царя воевода был посажен в тюрьму на неделю за какой-то проступок.

Пришел однажды святой Прокопий к своему духовному отцу священнику Иоанну. В это время у священника обедали, и кроме домашних был здесь сын его Иоанн, тоже священник. Посадили за стол и святого Прокопия. По окончании обеда блаженный взял нож и начал им махать над головой сына и подносить к его груди. Все были в ужасе, боялись, что он заколет священника, но, бросив нож на землю, святой обнял молодого священника и начал горько плакать над ним, как над умершим. Затем ушел. Через год сбылось пророчество подвижника: родственники закололи ножом до смерти того священника.

Однажды блаженный Прокопий пришел в город Слободской. Священник церкви во имя Иоанна Предтечи Иоанн Юмин вместе со своим маленьким сыном звонил к вечерне. Блаженный подошел к мальчику и взял его на руки, но тот с испуга заплакал. Отпустив его, Прокопий лег на землю, вытянул ноги, а руки сложил на груди. И вскоре после того мальчик помер. Жена этого священника Анисия сильно страдала от зубной боли. Священник, встретив блаженного в своей церкви, просил его: «Помолись, раб Божий, Господу, чтобы Он подал исцеление моей жене, страждущей от зубной боли». Блаженный вырвал свой зуб, подал ему и ясно сказал: «Возьми». И болезнь у жены священника прекратилась, когда она взяла тот зуб в свой рот.

В той же Предтеченской церкви было такое происшествие. Один юноша, по имени Корнилий Корсаков, пел за литургией. Святой Прокопий, подойдя к клиросу, встал рядом с ним, потом взял Корнилия за руку, повел его к царским дверям и толкнул в алтарь. Через шесть лет Корнилий принял на себя сан священника, а после, когда овдовел, был игуменом Киприаном.

Так подвизался блаженный 30 лет. Господу было благоугодно открыть блаженному о предстоящей кончине. Подвижник находился тогда в Хлынове; он стоял в одной церкви за утреней, потом перешел в женский монастырь и был здесь до конца богослужения. Из монастыря он вышел на Пятницкий мост и молился. Перейдя его, он сел и отер свое тело снегом. Потом пришел под городскую башню, называемую Вышкой, обратился лицом на восток, снова усердно молился Богу и с миром предал Господу свою душу. Руки блаженного были молитвенно простерты.

(189)

Служба первого дня предпразднства Рождества Христова (2 января), длящегося 5 дней, обычно начинается такими словами:

«Предпразднуем, людие, Христово Рождество и, вознесше ум к Вифлеему, вознесемся мыслию: и усмотрим Деву душевными очами, идущую родити в вертепе всех Господа и Бога нашего».

А в конце богослужения звучит проникновенная стихира, имеющая свой особенный, приуроченный только к ее собственному тексту, напев, который, впрочем, далеко не во всех храмах исполняется:

«Ангельския предыдите силы; иже в Вифлееме, уготовайте ясли. Слово бо раждается, мудрость происходит; приемлет целование Церковь на радость Богородицы. Людие, рцем: благословен Пришедый, Боже наш, слава Тебе!»

По-русски можно было бы перевести так:

Ангельские предшествуйте, силы;

Те, кто в Вифлееме, ясли готовьте!

Ведь Слово рождается, мудрость приходит.

Прими целование, Церковь,

На радость Богородицы. Люди, воскликнем:

«Благословен Пришедший нас ради,

Боже наш, слава Тебе!»

Все четыре дня со 2 по 5 января, кроме сочельника, звучит ключевое песнопение, тропарь предпразднства:

«Готовися Вифлееме, отверзися всем, Едеме. Красуйся, Евфрафо, яко древо живота в вертепе процвете от Девы. Рай бо Оноя чрево явися мысленный, в немже божественный сад. От негоже ядше, живи будем, не якоже Адам умрем. Христос раждается, прежде падший возставити образ».

Уточненный русский перевод:

«Готовься, Вифлеем, – открыт всем Едем! Готов будь, Евфрафа, ибо древо жизни в пещере процвело от Девы. Чрево же Ее явилось мысленным раем, в котором – отрасль божественная. От неё вкушая, будем живы и не умрем, как умер Адам. Христос рождается, прежде падший Восставивший образ!».

Основная мысль всех богослужений этих дней предпразднства – о снисхождении Бога к людям. Причем говорится не только о неизреченной тайне этого снисхождения, но проводится мысль, что Сын Божий, став сыном Человеческим, с первых дней Своей земной жизни вступает в борьбу с «князем мира сего», пытающегося противостать делу спасения людей и уничтожить его еще в зародыше. Совсем скоро по рождении Христовом будут первые невинные страдальцы, мученики за Христа – Вифлеемские младенцы, от двух лет и ниже… (Мф. 2, 16). В канонах Малого повечерия этих дней, если оно служится в дополнение к вседневной вечерне и утрене, раскрывается как раз этот образ неистового в своей злобе Ирода и его иудейских советников. Причем составлены они по образцу канонов Великой среды и Великого четверга Страстной седмицы, так что образ Ирода и его окружения занимают здесь место, какое имеет Иуда с его «соборищем иудейским» в песнопениях Страстной. Вплоть до повечерия последнего дня, сочельника, когда поются измененные ирмосы Великой Субботы: «Волною морскою скрывшаго древле, гонителя мучителя, в яслех сокрываемаго убити ищет Ирод, но мы с волхвы поим: Господеви воспоим, славно бо прославися». В дни предпразднства, опять-таки по аналогии со Страстной седмицей, усиливается пост, достигая наибольшей строгости в последний день навечерия Рождества Христова или сочельника. Вкушение пищи по уставу полагается один раз в день, после вечерни с Литургией, когда в храме уже будут пропеты тропарь и кондак празднику. На трапезе полагается «сочиво обварено, или кутия с медом». Отсюда происходит и само название дня – «сочевник», или, искаженное в просторечии, «сочельник». Кутия обычно вкушается в честь либо памяти мучеников (как коливо в память вмч. Феодора Тирона в пятницу первой седмицы Великого поста), либо при поминовении усопших. Таким образом, в сочельник совмещается и то, и другое: в новорожденном Младенце предузнается и Агнец Божий, берущий грехи мира и ведомый на заклание, и трехдневный мертвец, которому волхвы в числе прочих даров принесли и смирну… В последний день предпразднства нарастает внимание к конкретным обстоятельствам Рождества Христова и участникам этого события, и, в отличие от тропаря «Готовися, Вифлееме…», раскрывающего таинственный, богословский смысл ожидаемого празднования, тропарь сочельника звучит так:

«Написовашеся иногда со старцем Иосифом яко от Семене Давидова, в Вифлееме Мариам, чревоносящи безсеменное рождение: наста же время Рождества, и место ни единоже бе обиталищу: но якоже красная палата, вертеп Царице показашеся. Христос раждается, прежде падший воскресити образ».

Русский перевод: «Однажды отметилась в переписи со старцем Иосифом, как происходящая от семени Давида, в Вифлееме Мария, имеющая во чреве бессеменно зачатый плод. Настало же время рождения, и не было нигде им места для пристанища, но как красная палата, явилась Царице пещера. Христос рождается, дабы воскресить прежде падший образ (Адамов)»

(76)

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО – ЭТО НАДЕЖДА,
исполнение Божьего обещания нашего спасения. Человечество, как и две тысячи лет назад, нуждается в искуплении, спасении и освобождении. Какими бы ни были великие достижения мира, оно все равно страдает; у него нет ни мира, ни покоя. Оно ищет счастья, но его не находит. И грех возрастает, и скорбь, и вражда, и ненависть.

Но светает во мраке греховном. Восходит Заря освобождения от рабства греху, проклятию и смерти.

Когда мы думаем о Рождестве Христовом, перед глазами встает образ: темная ночь, Вифлеем, пещера со Святым Семейством и яркая звезда, освещающая путь к Богомладенцу.

(42)

Современники святого праведного Иоанна Кронштадтского яростно спорили о нем.

В народе его любили и почитали, а либеральная интеллигенция считала его черносотенцем и реакционером, символом мрачного самодержавия. Консерваторы его уважали, но не всегда понимали.

Спустя сто лет, когда отец Иоанн был прославлен нашей Церковью, эти споры возобновились и «расклад сил» оказался почти таким же, что и в начале XX века. Почему для нас сейчас так актуален святой праведный Иоанн? Чему можно у него научиться?

Об этом мы беседуем со священником Филиппом Ильяшенко, заместителем декана исторического факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета.

Секрет его популярности

— Отец Филипп, почему отец Иоанн Кронштадтский пользовался такой огромной популярностью у простого народа? Все дело в чудесах, исцелениях, или на то есть и другие причины?

— Этим вопросом задавалось — и не находило ответа! — все образованное русское общество на рубеже XIX-XX веков. Мне кажется, что главная причина — не сами по себе чудеса, не сами по себе исцеления, а то, что за ними стояло, что делало их возможными. А именно то, что он сам называл «жизнь во Христе». То есть дар любви, той божественной любви, которую он получал в ежедневном причащении святых Христовых Тайн, в ежедневном служении Литургии, и которая выражалась в его готовности каждую минуту своей жизни, каждой копейкой своего достояния послужить ближнему. И эту любовь не мог не чувствовать народ, и поэтому шел к нему.

Но такая любовь встречается нечасто. Не только в ту эпоху, но и вообще во все времена имеет место дефицит святости. Может быть, только в первые века христианства святость была нормой жизни, затем христиан становится все больше, а святости — все меньше. Неудивительно, что на общем теплохладном, обмирщенном фоне такие подвижники, как святой праведный Иоанн, привлекают к себе множество людей. А уж тем более на переломе XIX-XX веков, когда Россия стремительно развивается, идет бурный процесс модернизации, когда приходит время банков, заводов и фабрик, быстрых капиталов.

Это просто не время святости. Плюс к тому незавидное положение Церкви в синодальный период — когда она практически всеми воспринималась как один из институтов государственной власти, священники воспринимались как государственные чиновники. И в такой ситуации отец Иоанн, явивший в своем служении настоящуюцерковную жизнь, конечно, был явлением исключительным.

Конечно, нельзя сказать, что он на всю Россию был один-единственный светоч. Мы можем вспомнить московских священников — отца Алексия Мечёва, который в каком-то смысле является продолжателем дела отца Иоанна, отца Валентина Амфитеатрова, о котором отец Иоанн говорил своим московским почитателям: что вы едете ко мне, у вас же в Москве есть отец Валентин!

Тем не менее масштаб известности у других достойных пастырей был все-таки меньшим, чем у отца Иоанна Кронштадтского, да и не так уж много их было в пересчете на всю тогдашнюю Россию. И дело не в том, что большинство священников были плохи — нет, в массе своей это были добросовестные люди, честно исполнявшие свое служение… но народ стремился к большему — к святости, и чувствовал ее в отце Иоанне задолго до официального церковного его прославления.

— А что же образованное общество? Откуда оно черпало представления об отце Иоанне?

— По большей части из прессы. Все началось с публикации в 1883 году в столичной газете «Новое время» так называемого «Благодарственного заявления», в котором около двадцати человек написали, что были неизлечимо больны, ходили по всевозможным врачам, использовали все средства медицины — и безрезультатно, а вот пришли к отцу Иоанну, который призвал их в участию в Таинствах Церкви, к частому причащению (вспомним, кстати, что тогда нормой считалось причащаться раз в год), и они исцелились. Причем каждый подписавшийся указал, чем именно он болел, и как все происходило. Потом в разных изданиях были и другие публикации.

Но не только в прессе дело. Вообще, есть миф, будто к отцу Иоанну со всей страны стекались одни лишь неграмотные крестьяне. Это, конечно, вовсе не так. Современники отца Иоанна в своих письмах и воспоминаниях свидетельствуют, что к нему потоком шли совершенно разные люди, всех сословий, бедные и богатые, простые и образованные. И крестьяне, и рабочие, и купцы, и учителя, и инженеры, и чиновники. Я уж не говорю о том, что многие образованные люди принимали отца Иоанна у себя дома.

Есть, кстати, забавное воспоминание одного семинариста, плывшего пароходом в Кронштадт, который слышал, как три интеллигентные дамы спорили, чем объясняется необыкновенная сила этого батюшки: «спиритизмом, гипнотизмом или животным магнетизмом»

Но все-таки бóльшая часть образованного общества не принимала отца Иоанна — не принимала жестко, категорично. Причина тут, на мой взгляд, заключается не столько в самом отце Иоанне, сколько в умонастроениях той части русского общества рубежа XIX-XX веков, которую тогда стали называть «интеллигенцией».

Это были люди, которые, с одной стороны, фактически отпали от Церкви, от традиции, а с другой — страстно, напряженно искали истину, искали идеал, жаждали справедливости, счастья для всех… и эту жажду, религиозную по сути своей, пытались удовлетворить идеологией безбожного гуманизма, а наиболее радикальные — идеями революционного переустройства общества.

Естественно, при таком настрое они никак не могли принять отца Иоанна — он противоречил всем их принципам. Они отвергали церковное учение — а он его горячо защищал; они отвергали монархию — а он был убежденным монархистом; они превозносили светскую культуру — а он ее весьма эмоционально критиковал (особенно театр). Причем все он делал ярко, заметно. Словом, они воспринимали отца Иоанна как конкурента в борьбе за влияние на умы.

Иногда эта ненависть к отцу Иоанну доходила до крайностей. Есть воспоминание современников о том, как отец Иоанн во время Литургии, когда должно было начаться причастие, вышел с Чашей — и, увидев, как некий студент прикуривает от лампады, сделал ему замечание. Студент же ударил отца Иоанна, Чаша частично расплескалась, камни, на которые попали Святые Дары, были потом вынуты и брошены в море, а студента народ едва не растерзал.

Известны и другие случаи, уже не физической, а «творческой» расправы, например, издевательская пьеса В. Протопопова «Черные вороны», основанная на газетных фельетонах, или повесть Н. С. Лескова «Полунощники», где жестоко высмеивалось окружение отца Иоанна с явным намеком на то, что все это шарлатанство. С 1905 года, после либерализации цензуры, в прессе стали появляться карикатуры на отца Иоанна, иногда откровенно непристойные.

Как Вы думаете, может ли его фигура оказаться интересной не только воцерковленным, но и нецерковным людям? Тем, кто еще не определился в духовном отношении? Есть ли в опыте жизни отца Иоанна Кронштадтского что-то такое, что может им помочь?

— Думаю, да. Сама жизнь отца Иоанна показывает, что он — явление вовсе не внутрицерковное, а общенародное, общероссийское. Перефразируя слова тюремного врача, доктора Гааза, отец Иоанн стремился делать добро, вся его жизнь была пронизана этим стремлением. А это стремление — стремление любви, любви жертвенной, деятельной.

Причем отец Иоанн, видя нуждающихся в его помощи, не пускался в рассуждения: а хватит ли у меня сил, а не взваливаю ли я на себя неподъемную ношу, а не лучше ли, чтобы кто-нибудь другой помог, а нужно ли вообще помогать, а будет ли прок от моей помощи — как это частенько делаем мы, оправдывая свою пассивность. Он просто делал что мог, даже в ситуациях, когда, казалось бы, ничего сделать было нельзя: например, снимал с себя одежду или обувь и отдавал нуждающемуся. И — Бог содействовал его любви, и неожиданно появлялись жертвователи, появлялись помощники. А появлялись именно потому, что отец Иоанн отдавал себя всего. Этим, как сейчас бы сказали, «социальным служением» была пронизана вся его жизнь.

Общеизвестный факт, что десятилетиями он спал не более четырех часов в сутки. Его день, благодаря дневнику и воспоминаниям очевидцев, реконструирован едва ли не по минутам. Попробуйте вот так пожить, и не пару дней, не неделю — а десятки лет! Сразу станет понятно, что без веры, без молитвы, без благодати Божией это физически невозможно, быстро случится то «выгорание», скорее та деградация, примеров которой мы в современной жизни видим немало.

И второе, о чем надо сказать — это честность отца Иоанна, честность перед Богом и самим собой. Из его дневника мы видим не благостный хрестоматийный образ угодника Божия, а живого человека, который на своей шкуре знает, что такое грех, что такое страсть, который раздражается, гневается, обижается, соблазняется — но и находит в себе силы на подлинное покаяние, преодолевает все это в себе. Вот это очень полезно почитать тем, кто еще не сделал свой религиозный выбор: смотрите, что такое настоящая духовная жизнь христианина, неприглаженная, не сусальная. Вот как пролегает дорога к святости.

Праведный Иоанн Кронштадтский, моли Бога о нас!

(33)