Сегодня в эту великую и святую ночь мы обращаемся своим духовным взором в глубь веков, в те времена когда  была Земля покрыта мраком и не имела Божественного осияния, а все жили только, в особенности ветхозаветные праведники, Верой в грядущего Спасителя мира. С какой Надеждой и упованием они чаяли этого пришествия. Мы же с вами удостоены чести являться свидетелями Рождества Христова, т.к. каждый год мы празднуем это событие и тем самым свидетельствуем, что Господь вне времени, вне границ и поэтому сердце каждого христианина переживает те давние события, живя в Церкви. И действительно, если мы задумаемся над тем, что без Рождения Христа не было бы и Пасхи, а следовательно не было бы совершено дело нашего спасения, а именно возможности войти в Царство Небесное. Родившись на земле, Спаситель оставил для людей не только благодать прощения грехов, но и силу, благодать, которая преображает каждого человека, который живет в Церкви Христовой, но более этого мы становимся свободными от вечной смерти. Вот, насколько велико это событие, насколько велика та радость, которую возвестили некогда Ангелы пастухам. И действительно как хочется каждому верующему сердцу, каждому из нас в этот день праздника повторять то славословие, которое воспевали Ангелы при пришествии в мир Спасителя:»Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». Эти слова мы часто слышим на Всенощном бдении, но сегодняэти ангельские слова по особенному, торжественно звучат. Мы прославляем сегодня Господа за Его великую любовь, которую Он явил роду человеческому и являет по сей день каждому из нас, и долготерпит наши грехи, ожидая от нас покаяния. Мы прославляем Бога и за Его великую благодать, которая спасает нас погибающих, обновляет нас в своих Таинства, особенно в Таинстве Причащения, восставляет  каждую падшую человеческую душу. Помимо этого словами » на земли мир» Господь заповедует нам истинную христианскую братскую любовь, заповедует взаимное служение и помощь друг другу, и жизни в мире и единомыслии. Но если до сих пор нет на земле мира и согласия, то только потому, что мы не усвоили этот завет Христов и не воплощаем его в своей жизни. Но нужно нам не забывать и о мире духовном, мире в своей душе, который должен быть в каждом православном христианине. И не случайно Христос по Своём Воскресении говорит ученикам «Мир Вам», а Церковь каждое Богослужение через священника благословляет нас этим пожеланием духовного, внутреннего мира. Мир духовный-это мир с Богом, мир со своей совестью, мир с окружающими нас людьми, и даже мир с нашими врагами и недоброжелателями. Такого мира должен искать каждый христианин, который станет великой пользой для его души и спасения. Поэтому сегодня в этот священный праздник будем стараться направлять свою волю, которая иногда хочет делать только себе полезное и для своего угождения, направлять ко благу, к делам любви и заботы не столько о себе, сколько о своём ближнем, т.к. эти дела-это наше богатство, которое, в отличие от материального, уйдёт с нами в вечную жизнь. Пусть наши верующие сердца не перестают славить Бога за все его благодеяния и вообще за все, что есть, что дал и что даёт! Будем стремиться к тому, чтобы мир Божий жил в нас, чтобы благая воля и взаимная любовь друг к другу украшали нашу жизнь. Желаю чтобы истинного счастья, истинного славословия Богу сподобились все мы в этот день Великого праздника! Христос Рождается, славите!

(37)

Вновь и вновь мы слышим эти слова за Рождественским Богослужением. С великим трепетом и благоговением, подготавливали себя и ждали мы этот Светлый Праздник Рождества Христова. Каждый потрудился в меру своих сил, каждый принёс Христу какой-либо труд, либо старание. Но, принесли ли мы ему своё сердце, принесли ли мы ему свой ум, все свои чувства… Может быть мы из-за суеты, повседневных забот, работы, бытовых проблем, а может быть и за внешней подготовки к празднику, как это часто бывает — за уборкой дома, покупками к праздничному столу, даже за благоукрашением в храме — не забыли ли мы Самого главного, не забыли ли мы о Христе?
Поэтому давайте постараемся в эти Святые дни больше и больше стараться пребывать сердцем, умом и всей своей душой с Богом. Будем больше помышлять о небесном, чем о земном. Господь ждёт от каждого из нас, кто бы он ни был, чем бы ни занимался, на любом жизненном пути, ждёт от нас отклик нашего верующего сердца на Его призыв к Прославлению и памятованию о Творце. Все мы с вами люди имеющие одно и тоже тело и многое у нас схожего. У нас есть свои заботы, попечения, свои потребности, нужды. Христианство не осуждает заботливого человека, но более того, благословляет на добрые труды. Но христианству чуждо то, когда мы всю свою жизнь, весь смысл жизни вкладываем в разные заботы и думая только о земном, забываем о вечном. Одного требует от нас Господь, чтобы среди этой суеты и многих попечений мы не забывали о Нем, чтобы сердце наше было со Христом.
Жизнь с Богом, жизнь во Христе — это и покой, это и источник наших сил, как физических, так и духовных, это наше упование и надежда в настоящем и будущем.
Пусть же наши сердца не перестают славить Бога за все, что он нам дал и даёт, за все его благодеяния, которые порой мы просто не замечаем по своей грубости и греховности.
Пусть мир Божий живет в нас и пребывает между нами. Чтобы взаимная, подлинная христианская любовь была примером и привлекала многих других людей к вере и славословию Творца.
Слава Вышних Богу и на земли мир в человецех благоволение!
С Рождеством Христовым!

(34)

Все библейские имена – говорящие имена, которые чаще всего и довались людям в некоем пророческом озарении.
Никакой перевод не способен до конца раскрыть красоту палитры библейских имен и образов. Ибо неодинаковый смысл имеет то, что читается по-еврейски, когда переведено будет на другой язык (Сир. 0, 4).

Внимательно вчитываясь в библейские имена, мы открываем для себя новые горизонты в познании и раскрытии тайн Библии, не лежащих на поверхности букв и слов библейского Откровения. Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин. 6, 63).

К примеру, можно привести два разных имени, которые в русско-славянской традиции, к сожалению, одинаково транслитерируются.

Мафусал, проживший на земле более всех людей (девятьсот шестьдесят девять лет – Быт. 5, 27) – в синодальном переводе это имя транслитерируется, как и имя «каинита» Мафусала (4, 18), сына Мехиаеля, отца Ламеха (Быт. 4, 18). В действительности имя «каинита» Мафусала произносится как Метушаель – «просящий смерти» (проживший неопределенно малое количество лет), а имя «сифита» Мафусала, сына праведного Еноха, – как Матушалах – «отсылающий», «прогоняющий смерть».

«Многие имена являются описательными, например: Лаван (‟Белый”), Дибри (‟Говорливый”, ‟Разговорчивый”), Эдом (‟Красный”, ‟Рыжий”), Доэг (‟Заботливый”), Гевер (‟Мужчина”, ‟Муж”), Хам (‟Горячий”), Гаран (‟Горец”), Хариф (‟Острый”), Хиреш (‟Глухой”), Иври (‟Еврей”), Матри (‟Дождливый”), Кареах (‟Лысый”, ‟Плешивый”), Наара (‟Девушка”, ‟Отроковица”). Нередко людей называли в честь животных: Калев (‟Собака”), Нахаш (‟Змея”), Шафан (‟Заяц”), Хульда (‟Крыса”), Арад (‟Дикий осел”), Ципора (‟Птица”), Двора (‟Пчела”), Хамор (‟Осел”) и т. д.»

И таких примеров множество…

Итак, родословие Иисуса Христа по Евангелию от Матфея:

Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида царя; Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею; Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу; Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию; Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию… (Мф. 1, 2–10).

Обычно, когда читаются родословия Библии, то читающий спешит побыстрее пробежать эти тексты глазами, даже не догадываясь о тех духовных тайнах, которые скрываются в самих этих родословиях.

…Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора; Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос (Мф. 1, 11–16).

По самому родословию Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа возникает три основных вопроса:

Почему, кроме имени Пресвятой Девы Марии, в родословии указаны имена только тех женщин, которые допустили сексуальную нечистоту (или были близки к подобному падению)?
Почему родословная разделена на три части?
Почему сказано: «от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов»; считаем, находим только 13 имен?
По первому вопросу – о присутствии в Родословии Господа Иисуса Христа некоторых грешных женщин, – надо вспомнить, что, как известно, Господь Иисус Христос и пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13), что прямо и следует (в данном случае) из Его собственного Родословия.

Фамарь («пальма») – грех кровосмешения с тестем (ср. Быт. 38, 16);

Рахав («широкая») – блудница из Иерихона (ср. Нав. 2, 1);

Руфь («друг», «подруга») – попытка вступления в добрачные отношения (Руф. 3, 9).

Вирсавия, бывшая за Уриею («дочь клятвы») – прелюбодеяние при живом муже (ср. 2 Цар. 11, 3–4). – Каждая из этих женщин – праматерь Господа Иисуса Христа по прямой!

Блаженный Иероним писал: «Необходимо обратить внимание на то, что в родословной Спасителя не указывается ни одной святой женщины, а упоминаются только такие из них, которых порицает Священное Писание, чтобы показать, что Пришедший ради грешников (т.е. Христос – О.С.), происходя от грешников, изгладил грехи всех».

Святитель Иоанн Златоуст с восклицанием взывает к Евангелисту Матфею (о кровосмешении Фамарь): «Что делаешь ты, богодухновенный муж, напоминая нам историю беззаконного кровосмешения? Что же в том? отвечает он (т.е. Матфей – О.С.). Если бы мы стали перечислять род какого-либо обыкновенного человека, то прилично бы было умолчать о таком деле. Но в родословии воплотившегося Бога не только не должно умолчать, но еще велегласно надлежит возвестить об этом, для того, чтобы показать Его промышление и могущество. Он и пришел не для того, чтобы избегать позора нашего, но чтобы уничтожить его. Как особенно удивляемся не тому, что Христос умер, но тому, что и распят (хотя это и поносно, – но чем поноснее, тем большее показывает в Нем человеколюбие), так можно сказать и о рождении: Христу должно удивляться не только потому, что воспринял на Себя плоть и соделался человеком, но и потому еще, что порочных людей удостоил быть Своими сродниками, не стыдясь нимало наших пороков. Так, с самого начала рождения Он показал, что не гнушается ничем нашим, научая тем и нас не стыдиться злонравия предков, но искать только одного – добродетели».

И все это имеет огромное значение и для нас! Ибо если по Истинному Человечеству Христос выходит из этого родословия, а по Истинному Божеству (неслиянно) входит в него, не чуждаясь его замутненности, – это и означает, что Он (Христос) силен войти и в нашу жизнь, несмотря и на ее замутненность. Ибо Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13, 8), Он же и в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника (Рим. 5, 6, 7).

И далее:

Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов (Мф. 1, 17).

По второму вопросу Златоуст поясняет: «Евангелист разделил все родословие на три части, желая там показать, что Иудеи с переменою правления не делались лучшими; но и во времена аристократии, и при царях, и во время олигархии предавались тем же порокам: под управлением судей, священников и царей не оказали никакого успеха в добродетели»

И нельзя думать, что сказанное об иудеях не относится и к нам самим, ибо ап. Павел писал о них и нас (христианах), что Все это происходило с ними (т.е. иудеями – О.С.), как образы; а описано в наставление нам (т.е. христианам – О.С.), достигшим последних веков (1 Кор. 10, 11). – И в наше время многие слишком много значения придают разным формам политического устроения общества. Однако мы видим, и это очевидно, – с переменою правления люди лучше не становятся. Грешили иудеи и при патриархах (время от Авраама до Давида) – общинно-родовой, или националистический период управления. Грешили и при царях (от Давида до Вавилона) – монархический период управления. Грешили и при власти разных религиозных олигархических партий – период политического плюрализма. И все равно Господу Иисусу Христу потребовалось прийти в этот мир, потому что никакие политические и националистические спекуляции не могут обезопасить человека от власти греха, страха смерти и дьявола.

В Писании и сказано: Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит? (Ис. 2, 22); и еще: Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают [все] помышления его (Пс. 145, 3–4).

Все формы человеческого правления порочны в той или иной степени… Когда евреи хотели заменить теократическую монархию обычной монархией, то Господь Бог сказал пророку Самуилу: …послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними (1 Цар. 8, 7). А весь период царей и являлся периодом духовного упадка. Сказано: потому что не была совершена такая пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских (4 Цар. 23, 22). То есть все эти цари так были заняты собою, что во все их дни Пасха не праздновалась. Разве это не упадок? Разве это не духовный кризис? А что говорить о других формах правления…

Россия, хотя и вышла из безбожного «египетского пленения», но что встретило ее на пути в православный Ханаан – культ золотого тельца в бездуховной пустыне нигилизма. И нас всех хотят заставить скакать и радоваться вокруг этого нового золотого «бога» (идола). Теперь национальная идея для многих россиян одна – обогащение и взаимная дикая конкуренция.

Православные христиане должны удаляться от коллективных грехов собственных современников и никак не солидаризоваться с ними. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4); и еще: И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2).

Святитель Иоанн Златоуст учит: «Укажешь ли ты на богатство, славу, телесную красоту, удовольствия, на все прочее, что люди считают великим, – все это только образ, а не действительная вещь, явление – личина, а не постоянная какая-либо сущность. Но ты не сообразуйся с этим, говорит (апостол), а преобразуйся обновлением ума. Он не сказал: преобразуйся наружно, но преобразуйся по существу, показывая этим, что мир имеет наружный только образ, а добродетели принадлежит не наружный, но истинный, существенный образ… Итак, если ты отбросишь внешность, то тотчас достигнешь (настоящего) образа»

По третьему вопросу: почему сказано у Евангелиста Матфея, что от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов; считаем, находим только тринадцать родов, – святитель Иоанн Златоуст поясняет: «мне кажется, что он (т.е. Матфей – О.С.) причисляет к родам время пленения, и самого Иисуса Христа, всюду совокупляя Его с нами». Подобно истолковал и Блаженный Иероним: «Пересчитай от Иехонии до Иосифа и найдешь тринадцать рождений. Таким образом, четырнадцатым рождением представляется рождение Иисуса Христа». Иными словами, Христос по Божеству вошел в этот мир, а по Человечеству – вышел из него. Он соединился и всецело сроднился с нами и стал, таким образом, одним из нас (частью Собственного Родословия). Апостол Павел и писал, что Он, будучи образом Божиим… уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 6–8).

Таким образом, из всего Родословия Христова становится очевидным, что Сын Божий не гнушается нашей испорченности и оскверненности (вспомним оскверненных женщин). Если Господь не погнушался их, это значит, что Он не погнушается и нас с вами. С другой стороны, то обстоятельство, что в начале Евангелия от Матфея указаны имена грешниц, есть свидетельство, что и само все это Евангелие написано для тех, кто считает себя грешным и оскверненным. Вы, оправдывающие себя законом (т.е. добрыми делами и заслугами – О.С.), остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры (Гал. 5, 4).

Итак, и Евангелия написаны, и Сын Божий пришел в этот мир ради спасения грешных, «нас ради человек и нашего ради спасения»!

Теперь рассмотрим духовный смысл в переводе всех имен Родословия Христова в их очередности по 14 родов. Как известно, библейские имена давались под воздействием пророческого духа и, как правило, являлись характеристикой для целого поколения. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1, 21).

Авраам – «отец множества»;

Исаак – «смех»;

Иаков (Израиль) – «обманщик» («воин Бога»);

Иуда – «хвалимый»;

Фарес – «брешь», «отверстие»;

Есром – «цветущий»;

Арам – «высокий»;

Аминадав – «щедрый»;

Наасон – «чародей»;

Салмон – «темный»;

Вооз – «остроумный»;

Овид – «поклоняющийся»;

Иессей – «богатство»;

Давид – «брат отца», «возлюбленный».

Общая духовная характеристика периода от Авраама да Давида получается следующая: (Авраам) – благословение чрез одного дается многим; (Исаак) – это благословение оборачивается радостью, но и недоумением для потомков; (Иаков) – возложенные на потомков надежды оказались обманчивыми, но со временем (Израиль) – положение изменилось в лучшую сторону; (Иуда) – прославление Бога продолжалось; (Фарес) – но брешь от содеянных грехов уже образовалась; (Есром) – цветение духовности продолжалось; (Арам) – высоты духовные манили; (Аминадав) – и щедрая милость изливалась; (Наасон) – духовность не могла остановить чародейство и волхование, двоеверие, магизм и единобожие сосуществовали; (Салмон) – от подобного сосуществования и раздвоенности тьма спускалась в этот мир; (Вооз) – но разум подсказывал другое направление; (Овид) – поклонение Богу сохранялось; (Иессей) – и оно приносило богатства духовной жизни; (Давид) – как плод богатства духовной жизни, любовь возрастала.

Следующие 14 родов:

Давид – «брат отца», «возлюбленный»;

Соломон – «процветание», «благоденствие», «мир»;

Ровоам – «увеличивающий народ»;

Авия – «(мой) отец – Ягве»;

Аса – «врач»;

Иосафат – «Ягве судит»;

Иорам – «Ягве возвышает»;

Озия – «сила моя Ягве»;

Иоафам – «Ягве совершенный»;

Ахаз – «он схватил»;

Езекия – «Ягве укрепит»;

Манассия – «дающий забыть»;

Амон – «мастер»;

Иосия – «Ягве поддерживает».

Духовная характеристика поколений от Давида до Вавилона была следующей: (Давид) – братолюбие процветало; (Соломон) – от сего мир и благоденствие воцарялись в мире; (Ровоам) – народ возрастал и креп как духовно, так и физически; (Авия) – осознание сыновства Богу продолжалось; (Аса) – и это врачевало сердца народа; (Иосафат) – надо было не забывать о судах Божьих; (Иорам) – надо было помнить о том, что подлинное величие (возвышение) – только от Бога; (Озия) – искать подлинную силу можно было только в Боге; (Иоафам) – совершенство надо было искать только в Боге, не надеясь на свои собственные силы; (Ахаз) – враг мог завладеть душою каждого; (Езекия) – укрепить мог только Бог; (Манассия) – Он (Бог) предавал забвению грехи кающихся; (Амон) – чудесным образом Творец проявлял Свою заботу; (Иосия) – таким образом, Бог поддерживал жизнь целых поколений.

Последние 14 имен:

Иехония – «утвержденный Ягве»;

Салафиил – «я просил Бога»;

Зоровавель – «родившийся в Вавилоне»;

Авиуд – «(мой) отец – это Он»;

Елиаким – «Бог утвердил»;

Азор – «помощник»;

Садок – «Он (Бог) показал Себя праведным»;

Ахим – «брат»;

Елиуд – «Бог восхваляемый»;

Елеазар – «Бог помогает»;

Матфан – «дар»;

Иаков – «обманщик»;

Иосиф – «Он прибавит»;

Иисус – «Ягве спасает».

Духовная характеристика поколений от Вавилона до Христа была такова: (Иехония) – надеяться на стойкость и утверждение можно было только в Боге; (Салафиил) – поэтому необходимо было умножать моления; (Зоровавель) – ведь дух Вавилона продолжал жить в народе; (Авиуд) – но надо было помнить о Духе Бога; (Елиаким) – ведь только Он (Господь) мог утвердить в истине; (Азор) – человечество нуждалось в помощи; (Садок) – Он (Господь) утверждал и в праведности; (Ахим) – верующий становился братом для другого верующего; (Елиуд) – необходимо было восхвалять Бога; (Елеазар) – помощь от Бога приближалась; (Матфан) – обещанный от Бога дар спасения приближался; (Иаков) – вера истинная могла поменять судьбу и имя каждому; (Иосиф) – Бог Сам мог восполнить все; (Иисус) – спасение от Бога пришло.

Подобная мозаика смысла разных имен подвела нас к самому Пришествию Христову и Его Рождеству, раскрыв духовный смысл ожиданий и переживаний рода человеческого в преддверии явления своего Спасения. Имя как символ для библейской экзегетики обычное явление, для примера можно привести и следующие слова апостола Павла: В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму… (Гал. 4, 24–25).

Как и сказано в Писании: Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3, 6); и еще: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1 Кор. 2, 14).

(87)

РАЗЪЯСНЕНИЕ ИРМОСОВ КАНОНА РОЖДЕСТВУ ХРИСТОВУ
Начиная с праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, Церковь установила на утрени пение ирмосов рождественского канона «Христос раждается». Ниже приводится перевод этих песнопений на русский язык.

1. Христос раждается, славите: Христос с небес, срящите: Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви, вся земля, и веселием воспойте, людие, яко прославися.
Перевод: Христос рождается, — славьте! Христос с небес, — встречайте! Христос на земле, — возноситесь! Пой Господу, вся земля, и с веселием воспойте, люди: ибо Он прославился.

Сознайте любовь Божию к вам, ободритесь, падшие, и торжествуйте, переносясь мыслию на небо, которое становится вам доступным.

3. Прежде век от Отца рожденному нетленно Сыну, и в последняя от Девы воплощенному безсеменно, Христу Богу возопиим вознесый рог наш, свят еси, Господи.

Перевод: Прежде веков от Отца нетленно рожденному Сыну, и в последние (времена) бессеменно воплощенному от Девы, Христу Богу воскликнем: возвысивший достоинство наше, свят Ты, Господи!

4. Жезл из корене Иессеова и цвет от него, Христе, от Девы прозябл еси, из горы хвальный приосененныя чащи пришел еси, воплощься от неискусомужныя, невещественный и Боже. Слава силе Твоей, Господи.

Перевод: Христе — отрасль от корня и цвет от него, — родился Ты от Девы; от горы, осененной чащею, пришел Ты, всехвальный, воплотившись от безмужной, невещественный и Боже. Слава силе Твоей, Господи!

От горы, осененной чащею — от Девы.

5. Бог сый мира, Отец щедрот, великаго совета Твоего Ангела, мир подавающа, послал еси нам. Тем богоразумия к свету наставльшеся, от нощи утренююще, славословим Тя, Человеколюбче.

Перевод: Бог мира, Отец милосердия, Ты послал нам Ангела (вестника) великого совета Твоего, дарующего мир. Посему мы, быв приведены к свету богопознания, в ночи начиная утренние молитвы, славословим Тебя, Человеколюбче.

6. Из утробы Иону младенца изблева морский зверь, якова прият: в Деву же всельшееся Слово, и плоть приемшее, пройде сохраншее нетленну: егоже бо не пострада истления, Рождшую сохрани неврежденну.

Перевод: Иону, как младенца, из чрева морской зверь изрыгнул, каким принял; и Слово, вселившись в Деву и принявши плоть, родилось, сохранив Ее неврежденною; ибо Оно сохранило Родившую Его непричастною тому тлению, которому не подверглось Само.

7. Отроцы благочестию совоспитани, злочестиваго веления небрегше, огненнаго прещения не убояшася, но посреде пламене стояще пояху: отцев Боже, благословен еси.

Перевод: Отроки, вместе воспитанные в благочестии, презрев нечестивое повеление, не устрашились угрозы огнем, но, стоя среди пламени, пели: благословен Ты, Бог отцев.

8. Чуда преествественнаго росодательная изобрази пещь образ: не бо яже прият палит юныя, яко ниже огнь Божества Девы, в нюже вниде, утробу. Тем воспевающе воспоем: да благословит тварь вся Господа и превозносит во вся веки.

Перевод: Образ чуда сверхъестественного представила росоносная пещь; ибо не опалила юношей, которых приняла, равно как огонь Божества — утробы Девы, в которую нисшел. Посему, торжествуя, воспоем: вся тварь да благословит Господа и превозносит во все века.

Величай, душе моя, Честнейшую и Славнейшую горних воинств, Деву Пречистую Богородицу.

9. Таинство странное вижу и преславное: небо вертеп, престол херувимский Деву, ясли вместилище, в нихже возлеже невместимый Христос Бог, Егоже воспевающе величаем.

Перевод: Вижу необычайное и непостижимое таинство: пещера — небо; Дева — престол херувимский; ясли — вместилище, в котором возлежит невместимый Христос Бог. Его мы, воспевая, величаем.

Любити убо нам, яко безбедное страхом, удобее молчание: любовию же, Дево, песни ткати спротяженно сложенныя неудобно есть. Но и, Мати, силу, елико есть произволение, даждь.

Перевод: Нам удобнее бы хранить молчание, как не подвергающее страху; при любви же к Тебе, Дева, составлять песни, стройно сложенные, не легко. Однако, Матерь, даруй нам столько силы, сколько имеем усердия.

(198)

Днем усиленного приготовления к празднику Рождества Христова считается Рождественский сочельник — канун великого праздника, который наступает 7 января для православных христиан.

• Согласно евангельскому преданию, когда римский император Август, правивший Иудеей, объявил перепись населения и каждый должен был записаться именно там, откуда был родом, — праведный Иосиф отправился с обрученной ему Пресвятой Девой Марией в свой родной город Вифлеем. В гостинице не оказалось свободных мест, поэтому Иосиф и Мария нашли приют в пещере, куда загоняли домашних животных (на древнеславянском — вертеп). В этом вертепе и родился Спаситель. Младенца Богородица положила в ясли. Первыми поклониться воплотившемуся Богу пришли пастухи, извещенные Ангелом. Вслед за ними пришли волхвы (восточные мудрецы-язычники), узнавшие о свершившемся чуде по появлению на небе необычной звезды. Эта звезда привела волхвов к месту Рождения Иисуса и потому именуется Вифлеемской.

•
У православных христиан принято Сочельник — ночь перед Рождеством — проводить в храме за молитвами. Готовясь к рождественским праздникам, на Руси строго соблюдали одно важное правило — тщательно убирали дом. Ну, может, не так основательно, как к Пасхе, но все-таки скоблили полы, натирали до блеска кастрюли-сковородки, чистили столовое серебро. Дома и церкви на Рождество украшают елями и хвойными ветвями, символизирующими вечную жизнь, а традиция наряжать рождественскую ель связана с образом райского дерева, изобилующего плодами.Традиционные рождественские цвета — красный и зеленый, и в создании праздничного настроения можно опираться именно на них. Излюбленная символика праздника — ангелочки, ослики, ясли с младенцем, вифлеемская звезда. У католиков принято вешать на стены и двери рождественские венки из соломы и веток хвои, у нас больше прижились елочные букеты. В убранстве дома должны присутствовать свечи. Они придают особый уют и очарование всей атмосфере новогоднего праздника, символизируя Солнце, а рождественские свечи — свет Христа. На Руси к Новому году и к Рождеству делали особые толстые свечи, которые зажигались с вечера и горели до исхода следующего дня.

• Хотя Рождество и сугубо семейный праздник, большим грехом считается отказать в угощении случайно оказавшимся рядом обездоленным людям. Конечно, звать их за домашний стол, может, и не стоит, но ведь нетрудно отнести несколько пирожков и горсть конфет к ближайшей церкви. Или раздать соседским ребятишкам по шоколадке — тоже не в тягость. Особенно пожилым родственникам, стоит позвонить и поинтересоваться здоровьем. Традиционно на Рождество подносили съедобные подарки, причем не только в православном, но и в католическом мире: годятся и самодельные конфеты, и баночки с вареньями-соленьями, и торты. Из несъедобного годятся любые игрушки и сувениры, зимние аксессуары вроде варежек или шарфов и другие мелочи.

• 40-дневный Рождественский пост (28.11-6.01), усиленная молитва приближали православных людей к великому торжеству. По строгим правилам до первой звезды верующим рекомендовано отказываться от пищи. Лишь при появлении первой звезды — символа звезды Вифлеемской — можно отведать сочиво (постное блюдо, которое чаще всего готовится из пшеницы или риса с медом и фруктами). Отсюда и название этого дня – сочельник. Сочивом называли не только кашу и всякую постную пищу, а также сок; или, как говорили раньше, «молоко» разных семян: маковое, конопляное, подсолнечное, горчичное, ореховое, миндальное и другие. Этим «молоком» приправляли каши во время 40-дневного Филиппового поста перед Рождеством и в рождественский сочельник.

Фоторепортаж со службы:

(524)

(70)

Что случилось?
Синод Украинской православной Церкви Киевского патриархата 18 июня решил созвать объединительный собор, который должен пройти в ближайшее время. Цель этого собора — провозгласить создание единой Украинской православной Церкви. Сейчас большинство приходов в стране принадлежит Московскому патриархату. В случае создания новой украинской Церкви, они могут перейти к ней. Перспективы пока оценивать сложно, если процесс и начнется, то явно займет много времени. «Медуза» попросила филолога и публициста Андрея Десницкого объяснить, что к чему.

Разве православные на территории Украины не едины?
Нет. Большинство принадлежит Украинской православной Церкви Московского патриархата (УПЦ МП). Это автономная часть Русской православной Церкви во главе с патриархом Кириллом. УПЦ МП самостоятельна во внутренних делах, но все-таки подчиняется Москве. Кроме того, на территории страны есть Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) — она ни от кого не зависит, но в православном мире считается неканоничной (не соответствует древним церковным канонам). И еще есть совсем небольшая Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ). Автокефальная — значит «независимая». УАПЦ тоже не считается каноничной.

Что такое «каноничная церковь»?
Это аналог слова «легитимный».  «Каноничная церковь» соответствует церковным канонам и признается остальными православными церквями. С точки зрения Московского патриархата, Киевский патриархат — неканоничная юрисдикция, что-то вроде «самопровозглашенной республики», поэтому дела с ней иметь нельзя.

Почему на Украине три Церкви? Как это получилось?
Как обычно в подобных случаях, причиной разделения стала политика и борьба за власть. УАПЦ возникла вскоре после революции 1917 года и сохранялась среди украинских эмигрантов в Америке и Канаде. История возникновения УПЦ КП описывается очень по-разному в зависимости от отношения к ней. Если вкратце, дело было так: митрополит Киевский Филарет был в 1990 году главным кандидатом на освободившуюся кафедру патриарха Московского, но на соборе выбран был не он, а будущий патриарх Алексий II. В это же время украинская часть приходов РПЦ получила широкую автономию, но некоторым украинским православным этого было недостаточно. Они провозгласили создание УПЦ КП, ее предстоятелем был избран Филарет, который и по сей день занимает этот пост.

А кто вообще главный в православии?
С точки зрения православного богословия, глава церкви — Иисус Христос. На земле не существует такого человека, который руководил бы всеми православными, как папа римский — католиками. Православие скорее похоже на конфедерацию поместных церквей, каждая из которых вполне независима. Они могут управляться по-разному, но в большинстве случаев у поместной церкви есть предстоятель (самый главный епископ), он обычно носит титул патриарха.

Равны ли патриархи между собой?
И да, и нет. Они не подчиняются друг другу, но в то же время патриархи обязательно упоминаются в определенном порядке, начиная с самого почетного: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский. При этом Кипрская, Элладская (греческая), Албанская, Польская, Чехословацкая и Американская православные Церкви своих патриархов не имеют и управляются митрополитами, архиепископами или коллективным синодом.

Почему церкви на Украине решили объединяться?
Главная причина — конфликт с Россией. В нынешних условиях многие православные, посещавшие храмы УПЦ МП, больше не хотят ходить в «московскую» церковь. Часть из них просто переходит в Киевский патриархат, но для многих, особенно среди священников, важно принадлежать именно к каноничной церковной структуре хотя бы для того, чтобы их признавали за православных священнослужителей во всем остальном мире. Но дело не только в конфликте: в стране складывается гражданская нация, и потому есть запрос на национальную церковь. К тому же спустя четверть века после создания Киевского патриархата стала очевидной абсурдность этого разделения.

Должны ли границы поместных церквей совпадать с государственными?
Совершенно необязательно. Обычно каноническая территория одной поместной церкви включает в себя одно или несколько государств, которые расположены рядом и близки друг другу по культуре. Но ситуация, когда на территории страны есть несколько юрисдикций, обычна для США и других стран, где православные не составляют исторического большинства.

Как церковные каноны описывают создание новой поместной церкви?
Никак. В древности было пять патриархатов: Римский, Константинопольский, Иерусалимский, Александрийский, Антиохийский. Остальные поместные церкви обычно возникали путем «сепаратизма», который затем признавался остальным православным миром. В конце XVI века именно так стала автокефальной (независимой) и Русская церковь. Как правило, главное требование — согласие «церкви-матери», от которой отделяется новая поместная церковь. Но и оно еще ничего не гарантирует: Православная Церковь в Америке (ПЦА) отделилась от РПЦ при полном ее согласии в 1970 году, но греческие церкви по-прежнему ее не признают, считая частью РПЦ. Эти признания, как правило, зависят от политических раскладов.

Как может выглядеть объединение украинских православных в одной юрисдикции?
УПЦ Московского патриархата не хочет войти в состав Киевского патриархата, а тот не хочет сливаться с Московским. Как им соединиться, да еще чтобы в результате получилась каноничная церковь? Единственный реалистичный сценарий — присоединение обеих юрисдикций к некоей третьей, нейтральной, чья каноничность несомненна. Константинопольский патриархат выглядит идеальным посредником-объединителем. Во-первых, Константинополю подчинялись православные епархии на территории нынешней Украины до того, как эти земли вошли в состав Московского государства. Во-вторых, хотя у православных нет своего папы римского, но именно Константинопольский патриархат обладает «первенством чести». С этим, кстати, связаны его давние споры с Москвой: Константинополь считает себя своего рода верховным арбитром, который может разрешать все споры между поместными церквами, а Москва отказывается признавать за ним эту роль, полагая, что традиционное первое место в списке не дает Константинополю никаких реальных преимуществ.

Как к возможному объединению относятся в РПЦ?
Резко отрицательно. По сути, речь идет о том, что огромная часть епархий, приходов и верующих УПЦ МП, которые сейчас принадлежат к РПЦ, пусть для многих — формально, станут совершенно независимыми от нее. Если они перейдут к Константинополю, резко изменится соотношение сил среди поместных православных церквей. К тому же возникнет, как и в политической сфере, ситуация «альтернативной Руси»: каноническая православная юрисдикция с тем же прошлым и такими же верующими, которая, возможно, пойдет несколько иным путем, чем Московский патриархат. Ведь принятый сегодня в МП стиль управления нравится не всем и порой вызывает обвинения в авторитарности и угодничестве перед государственной властью. Но роль РПЦ МП во всем происходящем пока скорее пассивна, а проблемы, стоящие перед самими украинскими православными, очень серьезны: вопрос о разделе власти всегда становится в таких делах главным препятствием. Состоится ли это объединение, сказать пока трудно.

Что будет, если украинские церкви действительно присоединятся к Константинопольскому патриархату?
Детали пока неизвестны, но Московский патриархат наверняка не признает новую церковь, и часть приходов останется за Москвой. Ее отношения с Константинополем обострятся, и конфликт растянется не на один год.

(79)

Преподобный Павел, епископ Неокесарийский, пострадал при императоре Ликинии (307–324). Твердо исповедав на суде свою веру во Христа, святой Павел подвергся побоям. Его мучили голодом, но он оставался непреклонен. Тогда ему сожгли руки раскаленным железом и заключили в тюрьму, стоявшую на берегу Евфрата. После казни Ликиния в 324 году, когда император Константин I стал единодержавным правителем Римской империи и находившиеся в тюрьмах христиане получили свободу, святой епископ Павел вернулся к своей пастве. Он был участником I Вселенского Собора в Никее, состоявшегося в 325 году, на котором были обличены ариане и принят Символ веры. По окончании Собора император Константин с почестями принял участников Собора и приложился к сожженным рукам епископа Павла. После долгих лет управления паствой святитель Павел мирно преставился к Богу.

(69)

Преподобный Нифонт, епископ Кипрский (IV), родился в Пафлагонии, образование получил в Константинополе. В детстве он был кротким и добрым, часто посещал церковную службу. Но в юности он стал вести разгульную и греховную жизнь. Временами, приходя в себя, он ужасался глубине своего падения, но, полагая, что ему уже не получить прощения, продолжал нечестивую жизнь. Однажды он встретил своего друга, который долго с удивлением смотрел на его лицо. На вопрос Нифонта, чему он удивляется, друг отвечал: «Я никогда не видел ранее у тебя такого лица, оно черное, как у эфиопа». Эти слова показали Нифонту глубину его падения, и он стал взывать к Божией Матери, прося Ее заступничества.

После долгой молитвы он увидел, что Лик Божией Матери на святой иконе просветлел и Она улыбнулась.

С тех пор Нифонт непрестанно молился Царице Небесной. Если он впадал в грех, Лик Богоматери от него отворачивался, а после покаянных слез и молитвы опять милостиво взирал на него. Наконец, Нифонт полностью изменил свою жизнь, стал проводить время в молитве и покаянии. После болезни, от которой получил исцеление помощью Божией Матери, он приобщился Святых Тайн, затем принял иноческий постриг и усилил свои подвиги, изнуряя тело в борьбе со страстями.

Эта борьба была долголетней, на святого Нифонта много раз нападали бесы, но с помощью Божией он преодолевал их. От Господа он получил дар различать происки лукавых духов и побеждать их, а также видеть исход душ после смерти. Уже в старости, придя в Александрию, он был в видении указан Ппатриарху как достойный принять епископский сан. Его поставили во епископа города Констанции на Кипре. Однако епископом он пробыл недолго. О времени своей смерти святитель Нифонт узнал за три дня. Перед кончиной его посетил святитель Афанасий Великий. На смертном одре святой сподобился увидеть Ангелов и Пречистую Божию Матерь.

Фоторепортаж:

(143)

Часы – это специальные довольно короткие богослужения, посвященные определенному часу дня, в который произошло важное событие из земной жизни Спасителя. В богослужебной практике Православной Церкви это четыре часа: девятый, первый, третий и шестой. Главная тема девятого часа – Крестная смерть Господа и Бога нашего Иисуса Христа; первого – изгнание Адама и Евы из рая, а также суд над Богочеловеком у Каиафы, Его предсмертные страдания; третьего – сошествие Святого Духа на апостолов; шестого – распятие Господа на Кресте. Названия часов, их цифирная разбивка взяты из еврейской традиции. Древние иудеи разделяли день на четыре стражи. Отсюда и названия часов. Становиться в это время суток на молитву – традиция еще ветхозаветная, которая в христианстве приобрела уже новый смысл. Сегодня девятому часу соответствует 15.00, первому – 7.00, третьему – 9.00, шестому – 12.00. Сейчас для удобства богослужения часов присоединяются к более длинным суточным службам. Девятый – к началу вечерни, первый – к окончанию утрени, третий и шестой служатся перед началом Литургии.

Но есть в богослужебной практике Церкви и великие, или царские часы. Их содержание приурочено к наиважнейшим православным праздникам. Они служатся три раза в год: в Страстную Пятницу, Рождественский и Крещенский сочельники.
Великими они названы потому, что служатся очень торжественно. Священник в фелони при открытых Царских вратах. В каждый час совершается каждение. В первый и последний – каждение всего храма, с горящей свечой, как на полиелее. В каждый час читаются паремии (от греческого – притча) – специальные ветхозаветные чтения, после них Апостол и Евангелие. Чтения из Священного Писания приурочены к празднуемому событию. Кроме того, псалмы, прокимны, тропари, кондаки – почти все молитвословия великих часов – посвящаются празднику (Рождеству Христову, Крещению Господню либо Страстям Христовым).
Царскими же эти часы названы потому, что на них, как на особо торжественных службах, присутствовали византийские императоры, что подчеркивало не только литургическую духовную важность этих служб, но и общественное их значение.

В эортологическом смысле (от греческого «эортос» – праздник; богословская наука о праздниках) Рождественский и Крещенский сочельники похожи друг на друга, как братья-близнецы. Их службы по форме также похожи. Это связано с тем, что в древней Церкви Рождество Христово и Крещение Господне праздновались в один день единым праздником, который назывался Святое Богоявление. В отдельную дату празднование Рождества Христова выделилось в IV веке.
В современной церковной традиции великие (царские) часы служатся сразу один за другим в следующем порядке – 1, 3, 6, 9. Обычно при начале каждого часа соответствующее число раз ударяется в колокол.
В нынешнем году в пятницу (т. к. Рождество Христово припадает на воскресенье) совершаются великие часы. В этот день не положено служить Литургии. По Уставу богослужение царских часов начинается в 8.00.
Они словно бы вводят христианина чтениями из Священного Писания и своими молитвословиями в празднование Рождества Христова, дают сердцу и душе верный настрой.

Ведь мы часто являемся будто бы героями стихотворения И. Бродского:
В Рождество все немного волхвы.
В продовольственных слякоть и давка.
Из-за банки кофейной халвы
производит осаду прилавка
грудой свёртков навьюченный люд:
каждый сам себе царь и верблюд.
Сетки, сумки, авоськи, кульки,
шапки, галстуки, сбитые набок.
Запах водки, хвои́ и трески,
мандаринов, корицы и яблок.
Хаос лиц, и не видно тропы
в Вифлеем из-за снежной крупы.
Из-за всех этих хаотично нервных покупок, ломящихся столов, приезда родственников мы часто не видим тропы в Вифлеем. Забываем о главном смысле Рождества – Рождестве Спасителя мра Христа. И что мы изначально идем к Нему, а не к родственникам за бутербродами. Это все потом. Сначала – ОН.
И великие часы – это первый шаг к Нему. Переступая порог храма, мы будто бы входим в пещеру, где нас ждет Бог. И нам нужно соединиться с Ним по мере возможностей. Следует почтить Его в первую очередь. Важно наполниться не общественными традициями Рождества (это потом), но Духом Рождества, с Которого все начинается. А Он стяживается на богослужениях этих прекрасных, радостных величественных дней, в которые воспоминаются события спасения Богом человека.

Как писал в том же стихотворении поэт:
Но, когда на дверном сквозняке
из тумана ночного густого
возникает фигура в платке,
и Младенца, и Духа Святого
ощущаешь в себе без стыда;
смотришь в небо и видишь – звезда.
В светлый праздник Рождества Христова хочется, дорогие братья и сестры, всем нам в хаосе мирском разглядеть эту нежную сияющую звезду, ведущую нас к Богомладенцу.

(68)