Василий Великий родился около 330 г. в Кесарии. В семье свт. Василия к лику святых причислены мать Эмилия (память 1 января), сестра Макрина (память 19 июля), брат Григорий (память 10 января). Отец был адвокат, под его руководством Василий получил первоначальное образование, затем он обучался у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со святым Григорием Богословом (память 25 января), а позже перешел в школы Константинополя. Для завершения обучения св. Василий отправился в Афины – центр классического образования.

В Афинах Василий Великий приобрел все доступные знания. О нем говорили, что «он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому. Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в медицине, – это был как корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы».

В Афинах между Василием Великим и Григорием Богословом установилась теснейшая дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Около 357 г. святой Василий возвратился в Кесарию, где вскоре вступил на путь аскетической жизни. Василий, приняв Крещение от епископа Кесарийского Диания, был поставлен чтецом. Желая найти духовного руководителя, он посетил Египет, Сирию, Палестину. Подражая наставникам, вернулся в Кесарию и поселился на берегу реки Ирис. Вокруг него собрались иноки. Сюда же Василий привлек своего друга Григория Богослова. Они подвизались в строгом воздержании; при тяжелых физических трудах изучали творения древнейших толкователей Священного Писания. В царствование Констанция (337–362) распространилось лжеучение Ария. Церковь призвала к служению Василия и Григория. Василий вернулся в Кесарию, где в 362 г. был рукоположен в сан диакона, в 364 г. – в сан пресвитера. При императоре Валенте (334–378), стороннике ариан, в тяжелые времена для православия к Василию перешло управление церковными делами. В это время он составил чин Литургии, «Беседы на Шестоднев», а также книги против ариан.

В 370 г. Василий был возведен епископом на Кесарийскую кафедру. Он прославился своей святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. Среди постоянных опасностей св. Василий поддерживал православных, утверждая их веру, призывая к мужеству и терпению. Все это вызывало ненависть к нему ариан. Все свои личные средства он употреблял в пользу бедных: создавал богадельни, странноприимные дома, лечебницы, устроил два монастыря – мужской и женский.

Ариане всюду преследовали его. Св. Василию угрожали разорением, изгнанием, пытками и смертью. Он же сказал: «Смерть для меня благодеяние. Она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь».

Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения истощили силы святителя, и 1 января 379 г. он преставился ко Господу, будучи 49 лет. Церковь тотчас стала праздновать его память. Современник Василия Великого, епископ Амфилохий (память 23 ноября) так оценил его заслуги: «Он принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим».

В Константинополе долго происходили споры о том, кому из трех святителей следует отдавать предпочтение. Одна часть людей превозносила святителя Василия (память 1 января), другая стояла за Григория Богослова (память 25 января), третья почитала святителя Иоанна Златоуста (память 13 ноября).

От этого среди христиан произошли церковные раздоры: одни называли себя василианами, другие – григорианами, третьи – иоаннитами.

По воле Божией в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну явились три святителя и, объявив, что они равны пред Богом, повелели прекратить споры и установить общий день празднования их памяти.

Фоторепортаж со службы:

(60)

Емилия Кесарийская (Каппадокийская) родилась в Кесарии между 305 и 315 годами в богатой семье, которой принадлежали обширные владения в Малой Азии.

В юности Емилия отличалась редкой красотой, но, будучи глубоко верующей, готовила себя к безбрачию. Однако она рано осиротела, отец ее принял мученическую смерть при императоре Ликинии. В то время весьма часто одиноких девиц похищали для насильственного замужества. Опасаясь этого, Емилия вышла замуж за адвоката Василия, впоследствии ставшего иереем. Василий был известен как образованный и благочестивый человек.

Святитель Григорий Богослов пишет, что их супружество состояло не столько в плотском союзе, сколько в обоюдном стремлении к добродетели. Они заботились о нищих, принимали странников, значительную часть своего имущества тратили на благотворительность. Господь благословил Емилию многочадством, у нее было 10 детей.

Ее почитают как мать, взрастившую пятерых святых – Василия Великого, епископа Кесарии Каппадокийской, Григория, епископа Нисского, Петра, епископа Севастийского, преподобную Макрину Младшую и блаженную Феосевию.

Сын Емилии Навкратий в 22 года оставил светскую карьеру, удалился в пустыню и 5 лет жил в уединении, после чего сподобился блаженной кончины. Другой сын, Никифор, умер в раннем возрасте. Имена остальных детей Емилии неизвестны. Предполагают, что некоторые из них впоследствии приняли монашество.

После смерти отца старшая дочь Макрина помогала Емилии вести домашнее хозяйство; когда дети выросли, она убедила мать обратиться к монашескому образу жизни. Вместе они удалились в отдаленное имение на берегу реки Ирис, в современной Турции, и основали там обитель. Некоторые и из отпущенных ими рабынь захотели вместе с ними отречься от мира и пойти в монастырь, и всё у них было общее: одна келлия, один стол, одни одежды; всё нужное для жизни у них было поровну; они служили Господу единодушно, в смирении, кротости и любви, и не было у них ни гнева, ни зависти, ни ненависти, ни презрения, ничего такого, что не было бы угодно Богу. Одно постоянное было у них дело – богомыслие и молитва, а попечение и труды для нужд тела они считали неважными подельями, а не самым делом.

Дожив до преклонных лет, Емилия приблизилась к кончине. Узнав, что она находится на смертном одре, к ней в обитель пришел ее младший сын Петр и вместе со святой Макриной стал ухаживать за матерью во время ее болезни. При самом же разлучении с телом у постели умирающей с обеих сторон сидели Макрина и Петр и называли по именам остальных братьев и сестер, а она всем, как сокровище, оставляла свое материнское благословение. Потом, положив одну руку на Макрину, а другую на Петра, она сказала, обратившись к Господу:

– Тебе, Господи, отдаю начаток и десятину от плодов моего чрева: начаток – эта перворожденная дочь, десятина – этот последний сын! Ты в Ветхом Завете повелел приносить Тебе начаток и десятину плодов: пусть Тебе будут они благоприятной жертвой и пусть снизойдет на них Твоя святыня!

С этими словами она скончалась. Ей было тогда 73 года.

(221)

Обрезание Господне: история и смысл праздника

Для начала обратимся к ветхозаветному пониманию самого обрезания как религиозного обряда. По установленному Богом Закону каждый еврейский мальчик должен был быть обрезан на восьмой день после своего рождения в знак Завета Бога с праведным Авраамом и его потомками (Быт. 17, 10-14; Лев. 12, 3). Этот обряд включал человека в общество Израиля. Потому пройти его должен был и Спаситель, ведь по плоти Он был со Своим народом, происходя по материнской линии из рода царя Давида. При обрезании, как было заведено в то время у народа Израиля, Ему было дано имя — Иисус. Об этом нам сообщает Евангелие от Луки (Лк. 2, 21).

Однако, помимо ветхозаветного значения, в празднике Обрезания скрыто немало важных христианских символов. Апостол Павел в своем Послании к Колоссянам проводит параллель между обрезанием и христианским Таинством Крещения, замечая, что ветхозаветный обряд не отринут, а лишь уступил место новозаветному Таинству. По слову апостола, плотское обрезание иудеев заменяется у христиан обрезанием духовным: «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2, 11).
Праздник Обрезания сыграл важную историческую роль в конце первого века нашей эры, когда среди христиан возникла одна из первых ересей — докетизм. Ее название происходит от греческого «докео», что означает «казаться»: последователи докетизма считали Христа не реальным человеком, а призраком или духом, который лишь казался воплотившимся.

Евангельское свидетельство о том, что Он прошел обрезание в спорах того времени стало важным свидетельством того, что плоть Христа была осязаемой, а значит и Сам Он был истинно воплощенным.
И, пожалуй, еще один важный момент. Обрезание по своей форме – это определенное ограничение, удаление. Принимая плотское обрезание по Закону, Христос тем самым показал людям необходимость духовного обрезания (то есть удаления, ограничения) от себя своих греховных страстей – эгоизма, гордыни, самости и иных рождающихся от них.
Что касается истории включения праздника Обрезания Господня в церковный календарь, то считается, что это произошло в IV веке. Канон празднику был написан преподобным Стефаном Савваитом. Это событие, в конечном счете, и вошло в Церковь в виде великого праздника.

(38)

Была проведена праздничная встреча духовенства и прихожан.

Дед Мороз поздравил всех с праздниками и подарил подарки.

Как всегда на территории храма, проводились подвижные игры, водили хороводы, пели Рождественские песни.

После мероприятий на свежем воздухе, все прошли в музыкальный класс и насладились культурной программой, состоящей из спектакля на Рождественскую тему и вокальных номеров, любезно подаренных нашими давними друзьями — нашими любимыми прихожанами, народным театром «Внутреннее зрение» и музыкальной гостиной «Бемоль в шоколаде».

В завершение праздника все собрались за дружным  столом и  провели досуг за чаепитием в тёплой и душевной атмосфере.

Сердечно поздравляем и благодарим всех участвовавших!
Спаси Господи!

Фоторепортаж:

(32)

Преподобная Мелания, первая из знатных римлянок «с юных лет стремившаяся ко Христу, жаждущая телесной непорочности и уязвленная Божественной любовью», родилась в христианской семье. Родители ее – люди именитые и богатые – видели в дочери наследницу и продолжательницу рода. В четырнадцать лет Мелания против своей воли была выдана замуж за знатного юношу Апиниана. С самого начала совместной жизни святая умоляла супруга жить с ней в непорочности или отпустить незапятнанной и телом и душой. Апиниан отвечал: «Когда по велению Господа мы приобретем двоих детей в наследники своему имуществу, тогда вместе отречемся от мира». Вскоре святая Мелания родила девочку, которую молодые родители посвятили Богу. Продолжая жить в супружестве, Мелания тайно носила власяницу и проводила ночи в молитвах. Вторые роды Меланин были преждевременными и мучительными. Родился мальчик, его крестили, и он сразу отошел ко Господу. Видя страдания своей супруги, блаженный Апиниан просил Бога сохранить жизнь святой Мелании и дал обет провести остаток совместной жизни в непорочности. Выздоровев, святая сняла навсегда свои шелковые одежды. Вскоре умерла их дочь. Между тем родители святых противились их желанию посвятить себя Богу. Только когда отца Мелании постигла смертельная болезнь, он просил у них прощения и напутствовал следовать избранному ими пути, прося о нем молиться. Святые тут же оставили город Рим, и для них началась новая жизнь, целиком посвященная служению Богу. Апиниану было в то время 24 года, а Мелании – 20. Они стали посещать больных, принимать странников, щедро помогать бедным. Обходили тюрьмы, места ссылок и рудники и освобождали несчастных, которые содержались там за долги. Продав имения в Италии и Испании, они щедрой рукой помогали старцам и монастырям, покупая для последних земли в Месопотамии, Сирии, Египте, Финикии и Палестине. На их средства было построено много храмов и больниц. Церкви Запада и Востока получали от них благодеяния. Когда они, покинув родину, отплыли в Африку, во время плавания началась сильная буря. Моряки говорили, что это гнев Божий, но блаженная Мелания сказала, чтобы они предали корабль воле Несущего его. Волны прибили корабль к острову, на котором стоял город, осажденный варварами. Осаждавшие требовали от жителей выкуп, грозя городу уничтожением. Святые внесли нужные деньги и тем спасли от гибели город и его жителей. Прибыв в Африку, они и там оказывали помощь всем нуждающимся. По благословению местных епископов жертвовали на церкви и монастыри. В то же время святая Мелания продолжала смирять плоть свою строгим постом, а душу утверждала непрестанным чтением Слова Божия, переписывая священные книги и раздавая неимущим. Она сама сшила власяницу и, не снимая, носила ее.

В Африке святые пробыли 7 лет, а затем, освободившись, по заповеди Христовой, от всех своих богатств, направились в Иерусалим. По пути, в Александрии, они были приняты святым епископом Кириллом и встретились в храме со святым старцем Несторием, имевшим дар пророчества и исцеления. Старец обратился к ним, утешая и призывая к мужеству, терпению в ожидании Славы Небесной. В Иерусалиме святые роздали бедным оставшееся у них золото и проводили дни свои в нищете и молитве. После недолгого путешествия в Египет, где святые посетили многих отцов-пустынников, святая Мелания затворилась в одинокой келлии на горе Елеонской, лишь изредка видясь со святым Апинианом. Постепенно возле келлии возник монастырь, где собралось до девяноста дев. Святая Мелания по смирению не согласилась быть его игуменией и по-прежнему жила и молилась в одиночестве. В поучениях святая Мелания призывала сестер бодрствовать и молиться, оберегать свои помыслы и возгревать прежде всего любовь к Богу и друг ко другу, соблюдая святую православную веру и чистоту душевную и телесную. Особо увещевала их быть послушными воле Божией. Напоминая слова апостола, советовала соблюдать пост «не с огорчением и не с принуждением: ибо доброхотно дающих любит Бог». В обители ее стараниями была построена молельня и алтарь, где погребли мощи святых: пророка Божия Захарии, святого первомученика Стефана и Сорока святых, принявших муку в Севастии. К этому времени святой Апиниан отошел ко Господу. Святая Мелания погребла мощи блаженного и провела около четырех лет возле этого места в посте и непрестанной молитве.

Святая пожелала построить мужской монастырь на горе Вознесения Христова. Господь благословил ее замысел, послав христолюбца, давшего средства на монастырь. Приняв их с радостью, святая Мелания в один год свершила это великое дело. В воздвигнутом ею монастыре святые мужи стали неустанно возносить молитвы свои Богу в церкви Вознесения Христова. Окончив свои труды, блаженная покинула Иерусалим, отбыв в Константинополь к своему дяде-язычнику в надежде спасти его душу. По дороге она молилась у мощей святого Лаврентия на месте его мученичества и получила доброе предзнаменование. Прибыв в Константинополь, святая нашла там своего дядю в болезни и беседовала с ним. Под влиянием ее бесед больной оставил язычество и умер христианином. В то время многих жителей столицы смущало еретическое учение Нестория. Святая Мелания принимала всех, обращавшихся к ней за вразумлением. Много чудес совершилось по молитвам блаженной. Вернувшись в свой монастырь, угодница Божия почувствовала приближение кончины и объявила об этом пресвитеру и сестрам. В глубокой скорби и слезах выслушали они ее последние наставления. Испросив их молитв и заповедав блюсти себя в чистоте, с радостью и ликованием приобщившись Святых Тайн, кротко и спокойно святая Мелания предала душу свою Господу. Это было в 439 году.

(123)

Митрополит Досифей (Васич) родился 5 декабря в Белграде. После окончания Белградской духовной семинарии поступил в Киевскую духовную академию, в 1904 году окончил ее со степенью магистра богословия. Будущий митрополит рано избрал подвижнический путь: монашеский постриг он принял еще в семинарии. В Германии – в Берлине и Лейпциге, – затем в Сорбонне в высшей школе общественных наук он продолжил изучение богословия и философии и окончил свое образование в Швейцарии, где находился до начала Балканской войны. В военные годы все свои силы иеромонах Досифей направлял на дело освобождения и объединения сербского народа. Святой Архиерейский Собор, отметив ревностное служение Церкви Христовой и огромную любовь к сербскому народу, в мае 1913 года избрал Досифея (Васича) епископом Нишским. После хиротонии вместе со священством и верными устремился он ввысь своего архипастырского служения, напоенный благодатью Божией, излившейся на его епархию именно в то время, когда он принял в свои руки епископский жезл, ибо именно тогда молитвенно прославлялось 1600-летие Миланского эдикта (город Ниш – родина святого царя Константина).

Начало Первой мировой войны 1914 года поставило Ниш в эпицентр военных и политических событий. Туда стекались вынужденные отступать, чтобы избежать полного поражения и собрать резервы для нападения, сербские войска. Молодой епископ Досифей оставался на своей кафедре, готовый принять и разделить со своим народом все муки и страдания австро-венгерского и болгарского гнета. Сам Господь укреплял его, помогая ему вынести гонения и пленение. Огромную скорбь переживал он, когда от рук неприятеля погибли более 150 священников его епархии и множество верующего народа, положившего души за други своя. В Нишской соборной церкви была устроена часовня, в которой были захоронены останки мучеников, и на этом святом месте владыка совершал богослужения. Уже тогда будущий мученик хорошо понимал всю тяжесть мученического подвига, которую двадцать лет спустя с сотнями тысяч священников и мирян принял сам. Не случайным было и то, что по инициативе владыки на реке Нишаве был поставлен памятник его предшественнику на кафедре, митрополиту Мелентию, мученически погибшему от рук турецких оккупантов.

Епископ Досифей вернулся из плена в свою епархию в 1918 году. После Первой мировой войны он занял пост подпредседателя Главного Архиерейского Собора и в этом качестве принимал участие в переговорах с Константинопольской патриархией о восстановлении патриаршества в Сербии. В период возвращения Чехии, Словакии и Прикарпатской России в православие владыка три года провел в Чехословакии, ведя напряженную миссионерскую работу, впоследствии он поддерживал постоянные связи с молодой Православной Церковью в этой стране. В 1931 году Сербская Православная Церковь приняла новый Устав, одним из пунктов его было решение о создании Загребской епархии из частей, отделенных от Горнокарловацкой и Пакратской епархий. По решению Святого Архиерейского Собора епископ Досифей был избран первым митрополитом Загребским. Ему предстояло всей деятельностью своей свидетельствовать об истинности православия в той среде, где православные в течение многих веков подвергались гонениям. Большую помощь митрополит оказывал Горнокарловацкой и Банялукской епархиям, много лет помогал в епископском служении престарелому епископу Пакратскому Мирону († 1941). Во время болезни патриарха Сербского Варнавы как старейший член Синода митрополит Досифей управлял делами Сербской Православной Церкви, а после смерти патриарха Варнавы и до избрания патриарха Гавриила в 1938 году возглавлял Белградско-Карловацкую архиепископию. Сразу же после начала Второй мировой войны митрополит был арестован хорватскими фашистами-усташами и заключен в загребскую тюрьму. В тюрьме митрополит-мученик претерпел страшные пытки и издевательства от рук католических монахинь, которые были приставлены к нему якобы для оказания медицинской помощи. Монахини, следуя примеру своих учителей – усташей, истязали митрополита до тех пор, пока он не впал в беспамятство. Тогда его, истерзанного, с вырванной бородой, переправили в белградский Введенский монастырь, где, так и не приходя в сознание, митрополит-мученик умер 13 января 1945 года. Похоронен священномученик Досифей на территории монастыря.

(47)

Краткое житие святителя Макария, митрополита Московского и всея Руси

Русская земля со времени своего Крещения произрастила множество духовных плодов – святых подвижников, угодивших Богу своими подвигами и благочестивой жизнью. Русская Церковь прославляет страстотерпцев, благоверных государей, дивных святителей, великих чудотворцев, преподобных и равноангельных постников, святых жен, всех угодников Божиих, просиявших добродетелями, неусыпными трудами и молитвами. При своей жизни они явились «солью» (Мф.5:13) земли Русской, подвигами которых она «оселялась» и укреплялась. После своей блаженной кончины они, предстоя Престолу Божию, молитвенно ходатайствуют о своем Отечестве. Это светильники земли Русской, возжегшиеся на церковном небосводе. «Святые суть те, кто подвигом своей действенной веры и деятельной любви осуществил в себе богоподобие и тем явили всем Божий образ, чем и привлекли к себе изобильную благодать Божию». Взиранием на них еще при жизни, а после их блаженной кончины пред их иконами и святыми мощами возгревалась и укреплялась православная вера наших соотечественников. В чтении их житий совершалось их духовное воспитание и возрастание русского народа. «Открывая нам глубины человеческого сердца, жития святых также ясно открывают пред нами и полноту Божественной благодати, которая приходит на помощь заблудшему, отыскивает потерянного». В год празднования 1000-летия Крещения Руси на Поместном Соборе Русской Православной Церкви был прославлен целый сонм святых Божиих угодников, деятельность которых охватывает около шести веков церковной истории. И среди них – глава Русской Церкви XVI в., святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси.

Полное житие святителя Макария, митрополита Московского и всея Руси

Всероссийский митрополит Макарий родился ок. 1482 г. в Москве в семье благочестивых родителей. Известно, что отца его звали Леонтий и что мать его приняла впоследствии монашеский постриг с именем Евфросиния. При Крещении он был наречен во имя Михаила, Архистратига Небесных Сил. Его дальним родственником, братом прадеда, был преподобный Иосиф Волоцкий († 1515; пам. 9 сент.). Из поминального Синодика Успенского собора узнаем, что в роду святителя Макария было и еще немало лиц монашеского и духовного звания: «инокиня Наталия, инок Акакий…, инок Иоасаф, игумен Вассиан, архимандрит Кассиан, священноиерей Игнатий…, инок Селиван…, инок Макарий». Отец Михаила, очевидно, вскоре после рождения сына скончался, мать же, возложив упование в воспитании своего сына на Промысл Божий, постриглась в одном из монастырей. Тогда и будущий святитель решает оставить мирную жизнь и посвятить себя служению Богу. Для этого он поступает послушником в монастырь преподобного Пафнутия Боровского († 1477; пам. 1 мая).

Обитель эта была известна строгой аскетической жизнью своих иноков. Здесь первоначально подвизались великие угодники Русской Церкви: преподобные Иосиф Волоцкий и Левкий Волоколамский (XVI в.), Даниил Переяславский († 1540; пам. 7 апр.) и Давид Серпуховской († 1520; пам. 18 окт.). При постриге будущий святитель был назван в честь знаменитого православного аскета-пустынника преподобного Макария Египетского († 391; пам. 19 янв.). В обители он неленостно проходил школу монашеских подвигов бдения, смирения, молитвы и послушания, вникал в книжную премудрость, постигал писание святых икон. Соборный храм Боровской обители был расписан знаменитым иконописцем Дионисием, были в нем и иконы преподобного Андрея Рублева (XV в.; пам. 4 июля). У великих мастеров древности учился художественному мастерству инок Макарий, будущий митрополит.

Сохранилось свидетельство о трудах и подвигах инока Макария в те годы: «много лет пребыв и достойно ходив, житие жестокое искусив». Промыслу Божию было угодно воздвигнуть сей сосуд смирения и послушания на более высокую степень церковного послушания: 15 февраля 1523 г., в заговенье на Великий пост, инок Макарий был поставлен митрополитом Даниилом (1522–1539; † 1547) в архимандрита Лужецкого монастыря Рождества Пресвятой Богородицы, основанного преподобным Ферапонтом Можайским († 1426; пам. 27 мая).

Будучи настоятелем обители, он заводит монастырский Синодик, устанавливая поминовение всей прежде почившей братии, устраивает в монастырском соборе придел в честь своего Небесного покровителя – преподобного Макария Египетского. Но пребывание архимандрита Макария в Можайске оказалось недолгим: через три года он был призван к архипастырскому служению.

4 марта 1526 г. архимандрит Макарий посвящается в архиепископы Великого Новгорода и Пскова, на самую древнюю кафедру Московской митрополии. Хиротония святителя была в день памяти преподобного Герасима «иже на Иордане», в Успенском соборе Московского Кремля, а 29 июля того же года, в день памяти святого мученика Каллиника, он прибывает на кафедру, которая вдовствовала без епископа, по словам летописца, 17 лет и 7 недель. Летописец говорит: «Сед же святый на архиепископском столе, и бысть людем радость велия не токмо в Великом Новгороде, но и во Пскове и повсюде. И бысть хлеб дешев, и монастырем лекче в податех, и людем заступление велие, и сиротам кормитель бысть».

На новом высоком поприще владыка Макарий заботится о миссионерском просвещении северных народов огромной Новгородской земли. Он неоднократно посылает туда священников для проповеди Евангелия, повелевая разорять языческие требища, искоренять языческие обряды и все кропить святой водой. Святительская грамота с этими, по выражению архиепископа Филарета (Гумилевского; † 1866), есть поистине «памятник апостольских трудов Макария для распространения света Христова между оставшимися язычниками». Благословение на миссионерские труды на самом севере Новгородской области, а также антиминс, священные сосуды и книги получил от святителя преподобный Трифон Печенгский († 1583; пам. 15 дек.).

В 1528 г., на второй год своего архиерейского служения, святитель Макарий, исполняя постановление Московского Собора 1503 г., предпринимает решение о введении общежительного устава во всех новгородских монастырях. Собрав настоятелей, он «нача их учити, яко от Живоначальныя Троицы, от вышняя Премудрости научением, еже им устрояти общее житие». С этого времени игумены, восприняв добрый совет боголюбивого архиепископа, стали вводить в своих монастырях общежительный устав, начали ставить каменные или деревянные церкви и вводить общие трапезы. По замечанию летописца, в обителях сразу возросло число иноков.

Большую заботу проявил святитель о создании и украшении храмов в своей епархии и прежде всего в Великом Новгороде. Он благоустраивает кафедральный Софийский собор, над входом в когорт по его благословению были написаны образы Пресвятой Троицы и Святой Софии Премудрости Божией «на поклонение всем православным христианам». Владычные мастера устанавливают в соборе амвон, изготавливают новые царские врата с богато украшенной завесой. Всего при святителе Макарии только в Новгороде строятся, перестраиваются и вновь украшаются после пожаров около сорока храмов, для которых пишутся книги, изготавливается церковная утварь и сосуды во владычной мастерской.

Получив еще в Пафнутиево-Боровском монастыре навык иконописания, святитель, как о том сообщается в летописи под 1529 г., «поновляет» великую святыню Новгородской земли – икону Богоматери «Знамение», которая сильно обветшала к тому времени. После окончания работы он сам с крестным ходом проводил икону в Спасский храм на Торговой стороне, где она постоянно находилась для поклонения благочестивым новгородцам.

Являясь пастырем чад церковных, святитель Макарий много сил и забот отдавал служению ближним, равно относясь к богатым и бедным, малым и великим. Он сам хоронит сгоревших в тюрьме во время пожара, собирает по епархии деньги для выкупа соотечественников из татарского плена, посылает великому князю Василию III часть свечи, чудесным образом возгоревшейся у мощей преподобного Варлаама Хутынского. Во время приключившихся в Великом Новгороде народных бедствий, мора и засухи, деятельный архипастырь созывает клир, произносит проповеди, совершает молебны с особым чином омовения святых мощей и затем велит кропить все в окрестностях этой водой. Вскоре мор и эпидемия прекращаются. Своей многотрудной деятельностью архиепископ Макарий снискал великую любовь у пасомых чад.

В 1542 г. по повелению святителя Макария на владычнем дворе строится храм святителя Николая, которого архиепископ особо чтил как покровителя путешествующих. Он сам неоднократно совершал длительные поездки как по всей епархии, так и за ее пределы: например, в 1539 г. ездил в Москву, где возглавлял избрание и поставление нового Всероссийского митрополита – святителя Иоасафа (1539–1542; † 1555; пам. 27 июля), избранного из настоятелей Троице-Сергиева монастыря.

По благословению святителя в Новгороде пишутся жития и службы русским святым. Иеромонах Илия из домовой владычной церкви составил житие мученика Георгия Болгарского († 1515; пам. 26 мая), а также написал канон и службу Михаилу Клопскому († ок. 1456; 11 янв.). Его житие было написано Василием Михайловичем Тучковым, в 1537 г. прибывшем в Новгород из Москвы по государеву делу. «В то бо время престол тогда украшающу Премудрости Божие воистину блаженьства тезоименитому архиепископу Макарию, иже многиа его ради добродетели во всей России слава о нем прихожаше». Владыка Макарий обратился к нему со словами: «Тайну цареву, чадо, храни, а дела Божия ясно напиши» (Тов.12:7) и «распространи житие и чюдеса преподобнаго и блаженнаго Михаила, нарицаемого Саллоса, жившего блаженную жизнь у Живоначальной Троицы на Клопкы». Созданные жития явились назидательным чтением для благочестивых новгородцев.

(72)

Святая Анисия родилась в городе Солуни в Греции в конце III века. Ее богатые родители были благочестивыми и добрыми людьми. Они воспитали Анисию в христианской вере. Рано лишившись своих родителей, Анисия осталась единственной наследницей их большого богатства – золота и драгоценностей.

В то время христиан жестоко преследовали. По приказу императора Максимиана (284–305 гг.) все христиане, не соглашавшиеся отречься от Христа и принести жертву языческим богам, подвергались пыткам и казням. Каждый мог безнаказанно убить христианина без всякой причины. Зная, что богатым трудно войти в Царство Небесное, святая Анисия отпустила на волю своих рабов, распродала свои имения и стала помогать вдовам, сиротам, нищим и заключенным в темницах. И не только деньгами помогала людям святая Анисия, она сама ухаживала за больными, перевязывала раны мученикам, утешала скорбящих. Когда все ее средства истощились, святая Анисия стала жить в бедности и начала работать для своего пропитания. Однако она продолжала посещать заключенных и утешать скорбящих.

Однажды святая Анисия, идя на молитвенное собрание христиан, увидела, как народ в большом количестве спешил в языческий храм чествовать языческого бога солнца. Сторонясь шумной толпы, святая Анисия продолжала свой путь на молитвенное собрание. Но вдруг один из воинов обратил на нее внимание и спросил ее, кто она и куда идет. Святая Анисия кротко ответила: «Я раба Христова и иду к себе в церковь».

Воин грубо схватил святую и хотел силой увести ее в капище (языческий храм), чтобы там принудить ее принести жертву идолу. Святая Анисия вырвалась из рук воина со словами: «Да запретит тебе Господь Иисус Христос». Услышав ненавистное имя Христа, свирепый язычник ударил мечом святую Анисию. Обливаясь кровью, она замертво упала на землю. Так юная Анисия предала свою чистую душу в руки Христа. Христиане похоронили тело святой мученицы в городе Солуни близ городских ворот.

Святая мученица Анисия жила в городе Солуни (Фессалоники) в царствование императора Максимиана (284–305). По смерти родителей, воспитавших ее в духе христианского благочестия, святая Анисия раздала имущество нищим и стала проводить строгую жизнь в бдении, посте и молитве.

Во время гонения на христиан Максимиан издал эдикт, по которому всякий имел право безнаказанно убить христианина. Однажды, когда Анисия шла в храм на молитву, ее остановил воин-язычник и потребовал, чтобы она пошла на языческий праздник солнца. Святая Анисия кротко отказалась. Когда же воин дерзко схватил ее и пытался сорвать с головы покрывало, оттолкнула его, плюнула в лицо и сказала: «Да запретит тебе Господь мой Иисус Христос!» Воин в ярости извлек меч и пронзил святую мученицу. Собравшиеся над ее телом плакали и громко роптали на жестокого императора, издавшего столь бесчеловечный указ. Христиане похоронили мученицу близ городских ворот, а над ее могилой был воздвигнут молитвенный дом.

(156)

Иван Николаевич Страгородский родился 11 января 1867 года в г. Арзамасе Нижегородской губернии, в семье протоиерея. Первоначальное образование получил в приходском, а затем в Арзамасском духовном училище.
В 1886 году окончил Нижегородскую духовную семинарию и поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. 30 января 1890 года был пострижен в монашество, будучи студентом 4 курса академии. 21 апрелярукоположен во иеромонаха.

9 мая 1890 года году окончил духовную академию со степенью кандидата богословия. 13 июня был назначен в Японию членом Православной духовной миссии. В декабре 1891 года назначен судовым священником на корабль «Память Азова».

21 сентября 1894 годавозведен в сан архимандрита и назначен настоятелем Русской посольской церкви в Афинах.

В 1897 году вторично назначен в Японию помощником начальника Православной духовной миссии.

29 июля 1899 года определен ректором СПбДА. 6 октябрятого же года назначен инспектором духовной академии. С 21 января 1901 года — ректор академии.
25 февраля 1901 годахиротонисан во епископа Ямбургского, викария Санкт-Петербургской епархии.

С 6 октября — архиепископ Финляндский и Выборгский. В 1906 году участвовал в сессии Святейшего Синода, председательствовал в Учебном комитете, одновременно занимаясь исправлением текста богослужебных книг.
С 6 мая 1911 года —назначен председателем Миссионерского совета при Святейшем Синоде.

С 10 августа 1917 года — архиепископ Владимирский и Шуйский. 28 ноября того же года возведен в сан митрополита.

В январе 1921 года был арестован и длительное время находился в Бутырской тюрьме, на Пасху был освобожден. В соответствии с пунктом обвинения приговорен к ссылке в Нижний Новгород.

С 18 марта 1924 года — митрополит Нижегородский.
С 10 декабря 1925 года — заместитель Патриаршего Местоблюстителя.
Вновь арестован в ноябре 1926 года. Освобожден 30 марта 1927 года.
8 сентября 1943 годаАрхиерейским собором был избран патриархом Московским и всея Руси. 12 сентября в Богоявленском кафедральном соборе состоялась его интронизация.

Скончался 15 мая 1944 года. Погребен в Николаевском приделе Богоявленского собора.

(31)

ВИФЛЕЕМСКИЕ МЛАДЕНЦЫ: ПЕРВЫЕ МУЧЕНИКИ ЗА ХРИСТА
Более 2000 лет назад по приказу царя Ирода были убиты 14 000 младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Чему эта грустная история учит нас сегодня? Как с ее помощью мы можем переосмыслить ценности собственной жизни?

5 ФАКТОВ О ВИФЛЕЕМСКИХ МУЧЕНИКАХ

1. После Рождения Христа царь Ирод приказал солдатам убить всех младенцев мужского пола в Вифлееме и его окрестностях от 0 до 2 лет. Правитель Иудеи имел ложное убеждение, что Родившийся – претендент на царский престол. За свое злодеяние, которое было одним из многих в череде кровавых расправ Ирода, иудейский царь поплатился жестокой болезнью – сгнил заживо.

2. Согласно византийской церковной традиции, число убитых Вифлеемских младенцев достигало 14 000. Сирийская традиция называет цифру в 64 000 человек.

3. В Вифлееме на момент трагедии проживало не более 1000 человек. Возникает вопрос: откуда такие большие цифры убитых? Согласно Евангелию, Ирод приказал совершить свое злодеяние во всех окрестных населенных пунктах. Мы не знаем географии, но факт бегства Иосифа и Марии с Иисусом в Египет может подкрепить догадку, что убийства могли происходить на всей подвластной царю территории.

4. В городе Вифлеем существует «пещера младенцев», в которой покоятся как останки убиенных детей, так и мощи христианских мучеников, погибших от рук персов в VII веке.

5. Во время бойни погиб священник Захария, отец Иоанна Крестителя. Он отказался выдать солдатам местонахождения жены Елизаветы и маленького сына. Согласно апокрифам, супруга Захарии с маленьким Иоанном спряталась в горе, которая открыла расщелину после молитвы женщины к Богу.

О ЧЕМ МОЛЯТСЯ ВИФЛЕЕМСКИМ МЛАДЕНЦАМ?

В современной православной традиции сложилось мнение, что маленьким мученикам из Вифлеема молятся исключительно об убиенных детях и прощении греха аборта.

На самом деле, как и всем святым, принявшим мученическую смерть за Христа, им можно молиться с любой волнующей человека просьбой. Напомним, что молитва святому – это приглашение его к общей молитве к Богу, ведь где двое или трое собрались – посреди них Господь. Вифлеемских младенцев можно рассматривать и как защитников жизни и здоровья детей, хранителей семьи, отцовства и материнства.

ЧЕМУ УЧИТ НАС ТРАГЕДИЯ ВИФЛЕЕМА

— ЛЮБВИ. Злодеяние Ирода поражает вопиющей жестокостью. Воспоминание шокирующих вифлеемских событий заставляет иначе взглянуть на свою жизнь, взаимоотношения с окружающими людьми и детьми. События 2000-летней давности заставят самое черствое сердце оттаять и вспомнить, что в мире есть гораздо более важное, чем деньги и власть – это любовь.

— СОСТРАДАНИЮ. Современная аналогия убийства младенцев Вифлеема и абортов – неслучайна. Нет разницы, находится ли плод в утробе матери или он уже «появился на свет». В обоих случаях это – человеческая жизнь. Вифлеемское злодейство помогает нам более чутко относиться к детям, их жизни и вообще вопросу гуманного к ним отношения.

— ПЕРЕОЦЕНКЕ ЦЕННОСТЕЙ. В каком-то смысле Ирод – карьерист. Он судорожно держался за царскую власть, опасаясь свержения. На фоне кровавых расправ с неугодными иудейский царь вел величественные стройки, пытаясь внешне подчеркнуть свою значимость и снискать любовь народа. Но на поверку правитель Иудеи оказался абсолютно бездушным: когда вопрос касался власти, его охватывала мания подозрительности, и он готов был пойти на любые преступления.

Большинству из нас далеко до Ирода, но его поступок ставит перед нами вопрос: все ли средства хороши в достижении цели? Что важнее: материальное благополучие или счастье души? Стоит ли карьерное повышение или прибавка к зарплате тому, чтобы переступить в этом через другого человека?

— ПРИНЯТИЮ ВОЛИ БОЖЬЕЙ. Страшно представить, какое горе поразило родителей погибших детей. Но мы ведь понимаем, что жизнь земная коротка и заканчивается она лишь смертью тела. А вот иная духовная реальность длится вечно. Вифлеемские младенцы попали в рай и живут в состоянии абсолютного счастья, которое нам здесь даже и не снилось.

А вот судьба Ирода – и земная, и тем более, посмертная – абсолютно незавидна. Бог говорит в Евангелии, что без Его воли не упадет с нашей головы даже один волос. Что ж, значит события в нашей жизни – логичная череда испытаний, которые нам нужно мужественно перенести. И будет нам счастье.

У Бога все живы. Ушедшие из жизни святые, любых чинов, становятся жителями Небесного Иерусалима. Они являют собой пример для нас, встают в ряды наших духовных защитников и учителей.

Вифлеемских младенцев по праву можно считать хранителями наших детей и семей. Младенцы вифлеемские, молите Бога о нас!

(280)