Жизнь и труды апостолов – Святой апостол Тимофей

Святой апостол Тимофей происходил из ликаонского города Листры в Малой Азии. Он был обращен ко Христу в 52 году святым апостолом Павлом († ок. 67; память 29 июня). Когда апостолы Павел и Варнава посетили впервые ликаонские города, апостол Павел в Листре исцелил хромого от рождения, и многие жители города уверовали во Христа, среди них были и будущий апостол, юноша Тимофей, его мать Евника и бабка Лоида (Деян.14:6-12; 2Тим.1:5). Семена веры, посеянные апостолом Павлом в душе святого Тимофея, принесли обильный плод. Он стал ревностным учеником апостола, а впоследствии его неотлучным спутником и сотрудником в проповеди Евангелия.

Апостол Павел любил святого Тимофея и называл его в Посланиях своим возлюбленным сыном, с благодарностью вспоминая его верность и преданность. Он писал Тимофею: «Ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, страданиях…» (2Тим.3:10-11). В 65 году апостол Павел рукоположил апостола Тимофея во епископа Ефесской Церкви, которой святой Тимофей управлял 15 лет. Святой апостол Павел, находясь в Риме в темнице и зная, что ему предстоит мученический подвиг, вызвал к себе верного ученика и друга апостола Тимофея на последнее свидание (2Тим.4:9).

Святой Тимофей закончил жизнь мученически. В Ефесе язычники совершали праздник в честь идолов и носили их по городу, сопровождая нечестивыми обрядами и песнями. Святой епископ Тимофей, ревнуя о Славе Божией, старался останавливать и вразумлять ослепленных идолопоклонством людей, проповедуя им истинную веру во Христа. Язычники в озлоблении бросились на святого апостола, били его, влачили по земле и, наконец, побили камнями. Мученическую смерть за Христа святой апостол Тимофей воспринял в 80-м году. В IV веке святые мощи апостола Тимофея были перенесены в Царьград и положены в храме Святых Апостолов. Святая Церковь чтит святого Тимофея в числе 70-ти апостолов.

(149)

Краткое житие преподобномученика Анастасия Пе́рсянина

Родился в Персии. Отец его Вав был магом, знаменитым учителем чародейства, который обучил и сына своего. Анастасий, служа воином у персидского царя Хозроя, услышал о Животворящем Кресте Господнем, молва о славе и могуществе которого распространилась по всей Персии. Крестное древо изумляло необычными чудесами, так что многие говорили: «Бог Христианский пришел в Персию».

Прослышав об этом, юноша стал расспрашивать о земной жизни Спасителя, и его сердца коснулась благодать Божия, а в душе затеплился огонь веры. Когда он был послан на войну в Грецию, то, дойдя до г. Халкидона, остался жить у перса-христианина, который наставил его в истинной вере. Придя в Иерусалим, он принял Крещение и поступил в монастырь, где подвизался, украшая себя смиренномудрием, кротостью и трудолюбием. После семи лет пребывания в монастыре, в канун праздника Воскресения Христова, ему было открыто, что его ожидает мученическая кончина за Христа.

Придя в Кесарию, св. Анастасий был схвачен воинами, принявшими его за лазутчика. На суде перед ханом Марзаваном он исповедовал себя христианином, за что был закован в железные цепи и отведен на каменотесные работы. Видя, что нельзя поколебать мученика, его предали жестоким мучениям вместе с 70 узниками, среди которых было много христиан. Все они были удушены на берегу реки. Голову св. Анастасия отрезали и принесли царю, а тело бросили псам, но ни один не прикоснулся к нему. Инок, посланный из Иерусалимского монастыря, где подвизался св. Анастасий, подкупил стражу и похоронил мученика. Мученическая кончина святого последовала в 628 г.

Полное житие преподобномученика Анастасия Пе́рсянина

Когда святой город Иерусалим был взят персидским царем Хозроем[1] и святые места пребывания Христа Господа нашего, ознаменованные Его вольными страданиями, распятием, смертью, погребением и воскресением, были завоеваны нечестивыми варварами, – когда и Животворящее Древо Креста Господня было взято в плен и отнесено вместе с богатой военной добычей[2] в Персию, тогда в этой последней слава имени Христова начала, подобно солнцу, сиять в чудесах, исходивших от Животворящего Крестного Древа. Само будучи в плену, оно пленяло души человеческие Богу, и подобно уде, уловляя людей, влекло их ко Христу, просвещая познанием истины и воспламеняя сердца Божественною любовью. Тогда обратился к познанию Христа и святой мученик Анастасий, о котором нам предстоит повествовать.

Родом он был перс из селения Раснуни, расположенного в области, называемой Разы. Первоначальное его персидское имя в язычестве было Магундат. Он был сыном одного волхва, по имени Вава, весьма знаменитого в своей стране учителя чародейской науки, которой он обучил в совершенстве и сына своего в ранней его юности. Когда Магундат достиг возраста зрелого юноши, он вместе со многими другими юношами поступил в военную службу и оставался в столичном городе, служа царю персидскому Хозрою. Услышав о славе и могуществе крестного древа, которое приводило в изумление все персидские области и устрашало необычайными чудесами, так что все говорили: «Бог христианский пришел в Персию», Магундат начал усердно расспрашивать об этом. Внезапно душа его воспламенилась тайно тем огнем, который Христос пришел «низвести на землю» (Лк.12:49). Без устали этот прекрасный юноша обращался ко многим с расспросами, желая с достоверностью узнать, что это за древо, имеющее столь великую силу чудотворения. Когда верующие разъяснили ему, что это – тот самый Крест, на котором был распят ради спасения рода человеческого Христос, Сын Божий, исповедуемый и почитаемый христианами, тогда в нем еще более возгорелось внутреннее желание приобрести совершеннейшее познание о Сыне Божием.

Он ставил вопрос за вопросом, а в ответах находил поводы к дальнейшим исследованиям, пламенея усердием узнать, как Бог сошел с неба, как стал человеком, почему и кем осужден на крестную смерть, когда снова вознесся на небо, откуда сошел. Он слушал об излагаемом ему христианами Божественном Таинстве воплощения Христа, и уши его с любовью воспринимали семя благочестия, а душа его постепенно возращала зерно веры и возбуждалась к подражанию Христу. Магундат имел родственника по плоти, и оба они находились в полку одного славного воеводы Саина. Когда последний был послан с войском персидским царем на войну в области Греции и достиг славного христианского города Халкидона[3], пришел туда и Магундат, служивший в полку с родственником своим. Против персов ополчился благочестивый греческий царь Ираклий[4]. Тогда персидский воевода Саин поспешно возвратился назад с полком своим. Магундат же, оставив полк и своего родственника, предпочел лучше жить с христианами в бедности и безвестности, нежели в богатстве и почете в отечестве своем среди неведущих Бога. Сначала он пришел в Иераполь[5]. Там нашел он одного человека, родом перса, по вере христианина, а по ремеслу золотаря. Поселившись у него, Магундат учился золотарному искусству. Руки его были обращены к делу, а ум его постоянно был устремлен ко Христу Богу, любовью к Которому он горел. Он умолял учителя своего приготовить его к Святому Крещению; но желание его не могло осуществиться, ибо Святое Крещение было отлагаемо на неопределенное время из опасения войны со стороны персов.

Между тем, часто приходя с учителем своим в церковь на молитву, он видел на церковных стенах картины, изображавшие страдания и чудеса святых мучеников. Он спрашивал своего учителя, что это значит? Учитель рассказывал ему о подвигах и жизни святых: как они мужественно приняли смерть за Христа и с ревностью положили за Него свои души, что они претерпели от мучителей ради Христа и каких наград они сподобились от Него на небе. Слушая все это со вниманием, Магундат удивлялся и ужасался; сердце его еще более воспламенялось Божественною ревностью. Пробыв в Иераполе некоторое время, он пошел в Иерусалим, чтобы там принять Святое Крещение.

Прибыв во святой город Иерусалим, Магундат, названный впоследствии Анастасием, остановился у одного христолюбивого мужа, также золотаря по ремеслу. Ему он открыл желание сердца своего – соединиться со Христом чрез Святое Крещение. Тот повел его к святому Илии, пресвитеру великой церкви Воскресения Христова. Блаженный Илия, приняв его с любовью, известил о нем святейшего патриарха Модеста[6] и по его благословению крестил перса Магундата, нарекши его в Святом Крещении Анастасием, после чего удержал его у себя в течение восьми дней. Святой Илия спрашивал его: какое он хочет избрать себе житие – мирское или иноческое? Блаженный Анастасий не только словами утверждал, но и кротким нравом своим обнаруживал, что он желает иноческого звания и жизни. Спустя восемь дней, когда он снял возложенные на него при Крещении белые одежды, пресвитер отправил его в один из иерусалимских монастырей, в десятый год царствования Ираклия. Там он был поручен одному мудрому и добродетельному старцу, который скоро стал настоятелем того монастыря. У него святой Анастасий научился не только греческому языку, но и пониманию Псалтири и прочих священных книг, а равно получил наставление относительно многих подвигов, приличествующих иноческой жизни. Поэтому-то он был любим всеми, а особенно своим наставником, который, на основании первых опытов его подвижнической жизни предусматривая дальнейшее прохождение ее, постриг его в иноки и сделал своим духовным сыном.

Блаженный Анастасий был иноком добродетельным, смиренномудрым, кротким и трудолюбивым. Он исполнял охотно всякую монастырскую работу – в поварне, пекарне, огороде, а равно и другие послушания; при этом он никогда не опускал церковных служб или чтения правил. Руки его всегда были заняты работой, а уста – прославлением Бога. Кроме того, он читал Божественные Писания, жития святых отцов, а особенно страдания святых мучеников. Читая их, он орошал книгу слезами и, пламенея сердцем, обнаруживал свое внутреннее сочувствие их терпению. Он и сам как бы страдал вместе с ними и внутренне являлся подражателем их ревности, ублажал их кончину и удивлялся их мужеству, усердно моля Владыку Христа, чтобы сподобил его претерпеть за Него такие же страдания, так же умереть и присоединиться к лику мучеников. Между тем, враг души человеческой, негодуя на то, что он утверждается в добродетели, начал приводить ему на память прежнюю его жизнь в Персии, оставленные им богатства, славу, отцовское чародейское искусство, воинские почести и прочую суету, желая тем смутить его душевный покой и отвратить его от обители и от сожительства со святыми отцами. Но помощью Бога, в Котором святой Анастасий имел крепкое утверждение против врага, а равно молитвами и наставлением своего учителя и духовного отца, которому исповедовал все свои мысли, он остался непобедимым и непоколебимым при всех искушениях врага.

После того, как преподобный Анастасий провел в монастыре семь лет и собрал обильное духовное сокровище добродетелей, он был призван Господом к мученическому венцу таким видением. Пред самым наступлением светлого праздника Воскресения Христова, в вечер Великой Субботы, он лег отдохнуть немного после дневных трудов и, уснув, увидел себя стоящим на высокой горе. К нему подошел какой-то светоносный муж, державший золотую чашу, украшенную драгоценными камнями и наполненную вином. Передав ему чашу, муж сказал: «Возьми и пей». Он взял и испил. Душа его тотчас исполнилась несказанной радости, и он еще во сне уразумел, что это было для него знамением желаемой им мученической кончины, к которой призывает его Господь[7]. Проснувшись, он, исполненный радости и веселья, поспешил в церковь к началу службы Воскресению Христову. Там, отозвав в сторону, в ризнице, своего духовного отца и наставника, бывшего уже настоятелем, он пал к ногам его и, орошая их слезами, умолял помолиться о нем Владыке всех Христу, так как уже близок день отшествия его из сей жизни. Он говорил:

– Я знаю, святой отец, какие труды ты принял ради меня и как часто я злоупотреблял твоею отеческою заботливостью обо мне. Благодаря тебе очи мои узрели истинный свет и чрез тебя я освободился…

(167)

Краткое житие преподобного Макария Жабынского, Белевского чудотворца

Подвизался в начале XVII века, избрав для иноческих подвигов разоренную в то время литовцами Жабынскую пустынь. Проводя дни и ночи в непрестанных трудах и заботах по восстановлению обители, преподобный Макарий собрал в скором времени братию и основал монастырь, где стал игуменом. Подвизаясь в непрерывной борьбе с искушениями от диавола и плоти, преподобный подавал братии пример для подражания. В конце жизни, приняв схиму, старец всецело посвятил себя служению Богу, проводя время в умной молитве и духовных подвигах.

Господь благословил великие труды и подвиги своего угодника, прославив его при жизни и после смерти даром чудотворения. Однажды старец, будучи в лесу, помолившись, ударил посохом по земле, и тотчас же на этом месте забил источник воды.

Скончался преподобный Макарий на 84 году жизни в 1623 г. и был погребен вблизи монастырского храма. Много чудес и исцелений совершилось от мощей святого.

Полное житие преподобного Макария Жабынского, Белевского чудотворца

Преподобный Макарий подвизался в начале XVII века в пределах нынешней Тульской губернии. Он известен как возобновитель разоренной Жабынской пустыни, почему и называется ее «возградителем». Сведения о нем, как письменные, так и устные, очень скудны. Неизвестно, откуда преподобный был родом и в какой обители положил начало своей подвижнической жизни. Письменные сказания называют преподобного уже священноиноком, подвижником Жабынской пустыни. Пустынь эта получила свое начало, как общежительная обитель, в 1585 году, когда старцу Онуфрию была пожалована грамота царя Феодора Иоанновича, которой давалось «старцу Анофрию Жабынское городище под монастырь в Карманьи, да пашни… лужок церковный села Спыхова… ему ж дан бор на свечи и на ладан, а черный ему лес сечи на монастырское строение и на дрова про монастырский обиход, а не на продажу». Вместе с угодьями старцу было дано несколько деревень. По той же дарственной грамоте Онуфрий должен был «на том Жабынском городищи храм воздвигнуть Введения Пресвятой Богородицы и монастырь строить».

Это обязательство было исполнено Онуфрием, и храм Введения Пресвятой Богородицы был воздвигнут. Пустынь стала называться и доселе именуется Введенской – по имени главного храма, Белевской – по близлежащему городу и Жабынской – по имени колодца Жабынца. Но обитель не могла долго процветать, чему препятствовало само положение ее на границе Московского государства. Благодаря последнему обстоятельству монастырю приходилось много терпеть в XVI веке от лихих набегов крымских татар, а в начале XVII века – и так называемое литовское разорение – от частых набегов и грабежей польских и литовских отрядов, опустошавших под предводительством Лисовского этот край и Белевский уезд. Быть может, в один из таких набегов была разграблена и Жабынская пустынь, прекратившая поэтому на время свое существование. Разграбленная, разоренная и окончательно запустевшая Жабынская обитель своим восстановлением обязана трудам преподобного Макария, ее «возградителя», избравшего ее местом для своих иноческих подвигов и проведшего здесь большую часть своей трудолюбной жизни. Дни и ночи укрепляясь молитвою, проводил преподобный Макарий в непрерывной борьбе с искушениями от диавола и плоти и в непрестанных заботах и трудах по восстановлению обители.

Господь Бог благословил великие труды и молитвенные подвиги Своего угодника, и обитель снова процвела. «Стражда в терпении иночески плотию», претерпевая «мраз, зной, в алчбе и жажде», преподобный снова устроил монастырь и собрал братию. Своей святой жизнью подвижник подавал братии пример для подражания. В конце жизни, закончив устроение обители, он уже схимником подвизался на кладезе Жабынце: «крайняго смирения не оставль в житии своем, великий Ангельский образ приял», как поет канон ему. Здесь в уединении старец всецело посвятил свою жизнь служению Богу, проводя дни в умной молитве и в духовных подвигах. В пламенной, исполненной горячей веры, молитве и в подвигах измождения плоти преподобный почерпал силы для борьбы с искушениями, какие неизбежно приходится терпеть от врага спасения рода человеческого всем подвижникам, ищущим высших степеней нравственного совершенствования. И «плотию стражда», преподобный «врага человекоубийцу диавола под нозе свои покорил». Скончался преподобный Макарий 84 лет от роду в 1623 году, 22 января, «в нощи, в куроглашение». Погребен он учениками своими в воссозданной им обители, близ монастырского храма в честь Введения Пресвятой Богородицы.

Мощи преподобного Макария, по преданию, первоначально почивали открыто. Вследствие запустения обители в начале XVIII века они были положены под спудом, но где именно, в каком из храмов обители, в точности неизвестно. Предание говорит, что в 1816 году, когда на место деревянной ветхой строили новую церковь и рыли яму для бута, был найден вполне сохранившимся гроб преподобного Макария и с подобающею честью опущен под алтарь новосозданного храма. В настоящее время в храме во имя преподобного Макария Жабынского, построенном на месте бывшей Никольской церкви, между правым приделом во имя святителя Николая Чудотворца и правым столпом можно видеть на возвышении, под деревянным с позолотою балдахином гробницу с изображением преподобного Макария, перед которой постоянно служатся молебны. На этом месте, по преданию, и почивают мощи преподобного.

Господь Бог, «препрославленный старцем в житии его, препрославил» и Своего угодника – преподобного Макария, «в чудесах и доныне сияющего».

Существует следующее предание о чуде, совершившемся по молитвам преподобного Макария еще при его жизни. Один польский воин, отставший от своих полчищ, встретил в лесу около монастыря преподобного Макария. Умирая от жажды, поляк попросил преподобного дать ему воды. Старец отвечал, что вода есть, но за ней нужно идти к реке. Поляк сказал, что так далеко идти он не в состоянии. Тогда преподобный со словами, что Господу совершить все возможно, ударил посохом по земле, и сейчас же забил ключ чистой, прозрачной воды. Этот ключ получил название Жабынца.

Много чудес было явлено и много исцелений совершалось и по смерти подвижника при его «цельбоносном гробе», как о том свидетельствует синодик Жабынской пустыни. И в наше время преподобный не оставляет своей помощью с верою притекающих ко гробу его.

Передают о двух случаях чудесных исцелений преподобного Макария. У одной женщины опасно заболел мальчик. У него образовалась водянка головы: голова мальчика сделалась огромной по размеру; стала какой-то прозрачной, страшной. Горько плакала мать, когда врачи отказались помочь больному; по совету некоторых благочестивых жителей города Белева она отправилась пешком в Жабынскую пустынь. Горячо молилась несчастная женщина преподобному Макарию в церкви и на кладезе, где он подвизался. С надеждой после того она возвратилась домой. Пришла – и вдруг ее встречает сын вполне здоровым: водянка исчезла и голова приняла обычный здоровый вид; ему стало лучше в то самое время, когда его мать молила о помощи преподобного. Мать сначала была поражена до испуга, затем поспешила вместе с мальчиком в Жабынскую пустынь, чтобы на этот раз уже со слезами радости и словами благодарности поклониться преподобному.

Другая женщина сама исцелилась по вере своей через погружение в кладезе Жабынце. Она была опасно больна, так что не могла даже двигаться без посторонней помощи, и врачи отказались лечить ее. Вдруг у ней явилось горячее желание ехать в Жабынскую пустынь. Муж долго уговаривал ее не делать этого и не подвергать себя опасности, но она настояла на своем. И по приезде в пустынь, когда она хотела искупаться в кладезе, муж советовал ей не погружаться в воду, а только обливаться. Но она с верою в Бога и заступление преподобного Макария попросила погрузить ее в воду. На простыне больную погрузили несколько раз; тотчас же она почувствовала себя лучше и, встав, горячо молилась преподобному Макарию.

Упадок и запустение Жабынской пустыни в конце XVIII века послужило причиной того печального обстоятельства, что о самом преподобном Макарии не сохранилось не только подробных, но более или менее достоверных сведений. Однако имя Жабынского чудотворца не было забыто; и если дальние богомольцы в годы запустения пустыни Жабынской не забывали о ней совершенно, то многие из ближайших к ней жителей всегда свято чтили память ее преподобного покровителя. Благочестивых ревнителей памяти преподобного Макария, от отцов и дедов слышавших сказания о жизни и чудесах Жабынского чудотворца, глубоко огорчало то обстоятельство, что прославление его памяти оставлено, что самые сказания и воспоминания о нем, изглаживая из памяти, забываются. И вот волей Божией, благодаря ревности некоторых благочестивых людей из града Белева, после их заботливых ходатайств перед церковной властью прославление памяти преподобного Макария ныне восстановлено. В 1902 году, 22 января, происходило торжественное чествование памяти преподобного Макария Жабынского и по всей Туле. С этого времени установлено в Туле и на будущее время праздновать 22 января/4 февраля как день памяти преподобного Макария.

(151)

Образ этот пребывает в монастыре Ватопед на Афоне. Его происхождение восходит к XIV веку.

Интересно, что изначально икона не была написана на доске. Когда-то образ Богородицы «Отрада и Утешение» был частью стенной росписи. Позднее изображение сняли со стены вместе со штукатуркой и заключили в киот.

Уже много лет икона покрыта серебряной ризой с богатой чеканкой. Открыты только лики Богоматери и Младенца. Без оклада икону мало кто видел. Сам же образ неоднократно обновлялся, но выражение глаз Богородицы, несмотря на поновления, остается неизменно проницательным, вводящим в благоговейный трепет.

История иконы

Предание монастыря Ватопед рассказывает, что некогда на обитель попытались напасть морские разбойники. Они спрятались под монастырскими стенами и были готовы с первым лучом солнца, как только откроются врата обители, ворваться в монастырь, разграбить все его сокровища, которые состояли из различной драгоценной утвари, пожертвованной монастырю благотворителями и паломниками, и уничтожить иноков.

К этому времени в обители закончилась утреня, братия разошлась по кельям для временного отдыха после длительного молитвенного стояния. В храме оставался лишь настоятель.
И вот он внезапно услышал голос Богородицы, исходящий от Ее иконы. Богородица предупреждала настоятеля о грядущей опасности.

Игумен монастыря взглянул на образ и увидал, что лики Богородицы и Христа-Младенца изменились.

Как изменился образ

Нужно сказать, что изначально, как говорит предание, икона «Отрада и Утешение» была написана, как икона Богородицы «Одигитрия» («Одигитрия» — путеводительница. Извод богородичных икон отличается тем, что на таких иконах Богородица указует рукой на Христа, Который есть «путь и истина, и жизнь» (Ин.14:6)).

Но теперь образ был другим: Богомладенец поднял Свою руку, заграждая уста Богородицы, и гневно произнес: «Нет, Мать Моя, не говори им этого: пусть они накажутся за грехи свои».

Однако Богородица уклонилась от руки Своего Сына и дважды повторила предупреждение: «Не отверзайте сегодня врат обители, а поднимитесь на стены монастырские и разгоните разбойников».

Игумен немедля собрал всю братию. Иноки пребывали в полном изумлении — и тут же совершили благодарственное моление. Затем поднялись на стены обители и отразили нападение разбойников.

С тех самых пор икона Богородицы «Отрада и Утешение» стала одной из главных монастырских святынь. Согласно преданию, она сохранила тот самый измененный облик.

Молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Отрада и Утешение»

О, Пресвятая Госпоже Богородице, Отрадо и Утешение наше! Воззри милостивно на люди предстоящие с верою и любовию и покланяющиеся Пречистому Образу Твоему приими наше хвалебное пение и пролей теплую Твою молитву о нас грешных ко Господу, да презрев вся наша согрешения, спасет и помилует нас, О, Предивная Владычице! Покажи на нас чудные милости Твоя, сохрани пастырей Церкви и вся христианское воинство. Молим Тя умиленно, избави и всех нас от всякия скорби, настави на путь всякия добродетели и благостыни, спаси искушений, бед и болезней и изьми от нас оклеветания и свары, сохрани от молниеноснаго грома, от заполения огненнаго, от града, труса, потопа и смертоносныя язвы, подаждь нам Твою милостивую помощь в пути, и в мори и на суши.
Се бо Всемилостивая Владычице во уповании несомнением Тебе нашу убогую молитву возносим. Не отрини наших слез и воздыханий, не забуди нас во вся дни жизни нашея, но всегда пребывай с нами, и Твоим заступлением и ходатайством у Господа подавай нам отраду, утешение, защиту и помощь, да славим и величаем и ублажаем Тя во вся роды во веки веков. Аминь.

(1125)

(12)

Ваш небесный покровитель, преподобный Максим Исповедник, в своё время явил крепость духа и стойкость в истине и правде.
Как часто в нашей жизни, особенно в современном обществе, люди пытаются надеть на себя маску и одежду праведности, а внутри, в душе, пребывают в ненависти, зависти и коварстве к другим. Очень часто, даже в Церковной среде, многие хотят показать свою значимость, свою неповторимость, пытаются друг друга столкнуть в пропасть, лишь бы быть теми единственными. Однако, того не ведая, обольщают народ Божий и являются для всех соблазном.
Поэтому, дорогой отец Максим, от всего сердца поздравляем Вас с днём Тезоименитства и желаем оставаться таким как есть, самим собой, жить по правде, и искать только правды Божией, а Господь не оставит, и как пишет Апостол Павел «Любящим Бога все содействует во благо». Сохраняйте простоту, искренность и доступность для людей, ведь в наши дни это великая редкость. В случающихся трудных моментах, сохраняйте крепость духа. А подлинную крепость духа можно обрести только с Божией помощью. Истина, которая также становится чём-то второстепенным, пусть будет для Вас на первом месте и слова истины пусть звучат из Ваших уст и в храме, и в семье и во всей Вашей жизни. Пусть Господь укрепляет Ваши силы Своей неисчерпаемой благодатью и сподобляет великих Своих утешений и милостей!
Многая и благая лета!

(40)

Преподобный Максим Исповедник родился в Константинополе около 580 года и вырос в благочестивой христианской семье. В юности он получил разностороннее образование: изучил философию, грамматику, риторику, был начитан в древних авторах и в совершенстве владел богословской диалектикой. Когда преподобный Максим поступил на государственную службу, знания и добросовестность позволили ему стать первым секретарем императора Ираклия (611–641). Но придворная жизнь тяготила его, и он удалился в Хрисопольскую обитель (на противоположном берегу Босфора – ныне Скутари), где принял иноческий постриг. Своим смиренномудрием он вскоре приобрел любовь братии и был избран игуменом монастыря, но и в этом сане по своей необыкновенной скромности он, по собственным его словам, «оставался простым монахом». В 633 году по просьбе одного богослова, будущего святителя Иерусалимского патриарха Софрония (память 11 марта), преподобный Максим оставил обитель и уехал в Александрию.

Святой Софроний стал известен к тому времени как непримиримый противник монофелитской ереси. После того, как IV Вселенский Собор (451 г.) осудил монофизитов, исповедовавших одну (Божественную) природу в Господе Иисусе Христе, еретиками-монофелитами было введено понятие единой Божественной воли и единого (Божественного) действования, что приводило к признанию отвергнутого монофизитского лжеучения. Монофелитство нашло многочисленных сторонников в Армении, Сирии, Египте. Ересь, усиливаемая национальной враждой, стала серьезной угрозой церковному единству Востока. Борьба Православия с ересями особенно осложнилась тем, что к 630 году три патриарших престола на православном Востоке оказались занятыми монофизитами: Константинопольский – Сергием, Антиохийский – Афанасием, Александрийский – Киром.

Путь преподобного Максима из Константинополя в Александрию лежал через Крит, где и началась его проповедническая деятельность. Там он столкнулся с епископатом, придерживавшимся еретических взглядов Севера и Нестория. В Александрии и ее окрестностях преподобный провел около 6 лет. В 638 году император Ираклий вместе с патриархом Сергием, стремясь уменьшить вероисповедные разногласия, издал указ, так называемый «Экфесис» – «Изложение веры», который окончательно повелевал исповедовать учение об одной воле при двух природах Спасителя. Защищая православие, преподобный Максим обращался к людям различных званий и сословий, и беседы эти имели успех. «Не только клир и все епископы, но и народ, и все мирские начальники ощущали в себе какое-то неодолимое влечение к нему», – свидетельствует его житие.

В конце 638 года умер патриарх Сергий, а в 641 году – император Ираклий. Императорский престол занял жестокий и грубый Констанс II (642–668), откровенный сторонник монофелитов. Усилились нападки еретиков на православие. Преподобный Максим ушел в Карфаген и проповедовал в нем и окрестностях еще 5 лет. Когда туда прибыл преемник патриарха Сергия патриарх Пирр, покинувший Константинополь из-за придворных интриг, по убеждениям монофелит, между ним и преподобным Максимом в июне 645 года произошел открытый диспут, на котором Пирр всенародно признал свои заблуждения и пожелал даже вручить папе Феодору письменное отречение от них. Преподобный Максим вместе с Пирром отправились в Рим, где папа Феодор принял покаяние бывшего патриарха и восстановил его в сане.

В 647 году преподобный Максим вернулся в Африку. Там на соборах епископов монофелитство осуждалось как ересь. В 648 г. вместо «Экфесиса» вышел новый указ, составленный по поручению Константина Константинопольским патриархом Павлом – «Типос» – «Образец веры», который запрещал всякие рассуждения равно как об одной воле, так и о двух волях при признании двух природ Господа Иисуса Христа. Тогда преподобный Максим обратился к сменившему папу Феодора римскому папе Мартину I (649–654) с просьбой вынести вопрос о монофелитстве на соборное обсуждение всей Церкви. В октябре 649 года был собран Латеранский Собор, на котором присутствовало 150 западных епископов и 37 представителей православного Востока, среди которых находился и преподобный Максим Исповедник. Собор осудил монофелитство, а его защитники, Константинопольские патриархи Сергий, Павел и Пирр, были преданы анафеме.

Когда Констанс II получил определение Собора, он приказал схватить и папу Мартина, и преподобного Максима. Этот приказ был выполнен через пять лет, в 654 году. Преподобного Максима обвинили в измене отечеству и заключили в тюрьму. В 656 году он был сослан во Фракию, а затем снова привезен в константинопольскую тюрьму. Преподобного вместе с двумя его учениками подвергли жесточайшим пыткам: каждому отрезали язык и усекли правую руку. Затем их сослали в Колхиду. Но тут Господь явил неизреченное чудо: все они обрели способность говорить и писать. Преподобный Максим предсказал свою кончину († 13 августа 662 года). В греческих прологах 13 августа указывается перенесение его мощей в Константинополь; оно могло быть приурочено к кончине преподобного. Возможно, что установление памяти на 21 января связано с тем, что 13 августа празднуется отдание праздника Преображения Господня. Над могилой преподобного Максима ночами возжигались три чудесно явленных светильника и совершалось множество исцелений.

Преподобный Максим Исповедник оставил Церкви большое богословское наследие. Его экзегетические труды содержат объяснения трудных мест из Священного Писания, толкования молитвы Господней и 59-го псалма, схолии к сочинениям священномученика Дионисия Ареопагита († 96; память 3 октября) и святителя Григория Богослова († 389, память 25 января). К экзегетике относится также объяснение богослужения, озаглавленное «Мистагогия» («Введение о таинстве»).

К догматическим трудам преподобного относятся: изложение его диспута с Пирром, несколько трактатов и письма к разным лицам. В них содержится изложение православного учения о Божественной сущности и ипостаси, о Боговоплощении и об обожении человеческой природы.

«Ничто в обожении не есть произведение природы, – писал преподобный Максим в письме к своему другу Фалассию, – ибо природа не может понять Бога. Единственно лишь милость Божья обладает способностью давать обожение существам… Человек (образ Божий) в обожении уподобляется Богу, он радуется изобилию всего, что принадлежит ему по природе, потому что благодать Духа торжествует в нем и потому что Бог действует в нем» (письмо 22). Преподобному Максиму принадлежат и антропологические труды. Он рассматривает природу души и ее сознательно-личное существование после смерти человека. Среди нравственных сочинений особенно важны «Главы о любви». Преподобный Максим написал также три гимна в лучших традициях церковной гимнографии, ведущих начало от святителя Григория Богослова.

Богословие преподобного Максима Исповедника, основанное на духовном опытном знании великих отцов-пустынников, использующее искусство диалектики, выработанное дохристианской философией, было продолжено и развито в трудах преподобного Симеона Нового Богослова и святителя Григория Паламы.

(86)

Преподобный Максим Грек (XV–XVI в.), бывший сыном богатого греческого сановника в городе Арте (Албания), получил блестящее образование. В юности он много путешествовал и изучал языки и науки в европейских странах; побывал в Париже, Флоренции, Венеции. По возвращении на родину прибыл на Афон и принял иночество в Ватопедской обители. Он с увлечением изучал древние рукописи, оставленные на Афоне иночествовавшими греческими императорами (Андроником Палеологом и Иоанном Кантакузеном). В это время великий князь Московский Василий Иоаннович (1505–1533) пожелал разобраться в греческих рукописях и книгах своей матери, Софии Палеолог, и обратился к Константинопольскому патриарху с просьбой прислать ему ученого грека. Инок Максим получил указание ехать в Москву. По прибытии ему было поручено перевести на славянский язык толкование на Псалтирь, затем толкование на книгу Деяний апостолов и несколько богослужебных книг.

Преподобный Максим усердно и тщательно старался исполнять все поручения. Но, ввиду того, что славянский язык не был родным для переводчика, естественно, возникали некоторые неточности в переводах.

Митрополит Московский Варлаам высоко ценил труды преподобного Максима. Когда же московский престол занял митрополит Даниил, положение изменилось.

Новый митрополит потребовал, чтобы преподобный Максим переводил на славянский язык церковную историю Феодорита. Максим Грек решительно отказался от этого поручения, указывая на то, что «в сию историю включены письма раскольника Ария, а сие может быть опасно для простоты». Этот отказ посеял рознь между преподобным и митрополитом. Несмотря на неурядицы, преподобный Максим продолжал усердно трудиться на ниве духовного просвещения Руси. Он писал письма против магометан, папизма, язычников. Перевел толкования святителя Иоанна Златоуста на Евангелия от Матфея и Иоанна, а также написал несколько собственных сочинений.

Когда великий князь намеревался расторгнуть свой брак с супругой Соломонией из-за ее неплодства, отважный исповедник Максим прислал князю «Главы поучительные к начальствующим правоверных», в которых он убедительно доказал, что положение обязывает князя не покоряться животным страстям. Преподобного Максима заключили в темницу. С того времени начался новый, многострадальный период жизни преподобного. Неточности, обнаруженные в переводах, были вменены преподобному Максиму в вину, как умышленная порча книг. Тяжело было преподобному в темнице, но среди страданий преподобный стяжал и великую милость Божию. К нему явился Ангел и сказал: «Терпи, старец! Этими муками избавишься вечных мук». В темнице преподобный старец написал углем на стене канон Святому Духу, который и ныне читается в Церкви: «Иже манною препитавый Израиля в пустыни древле, и душу мою, Владыко, Духа наполни Всесвятаго, яко да о Нем благоугодно служу Ти выну…»

Через шесть лет преподобного Максима освободили от тюремного заключения и послали под церковным запрещением в Тверь. Там он жил под надзором добродушного епископа Акакия, который милостиво обходился с невинно пострадавшим. Преподобный написал автобиографическое произведение «Мысли, какими инок скорбный, заключенный в темницу, утешал и укреплял себя в терпении». Вот несколько слов из этого яркого сочинения: «Не тужи, не скорби, ниже тоскуй, любезная душа, о том, что страждешь без правды, от коих подобало бы тебе приять все благое, ибо ты пользовала их духовно, предложив им трапезу, исполненную Святаго Духа…» Лишь через двадцать лет пребывания в Твери преподобному разрешили проживать свободно и сняли с него церковное запрещение. Последние годы своей жизни преподобный Максим Грек провел в Троице-Сергиевой Лавре. Ему было уже около 70 лет. Гонения и труды отразились на здоровье преподобного, но дух его был бодр; он продолжал трудиться. Вместе со своим келейником и учеником Нилом преподобный усердно переводил Псалтирь с греческого на славянский язык. Ни гонения, ни заключения не сломили преподобного Максима.

Преподобный преставился 21 января 1556 года. Он погребен у северо-западной стены Духовской церкви Троице-Сергиевой Лавры. Засвидетельствовано немало благодатных проявлений, свершившихся у гробницы преподобного, на которой написаны тропарь и кондак ему. Лик преподобного Максима часто изображается на иконе Собора Радонежских святых.

04 июля/21 июня – обре́тение мощей

Над местом погребения Максима Грека была воздвигнута пристроенная к Духовскому храму часовня – так называемая Максимова палатка. Она неоднократно перестраивалась и расширялась (например, при митр. Платоне (Левшине), затем в 1847 году). А в 1938–1940 годах была уничтожена.

В 1988 году во время празднования 1000-летия Крещения Руси на Соборе, проходившем в Троице-Сергиевой Лавре, среди новопрославленных русских святых канонизирован и преподобный Максим Грек. Оставался открытым вопрос о местонахождении его святых мощей. К моменту общецерковного прославления над могилой не оставалось никаких видимых следов. Поэтому возникла необходимость в археологических раскопках. Работами руководил археолог С.А. Беляев. 24 июня 1996 года духовник Лавры архимандрит Кирилл (Павлов) совершил молебен преподобному Максиму в Духовской церкви Лавры. За богослужением молились братия, воспитанники Московских Духовных школ и участники раскопок. Во вторник 1 июля о результатах проведенных работ и об обнаружении честных останков преподобного Максима Грека был сделан подробный доклад Святейшему патриарху. Его святейшество дал благословение на антропологическое освидетельствование, которое ведущие специалисты Российской Академии наук произвели 2 июля.

При сопоставлении честной главы с древними изображениями преподобного Максима выявились черты сходства. На основании заключения антропологов 3 июля 1996 года святейший патриарх благословил поднять честные останки. До недавнего времени мощи преподобного Максима покоились в Успенском соборе Лавры. 9 апреля 2013 года по благословению святейшего патриарха Кирилла они были торжественно перенесены обратно в Духовской храм. Рака установлена на месте обретения мощей преподобного (у северной стены).

(173)

Краткое житие мученицы Агнии (Анны) Римской

Мученица Агния (Анна) родилась в Риме от благочестивых родителей и была воспитана в христианской вере. В 13 лет она отказала в замужестве сыну начальника области и, не принеся жертву богине Весте, была нагой отправлена в непотребный дом. Но по Божию изволению у нее выросли такие длинные волосы на голове, что покрыли все ее тело как одежда, а в доме встретил ее Ангел Божий и покрыл таким блистающим сиянием, что от этого блеска нечестивые юноши не могли смотреть на нее. Когда св. Агния начала молиться, то увидела перед собой белую одежду, сотканную Ангельскими руками. Юноша, виновник зла, вошел к Агнии и хотел совершить над ней насилие, но пал бездыханным, преданный Ангелом Божиим сатане. По просьбе отца юноши святая дева воскресила своей молитвой умершего, который стал прославлять Бога. И от этого 160 человек уверовали во Христа, крестились, а спустя некоторое время язычники отсекли головы им и воскрешенному юноше.

Тогда св. мученица Агния была предана жестоким мучениям, после которых ей воткнули в гортань меч, от чего она и предала свой дух Господу.

Молясь у гроба св. Агнии, от рук язычников пострадала сверстница ее Эмерентиана, которую похоронили вблизи св. Агнии. Спустя много лет дочь Константина Великого Констанция исцелилась от тяжкой болезни на гробе св. Агнии, устроив в благодарность на месте погребения ее церковь во имя св. мученицы, а затем и девичий монастырь.

Полное житие мученицы Агнии (Анны) Римской

Святая мученица Агния родилась в Риме в III веке от христианских родителей и была воспитана ими в правилах христианской веры. С юных лет всей душой предалась она Богу и решила посвятить себя девственной жизни. Когда она отказалась выйти замуж за сына городского начальника Симфрония, один из приближенных открыл ему, что Агния христианка. Озлобленный правитель решил подвергнуть святую деву бесчестию и повелел обнажить и отправить ее в дом для блудниц за хулу на языческих богов.

Но Господь не допустил поругания святой – на голове ее мгновенно выросли густые и длинные волосы, скрывшие тело от людей; помещенная в дом для блудниц святая облечена была Небесным светом, помрачавшим зрение всем, кто приходил. Сын правителя, пришедший, чтобы обесчестить деву, пал мертвым, едва коснувшись до нее рукой, но по горячей молитве святой Агнии был воскрешен и провозгласил перед лицом своего отца и многих людей: «Один Бог на небе и земле – Бог христианский, прочие же боги – прах и пепел!» При виде этого чуда сто шестьдесят человек уверовали в Бога и крестились, приняв в скором времени мученическую смерть от язычников.

Святая Агния по требованию языческих жрецов была предана мучениям. Ее пытались сжечь на костре как чародейку, но святая осталась невредима в огне, пребывая в молитве к Богу, после чего была убита ударом меча в горло.

Святая дева-мученица была похоронена родителями недалеко от города Рима (около 304 года). На могиле святой Агнии совершалось много чудес. Мощи святой почивают в Риме в загородном храме, созданном в честь ее имени, по дороге Номентанской.

(511)

Украинские власти разрабатывают схему «упрощенного» порядка регистрации захваченных раскольниками православных храмов УПЦ. Об этом рассказал директор Департамента по делам религий и национальностей Министерства культуры Украины Юраш,
По его словам, в органы регистрации уже поступило около 200 обращений о регистрации общин раскольников, а еще Он отметил, что кроме 200 поступивших обращений еще несколько сотен обращений находятся на стадии подготовки, а «такое же или в два, или в три раза большее» число общин уже готовятся захватить храмы по отработанной схеме.
«По данным областных государственных администраций, такое же или в два, или в три раза большее количество религиозных общин уже готовятся, и в той или иной форме уже пытаются организовать этот переход. Мы видим, что это сотни религиозных общин, поэтому нужно как можно быстрее создать возможности для реализации их конституционных прав», — подчеркнул чиновник.

Юраш пообещал, что уже в ближайшее время заработает механизм «единого окна», который упростит процедуру регистрации общин раскольничьей «ПЦУ».
«Министерство юстиции сейчас разрабатывает схему несколько упрощенного предоставления прав государственному регистратору со стороны областных государственных администраций, которые занимаются вопросом религии. Поэтому я думаю, что это две-три недели максимум, для того чтобы начала действовать эта система», — констатировал представитель Минкульта Украины.
31 января президент России Владимир Путин пообещал защитить права православных верующих на Украине.
28 января президент Украины Порошенко подписал закон об «изменении юрисдикции религиозных общин», который по сути разрешает захват православных храмов раскольниками. Захваты храмов канонической УПЦ начались еще до подписания соответствующего закона. В праздник Крещения Господня украинские раскольники захватили храм в Тернопольской области, в результате чего община Свято-Троицкого храма села Ростоки была вынуждена служить литургию и водосвятный молебен на улице. В этот же день в администрации Житомирской области отчитались о «добровольном» переходе трех общин под юрисдикцию раскольников.

Ранее Порошенко в эфире украинского ТВ практически открытым текстом объявил, что штурм и захват Лавр – дело времени. При этом предводитель раскольников Филарет перед этом заявил, что Киево-Печерская и Почаевская Лавры должны принадлежать раскольникам и объяснил механизм захвата Лавр.
Напомним, луганский публицист Тихон Гончаров рассказал ИА «Новороссия» о схеме рейдерского захвата православных храмов и отметил, что на оккупированной территории Донбасса к гонениям на православных власти будут привлекать боевиков украинских нацбатальонов.

(16)