Прп. Пафнутий был глубоко верующим, благочестивым христианином. Его супруга умерла рано, и Пафнутий один воспитывал своего единственного ребенка – преп. Евфросинию.

Когда Евфросинии исполнилось 18 лет, преп. Пафнутий хотел выдать дочь замуж. Он направился в монастырь к своему наставнику, чтобы получить благословение на предстоящий брак дочери. Игумен беседовал с девицей и дал ей свое благословение, но святая Евфросиния стремилась к иноческой жизни.

Приняв тайно пострижение от инока-странника, она покинула отчий дом и решила поступить в обитель, чтобы провести жизнь в уединении и молитве. Опасаясь, однако, что в женском монастыре ее обнаружит отец, она, назвав себя евнухом Измарагдом, пришла в тот самый мужской монастырь, который с детства посещала вместе с отцом. Иноки не узнали переодетую в мужское платье Евфросинию и приняли в свою обитель. В уединенной келлии в трудах, посте и молитве святая Евфросиния провела 38 лет и достигла высокого духовного совершенства. Ее отец скорбел о потере любимой дочери и не раз, по совету настоятеля, беседовал с иноком Измарагдом, открывая ему свою печаль, и находил у него духовное утешение.

Перед кончиной преподобная Евфросиния открыла скорбевшему отцу свою тайну и просила, чтобы никто, кроме него, не приготовлял к погребению ее тела. Похоронив дочь, прп. Пафнутий роздал все свое имущество нищим и монастырю (а он был знатным и богатым) и принял монашество. Десять лет, вплоть до своей кончины, он подвизался в келлии своей дочери.

(48)

Житие апостола от 70-ти Онисима

Апостол от 70-ти Онисим в молодости был рабом Филимона, христианина знатного рода, жившего в городе Колоссах Фригийской области. Провинившись в чем-то перед своим господином и боясь наказания, святой Онисим бежал в Рим, но там, как беглый раб, попал в тюрьму. В тюрьме он встретился с апостолом Павлом, содержавшимся в узах, был просвещен им и принял Святое Крещение. В тюрьме святой Онисим как сын служил апостолу Павлу. Апостол Павел, лично знавший святого Филимона, написал ему письмо, полное любви, прося простить беглого раба и принять его как брата; с этим письмом он отправил святого Онисима к его хозяину, лишив самого себя помощи, в которой очень нуждался.

Святой Филимон, получив письмо, не только простил Онисима, но и отпустил его на волю, послав обратно в Рим к первоверховному апостолу. Впоследствии святой Филимон был рукоположен во епископа города Газы (память его 4 января, 19 февраля и 22 ноября).

После смерти апостола Павла святой Онисим служил апостолам до их смерти и был поставлен ими во епископа. После кончины святых апостолов он проповедовал Евангелие во многих странах и городах: в Испании, Карпетании, в Колоссах, в Патрах. В глубокой старости святой Онисим занял епископский престол в Ефесе после апостола Тимофея. Когда Игнатия Богоносца вели в Рим на казнь, к нему навстречу вышел епископ Онисим с некоторыми христианами, о чем упоминает святой Игнатий в своем Письме к Ефесянам. В царствование императора Траяна святой Онисим был схвачен и приведен на суд к епарху Тертиллу. Он продержал святого 18 дней в темнице, а потом сослал на заточение в город Путеолы. Через некоторое время епарх вызвал узника и, убедившись, что святой Онисим всё так же твердо исповедует веру во Христа, подверг его жестокому избиению камнями, после чего святому усекли голову мечом. Тело мученика взяла одна знатная женщина и положила в серебряную раку. Это было около 109 года.

(117)

РОДИТЕЛЬСКИЕ СУББОТЫ

«Сегодня родительская!» — фраза, которую мы слышим несколько раз в году. У Бога все живы, и память и молитва о наших усопших родных и друзьях — важная часть христианской веры. Мы расскажем о том, какие бывают родительские субботы, о церковных и народных традициях дней особого поминовения усопших, о том, как молиться за умерших и надо ли ездить на кладбище в родительские субботы.

ЧТО ТАКОЕ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Родительские субботы (а их в церковном календаре несколько) — это дни особого поминовения усопших. В эти дни в православных храмах совершается особое поминовение умерших православных христиан. Кроме того по традиции верующие посещают могилы на кладбищах.

Название «родительская» скорее всего произошло от традиции называть покойных «родителями», то есть отошедшими к отцам. Еще одна версия — «родительскими» субботы стали именоваться, потому что христиане молитвенно поминали в первую очередь своих почивших родителей.

Среди прочих родительских суббот (а их в году семь) выделяют Вселенские, в которые Православная Церковь молитвенно поминает вообще всех крещеных христиан. Таких суббот две: Мясопустная (за неделю до Великого поста) и Троицкая (накануне праздника Пятидесятницы). Остальные родительские субботы не относятся к вселенским и отведены специально для частного поминовения дорогих нашему сердцу людей.

СКОЛЬКО В ГОДУ РОДИТЕЛЬСКИХ СУББОТ

В календаре Русской Православной Церкви семь дней особого поминовения усопших. Все, кроме одного (9 мая — Поминовение усопших воинов), имеют переходящую дату.

Суббота мясопустная (Вселенская родительская суббота)
Суббота 2-й седмицы Великого поста
Суббота 3-й седмицы Великого поста
Суббота 4-й седмицы Великого поста
Радоница
9 мая — Поминовение усопших воинов
Суббота Троицкая
Суббота Димитриевская

Родительские субботы в 2019 году

2 марта— Суббота мясопустная (Вселенская родительская суббота)
23 марта — Суббота 2-й седмицы Великого поста
30 марта— Суббота 3-й седмицы Великого поста
4-я неделя Великого поста – в 2019 году отменяется, так как выпадает на 6 апреля – канун праздника Благовещения.
7 мая— Радоница
9 мая — Поминовение усопших воинов
15 июня— Суббота Троицкая
2 ноября – суббота Димитриевская.

ЧТО ТАКОЕ ВСЕЛЕНСКИЕ РОДИТЕЛЬСКИЕ СУББОТЫ

Среди прочих родительских суббот (а их в году семь) выделяют Вселенские, в которые Православная Церковь молитвенно поминает вообще всех крещеных христиан. Таких суббот две: Мясопустная (за неделю до Великого поста) и Троицкая (накануне праздника Пятидесятницы). В эти два дня совершаются особые богослужения — вселенские панихиды.

ЧТО ТАКОЕ ВСЕЛЕНСКИЕ ПАНИХИДЫ

В родительские субботы Православная Церковь совершает вселенские или родительские панихиды. Словом «панихида» христиане называют заупокойное богослужение, на котором верующие молятся об упокоении умерших, испрашивают у Господа для них милосердия и прощения грехов.

ЧТО ТАКОЕ ПАНИХИДА

Панихида в переводе с греческого значит «всенощный». Это заупокойное богослужение, на котором верующие молятся об упокоении умерших, испрашивают у Господа для них милосердия и прощения грехов.

ВСЕЛЕНСКАЯ (МЯСОПУСТНАЯ) РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Суббота мясопустная (Вселенская родительская суббота) — это суббота за неделю до начала Великого поста. Мясопустной она называется, потому что приходится на Мясопустную неделю (неделя перед Масленицей). Называют ее также Малой масленицей.
В этот день православные христиане поминают всех крещеных усопших, в храмах служится вселенская панихида — «Память совершаемая всех от века усопших православных христиан, отец и братии наших».

ТРОИЦКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Троицкая — это вторая вселенская родительская суббота (после Мясопустной), в которую Православная Церковь молитвенно поминает вообще всех крещеных христиан. Приходится она на субботу, предшествующую празднику Троицы, или Пятидесятницы. В этот день верующие приходят в храмы на особую вселенскую панихиду — «Память совершаемая всех от века усопших православных христиан, отец и братии наших».

РОДИТЕЛЬСКИЕ СУББОТЫ 2-й, 3-й и 4-й СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Во время будних дней Великого поста обычная Литургия не совершается, если нет большого праздника. Следовательно и главное литургическое поминовение усопших тоже совершается реже. Чтобы не лишать умерших молитвенного представительства о них Церковь установила три особых дня для молитвы о них Великим постом. Это субботы 2-й, 3-й и 4-й недель поста.

Нужно стараться в эти дни присутствовать лично на Литургии и молиться за усопших. Если же такой возможности нет, то можно подать записки об упокоении или заказать сорокоуст онлайн.

РАДОНИЦА

Радоница, или Радуница, — это один из дней особого поминовения усопших, который приходится на вторник после Фоминой недели (второй недели после Пасхи). В Фомино воскресенье христиане вспоминают, как после воскресший Иисус Христос сошел во ад и победил смерть, и Радоница, непосредственно с этим днем связанная, тоже говорит нам о победе над смертью.

На Радоницу по традиции православные идут на кладбище, и там, у могилок своих родных и близких людей, славят Христа Воскресшего. Радоница, собственно, называется так именно по слову «радость», радостная весть о Воскресении Христовом.

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ ВОИНОВ – 9 МАЯ

Поминовение усопших воинов — это единственный день особого поминовения усопших в году, который имеет фиксированную дату. Это 9 мая, день победы в Великой Отечественной войне. В этот день после литургии в храмах служат панихиду о воинах, которые отдали свою жизнь за Родину.

ДМИТРИЕВСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Димитриевская родительская суббота — суббота перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского, который отмечается 8 ноября по новому стилю. Если день памяти святого приходится тоже на субботу, родительской все равно считается предыдущая. В 2017 году Дмитриевская родительская суббота перенесена на 28 октября (из-за совпадения с праздником Казанской иконы Божьей матери 4 ноября).

Димитриевская родительская суббота стала днем особого поминовения усопших после победы русских воинов в Куликовой битве в 1380 году. Сначала в этот день поминали именно тех, кто погиб на поле Куликовом, потом, с течением веков, традиция менялась. В новгородской летописи XV века мы читаем о Димитриевской родительской субботы уже как о дне поминовения всех умерших.

ЗАУПОКОЙНОЕ ПОМИНОВЕНИЕ В РОДИТЕЛЬСКУЮ СУББОТУ

Накануне родительской субботы, то есть вечером в пятницу, в православных храмах служится великая панихида, которую также называют греческим словом «парастас». В саму субботу, утром, служат заупокойную Божественную литургию, после нее — общую панихиду.

На парастас или на заупокойную Божественную литургию можно подать записки об упокоении с именами близких вашему сердцу умерших. А еще в этот день, по старой церковной традиции, прихожане приносят в храм еду — «на канон» (или «на канун»). Это постные продукты, вино (кагор) для совершения литургии.

(183)

— Душа человека до 3 дня находится рядом с его родными, с 3 по 9 день ей показывают загробный мир, а с 9 дня — особо тяжелый период для души умершего, она идет по мытарствам, где познает все свои грехи. Наконец, в 40 день оканчиваются мытарства и душа снова возносится Ангелами на поклонение Богу, Который определяет ей соответствующее место в ожидании Страшного Суда по ее земным делам, духовному состоянию и по благодати молитв Церкви и близких. В этот период (с 9 по 40 день) родные должны особо молиться. Опять же читается Псалтырь, в храмах имя человека поминают в заказных записках.

Воздушные мытарства — название препятствий через которые должна пройти душа каждого христианина на пути к престолу Бога для частного суда. Пройти мытарства душа сможет в том случае, если человек вел праведный и благочестивый образ жизни.
По этому пути душу ведут два ангела. Каждым из мытарств, число которых 20, управляют бесы — нечистые духи, пытающиеся забрать проходящую мытарства душу в ад. Бесы предоставляют список грехов, относящихся к данному мытарству, а ангелы — добрые дела, совершённые душой при жизни. В случае, если добрые дела перевешивают злые, душа переходит к следующему испытанию. Если злые дела перевешивают добрые и ангелам нечего предъявить для оправдания души, бесы уносят душу в ад. Когда же ангелы представят добрые дела к оправданию души и злые духи припомнят столько же грехов к её осуждению и будет равновесие, тогда побеждает человеколюбие Божие. Список добрых дел ведётся ангелом-хранителем, который даётся каждому человеку при крещении, список грехов ведёт бес, посылаемый сатаной к каждой душе для того, чтобы приводить человека к грехопадениям.

1. Мытарство празднословия. Здесь истязуются те, кто  разговаривал сверх меры  или на недушеполезные темы, разносил дурную молу о ком-либо.

2. Мытарство лжи. Здесь человек отдаёт отчёт за всякое лживое слово, за неискреннюю исповедь во грехах и за неисполнение данных Богу обетов.

3. Мытарство осуждения и клеветы. Здесь истязуются те, кто осуждает своего ближнего и когда один клевещет на другого, когда ругается и смеётся над чужими грехами, не обращая внимания на свои собственные.

4. Мытарство чревоугодия. Здесь истязуются те, кто выше всего ставил чувственные удовольствия от объедения и пьянства.

5. Мытарство лености, на котором человек даёт ответ за все дни и часы, проведённые в праздности. Здесь же задерживаются тунеядцы, питающиеся чужим трудом и не хотящие сами ничего делать, или берущие плату за невыполненную работу. Там же спрашивают отчёт с тех, которые ленятся в воскресные дни ходить к Божественной Литургии и другим службам Божиим.

6. Мытарство кражи. Здесь испытываются те, кто присваивал каким бы то ни было образом того, что принадлежит другим.

7. Мытарство сребролюбия и скупости. Здесь истязуются те, кто любит деньги, имущество, желает обогатиться, мечтает о богатстве.

8. Мытарство лихоимства, где испытываются берущие за что-либо с нуждающихся большие деньги, пользуясь чужой бедой.

9. Мытарство неправды, где истязуются все неправедные судьи, которые свой суд ведут за деньги, оправдывают виновных, осуждают невиновных; здесь же истязуются те, кто не отдаёт должной платы наёмникам или при торговле употребляет неправильную меру и тому подобное.

10. Мытарство зависти. Здесь истязуются те, кто завидовал, кто в мыслях  желал чужого.

11. Мытарство гордости, где истязуются те, кто тщеславен, много думает о своих достоинствах – уме, красоте, богатстве; особенно же тщательно здесь испытываются те, кто непочтителен к отцу и матери, а также поставленным от Бога властям.

12. Мытарство гнева и ярости. Здесь истязуются те, кто был раздражительным,  злопамятным, мстительным. Кто возмущал сердце яростью до помрачения ума.

13. Мытарство на котором истязуются те, кто в сердце своём питает зло на ближнего и воздаёт злом за зло.

14. Мытарство убийства. Здесь испытывается не одно только убийство, но требуют отчёта за всякую причинённую кому-либо кару, за всякий удар по голове, по щеке или по шее, или когда кто с гневом отталкивает от себя ближнего.

15. Мытарство где истязуются духами за черодейство, колдовство, обаяние, нашёптывание, призывание бесов.

16. Блудное мытарство, где истязуются человек за всякое любодеяние и за всякие нечистые страстные помыслы, за согласие на грех, за скверные осязания и страстные прикосновения.

17. Мытарство прелюбодеяния, где истязуются грехи живущих в супружестве: если кто не сохранил супружеской верности, осквернил своё ложе — здесь должен дать ответ. Истязуются здесь также и те, кто грешен в похищении для блуда, в насилии.

18. Мытарство садомское, где истязуются грехи, несогласные ни с мужским, ни с женским естеством, а также совокупление с бесами и бессловесными животными, и кровосмешения.

19. Мытарство ереси, где истязуются  те кто придумывал или изобретал учения, противные Божественной истине или упорно и намеренно извращал Божественную истину.

20. Мытарство немилосердия и жестокосердия, где истязуются те кто был немилосерден, глух к мольбам ближнего своего.

Помня все это и несомненно веря этому учению о прохождении душою мытарств, так как это принято всей святой нашей Церковью, и об этих страшных истязаниях можно найти много упоминании у святых отцов. Поэтому полезно заранее, пока еще нам даны сроки, приготовиться к смертному часу, внимательно рассмотреть все свои грехи. Заблаговременно отнять у злых демонов все, что в их лапах может послужить орудием наших терзаний и мучений!

Следуя учению Православной Церкви, после посмертного частного суда человек находится в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, или в ожидании страха вечных мучений. Совершенное блаженство, как и полные мучения, начнутся после Страшного Суда. До Страшного Суда возможны изменения в состоянии душ в аду, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и молитв, как учит об этом св. Марк Эфесский. Неизреченная благость и человеколюбие Божье распространяется и на людей пребывающих в аду. Прощение грехов после смерти подается по благодати Божьей при содействии людских молитв.

Путь к освобождению от грехов только один – искреннее покаяние и решимость исправиться. Чем раньше, тем лучше. Чем дольше человек ведет греховную жизнь, тем больше травмируется душа. Грехи под действием разрешения духовного отца тотчас прощаются. Но след их остается в душе, — и он томит. По мере подвигов в противлении греховным позывам следы сии изглаждаются, а вместе с тем и томление то умаляется. Когда изгладятся совсем следы, — тогда и томлению конец. Душа будет в уверенности отпущения грехов.

Что должно особенно нас подталкивать на исповедь, какого рода мысли и рассуждения призывают верующего скорее спешить прибегнуть к этому святому таинству?
Прежде всего, та духовная мука, боль, страдание, которые вызывает в душе всякий грех. Часто соделанный грех умом не вспоминается, даже едва ли сознается за грех, а душа чутко помнит, ощущает в себе яд его, томится, страдает, болезнует, и весь человек исполняется какой-то тоской, тревогой, унынием. Накопившиеся грехи и прегрешения, не снятые с совести (не только крупные грехи, но и многие мелкие), тяготят ее так, что человек начинает чувствовать какой-то необычный страх, ему все начинает казаться, что с ним вот-вот должно произойти что-то дурное, то вдруг он впадает в какие-то нервные срывы, раздражения, ощущает частое беспокойство, как бы не способен владеть собой и т. п. Часто причину всего происходящего сам он и не понимает, – а она в том, что на совести человека неисповеданные грехи. По милости Божией, эти скорбные ощущения и напоминают нам о них, чтобы мы, озадаченные таким бедственным состоянием души своей, пришли к сознанию необходимости исторгнуть из нее весь яд, т. е. обратились к Таинству Исповеди и этим бы и избавились от всех тех мук, которые ожидают всякого грешника, не очистившегося здесь, в этой жизни, после Страшного суда Божия. То, что грех уже теперь, до Страшного суда, так мучает, жжет, томит человека, – само за себя говорит, что свойство греха есть: мучить, терзать, грызть, жечь, изводить, истаивать душу. И там, где окажутся грешники со своими грехами после кончины мира, это свойство греха расширится и усугубится бесконечно; так что это томление сейчас здесь, на земле, – только мягкое предупреждение, вразумление, напоминание душе о вечных муках грешников.
(Архимандрит Лазарь. Таинство Исповеди)

Спасение заключается в возвращении общения с Богом. Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцев. Весь род человеческий – разряд существ погибших. Погибель – удел всех людей, и добродетельных и злодеев. Зачинаемся в беззаконии, родимся во грехе.
Чтоб восстановить общение человека с Богом, иначе, для спасения, необходимо было искупление. Искупление рода человеческаго было совершено не Ангелом, не Архангелом, не каким-нибудь еще из высших, но ограниченных и сотворенных существ, – совершено было Самим безпредельным Богом.
Одно доброе дело нужно нам для спасения: вера; – но вера – дело. Верою, одною верою мы можем войти в общение с Богом при посредстве дарованных им таинств. Напрасно ж, ошибочно Вы думаете и говорите, что добрые люди между язычниками и магометанами спасутся, т.е. вступят в общение с Богом! напрасно Вы смотрите на противную тому мысль как бы на новизну, как бы на вкравшееся заблуждение! Нет! таково постоянное учение истинной Церкви, и Ветхозаветной и Новозаветной. Церковь всегда признавала, что одно средство спасения: Искупитель!
Свт. Игнатий.

Смерть грешников люта (Пс.33:22): приходит к ним в то время, как они совсем не ожидают ее; приходит к ним, а они еще не сделали никакого приготовления ни к ней, ни к вечности, даже не стяжали никакого ясного понятия ни о том, ни о другом предмете. И восхищает смерть неготовых грешников с лица земли, на которой они лишь прогневляли Бога, передает их навечно в темницы ада.
Хочешь ли помнить смерть? Сохраняй строгую умеренность в пище, одежде, во всех домашних принадлежностях; наблюдай, чтоб предметы нужды не переходили в предметы роскоши, поучайся в Законе Божием день и ночь или по возможности часто — и воспомнится тебе смерть. Воспоминание о ней соединится с потоками слез, с раскаянием в грехах, с намерением исправления, с усердными и многими молитвами.

(1186)

Когда мы стояли перед этой картиной, один из игуменов Троице-Сергиевой лавры рассказал нам такую историю. В лавре есть монах, который во времена своей юности, как и многие тогда, был увлечен восточными духовными традициями и боевыми искусствами. Когда началась перестройка, он с друзьями решил поехать в Тибет, дабы поступить в какой-нибудь буддийский монастырь.
С 1984 года, когда монастыри Тибета открыли для доступа, правда, по ограниченным квотам, туда стало приезжать множество иностранцев. И надо прямо сказать, что к чужеземцам отношение в монастырях было крайне скверное: все-таки это тибетская национальная духовность. Наш будущий монах и его друзья были разочарованы: они так стремились к этому возвышенному учению, к этому братству, духовным подвигам, мантрам и молитвам.

Такое отношение продолжалось до тех пор, пока тибетцы не узнали, что перед ними русские. Они стали переговариваться между собой, и в разговоре прозвучало слово «Пересвет». Стали выяснять, и оказалось, что имя этого русского монаха записано в особой святой книге, где фиксируются их важнейшие духов¬ные события. Победа Пересвета занесена туда как событие, которое выпало из привычного хода вещей.
Оказывается, Челубей был не просто опытным воином и богатырем — это был тибетский монах, прошедший подготовку не только в системе боевых искусств Тибета, но и освоивший древнейшую практику боевой магии Бон-по. В результате он достиг вершин этого посвящения и обрел статус «бессмертного». Словосочетание «Бон-по» можно перевести как «школа боевой магической речи», то есть искусство борьбы, в котором эффективность приемов боя беспредельно возрастает за счет привлечения путем магических заклинаний силы могучих сущностей потустороннего мира — демонов (бесов). В результате человек впускает в себя «силу зверя», или, проще говоря, превращается в единое с демоном существо, некий симбиоз человека и беса, становясь бесноватым. Платой за такую услугу является бессмертная душа человека, которая и после смерти не сможет освободиться от этих жутких посмертных объятий сил тьмы.

Считалось, что такой монах-воин практически непобедим. Количество таких, избранных духами, воинов-тибетцев всегда было крайне невелико, они считались особым явлением в духовной практике Тибета. Поэтому-то Челубей и был выставлен на единоборство с Пересветом — чтобы еще до начала сражения духовно сломить русских.

На известной картине В. М. Васнецова оба воина изображены в доспехах, что искажает глубинный смысл происходившего. Павел Рыженко написал этот сюжет вернее: Пересвет на схватку вышел без доспехов — в облачении русского монаха великой схимы и с копьем в руке. Поэтому он и сам получил тяжелую рану от Челубея. Но «бессмертного» он убил. Это вызвало полное замешательство татарского войска: на их глазах произошло то, чего в принципе не может быть. Нарушился привычный ход вещей и пошатнулись незыблемые законы языческого мира.

И по сей день служители духов тьмы, мастера восточных единоборств, хранят память о том, что есть некие «русские», у которых есть свой Бог, сила которого неодолима. И этот русский Бог выше всех их богов, и воины этого Бога — непобедимы.

(772)

Житие преподобного Марона, пустынника Сирийского

Преподобный Марон избрал для себя подвиг беспокровного жития. Поставив себе эту цель, он взошел на одну гору, которая чтилась язычниками (она находилась в Сирии, недалеко от Антиохии), нашел там оставленный язычниками храм и поселился в нем. Впрочем, он скоро построил для себя небольшой шалаш, которым, однако, мало пользовался, уступая его приходившим к нему больным. За свою богоугодную жизнь он сподобился от Бога дара исцелений: силою своей молитвы к Богу он исцелял разные болезни, изгонял злых демонов. Преподобный Марон основал также много обителей и подвигами поста многих иноков сделал угодными Богу. После кратковременной болезни преподобный мирно скончался в конце IV века.

(116)

Преподобный Авксентий, по происхождению сириец, служил при дворе императора Феодосия Младшего (418–450). Он был известен как добродетельный, ученый и мудрый человек и имел дружбу со многими благочестивыми мужами своего времени.

Тяготясь мирской суетой, святой Авксентий принял сан пресвитера, а потом и иноческий постриг. После этого, удалившись в Вифинию, он нашел уединенное место на горе Оксия, недалеко от Халкидона, и стал там вести жизнь отшельническую. (Гора эта впоследствии названа была Авксентьевой.) Место подвигов святого было обнаружено пастухами, искавшими заблудившихся овец. Молва о нем разнеслась, и к нему стали приходить люди за исцелением. Именем Божиим святой Авксентий исцелял множество больных и недужных.

В 451 году святой Авксентий был призван на IV Вселенский Собор в Халкидоне, где и прославился как обличитель Евтихиевой и Несториевой ересей. Великий знаток Священного Писания, святой Авксентий легко посрамлял вступавших с ним в спор противников. По окончании Собора святой Авксентий снова вернулся в свою уединенную келлию на горе. Духовным взором он видел на большом расстоянии кончину святого Симеона Столпника (459). Преподобный Авксентий скончался около 470 года, оставив после себя учеников и устроив многие монастыри в Вифинской области.

(151)

К годовщине учреждения Георгиевского креста …
13 февраля (старый стиль) 1807 года Император Александр I учредил знак отличия Военного ордена — Георгиевский крест, ставший высшей наградой для нижних воинских чинов за проявленную ими «неустрашимую храбрость». Если орденом святого Георгия, учрежденным Императрицей Екатериной II, награждали только полководцев и офицеров, то новая награда специально предназначалась для проявивших геройские подвиги унтер-офицеров и солдат, ранее не имевших возможности быть отмеченными наградой, названной в честь св. Великомученика и Победоносца Георгия.

Идея учреждения солдатской награды была высказана в поданной 6 января 1807 г. на имя Императора Александра I записке, в которой предлагалось учредить «особое отделение Военного ордена Св. Георгия для солдат и прочих нижних воинских чинов… который может состоять, например, в серебряном кресте на Георгиевской ленте, вдетой в петличку». Государь это предложение поддержал и Манифестом от 13 февраля 1807 г. учредил специальную награду для нижних воинских чинов. Царским указом повелевалось носить знак отличия Военного ордена на ленте тех же цветов, что и орден Святого Георгия.

Первыми Георгиевские кресты получили участники сражения с Наполеоном под Фридландом, состоявшегося 2 июня 1807 года. Впрочем, известен случай награждения новой наградой подпрапорщика Василия Березкина, который совершил свой подвиг еще до учреждения солдатского Георгия — в январе 1807 года в сражении с французами под Морунгеном. В виде исключения, по решению Императора Александра I, солдатский крест получил генерал М.А.Милорадович, который в битве под Лейпцигом дрался с французами, находясь в солдатском строю.
Первоначально солдатский крест степеней не имел, не было также ограничений и по количеству награждений одного человека. Однако серебряный крестик вручался лишь единожды, и при очередном награждении повышалось только жалование, вплоть до получения героем двойного оклада. Также все награжденные солдатским Георгием освобождались от телесных наказаний. Лишить провинившегося этой награды можно было только по суду и лишь после обязательного уведомления об этом Императора. Среди других льгот, полагавшихся награжденным унтер-офицерам, было сохранения прежнего чина при переводе из армейских полков в гвардию, несмотря на то, что гвардейский «унтер» считался на два чина выше армейского.

Постепенно в практике награждения Георгиевским крестом происходили некоторые изменения.  В 1809 г. была введена нумерация крестов и именные списки награжденных. В 1833 г., уже в царствование Императора Николая I, появилось положения об обязательном ношении знака отличия Военного ордена с бантом из георгиевской ленты. «Сей знак отличия приобретается только на поле сражения, при осаде и обороне крепостей, и на водах в морских битвах. Оный дается единственно тем нижним чинам, кои действительно служа в Сухопутных и Морских войсках, отличат себя особенною храбростию против неприятеля. (…) Знак отличия Военного Ордена никогда не снимается, хотя бы получивший оный произведен был офицером», — говорилось в  Статуте Ордена Св. Георгия от 1833 г.

В 1844 г. для награждения иноверцев была учреждена особая разновидность креста, на которой образ святого Георгия был заменен на изображение двуглавого орла. Однако нередко бывало, что мусульмане, получая такую награду, недоумевали, почему им дали крест «с птицей», а не с «джигитом». А в 1856 г. Император Александр II специальным указом ввел деление этого наградного знака на четыре степени, 1-я и 2-я из которых изготовлялись из золота, а 3-я и 4-я — из серебра.

Отметим, что Георгиевским крестом награждали не только по решению военного начальства, но и по «приговору роты». Происходило это следующим образом: отличившемуся в бою подразделению выдавалось определенное количество крестов, которые, после совещания солдатского собрания, получали самые отличившиеся в сражении бойцы. Само собой разумеется, что кресты, полученные по «приговору роты» ценились в солдатской среде больше, чем полученные по представлению командира. Кроме того, история знает примеры награждения Георгиевским крестом и целых подразделений, в полном составе проявивших выдающийся героизм. Среди таких случаев можно вспомнить награждение членов экипажа брига «Меркурий», участников Иканского боя, экипажа крейсера «Варяг» и некоторые другие.
В царствование Императора Николая II, в 1913 г. был утвержден новый статут знака отличия Военного ордена, который именно с этого времени стал официально называться Георгиевским крестом. При этом появилось и еще одно важное нововведение: с 1913 г. Георгиевский крест мог вручаться посмертно. Кроме того, новый статут предполагал пожизненные денежные поощрения кавалерам Георгиевского креста: за 4-ю степень — 36 рублей, за 3-ю степень — 60 рублей, за 2-ю степень — 96 рублей и за 1-ю степень — 120 рублей в год. Кавалер 1-й степени жаловался званием подпрапорщика, а кавалер 2-й степени получал это звание при увольнении в запас.

В годы Первой мировой войны, когда случаев награждения становилось все больше, а в государстве ощущалась нехватка драгоценных металлов, было принято решение уменьшить содержание золота в Георгиевские крестах 1-й и 2-й степеней, а позже и вовсе изготовлять все степени этой награды из недрагоценных желтого и белого металлов. Широко распространилась в годы войны и практика пожертвования своих наград, изготовленных из золота и серебра в фонд государства.
В революционном 1917 году в статусе и практике награждения солдатским Георгием произошли последние изменения: появился Георгиевский крест с лавровой ветвью, которым награждались по решению общего собрания нижних чинов офицеры, отличившиеся в боях, начиная с Февральской революции. Однако, общее революционное помешательство вскоре привело к тому, что награда, причитавшаяся исключительно за мужество и героизм, проявленные в боях, стала вручаться сугубо по политическим мотивам. Яркий пример тому — награждение унтер-офицера Т.Кирпичникова, возглавившего мятеж лейб-гвардии Волынского полка, и… премьер-министра А.Ф.Керенского, которому в течение 1917 года были «преподнесены» аж два Георгиевских креста (4-й и 2-й степеней) как «неустрашимому герою Русской Революции, сорвавшему знамя царизма». Справедливости ради отметим, что первую награду Керенский не принял, а вторую, украшенную вместо ленты традиционных георгиевских цветов, красной ленточкой, никогда не носил.

После прихода к власти большевиков, декретом Совнаркома от 16 декабря 1917 г. «Об уравнении всех военнослужащих в правах», подписанным В.И.Лениным, ордена и другие знаки отличия, в том числе и Георгиевский крест, были отменены. Тем самым, славная традиция, основанная Императором Александром I, прервалась. В годы Гражданской войны командование Белых армий Георгиевскими крестами награждало довольно редко, справедливо считая, что вручение сей славной боевой награды за успехи в братоубийственной войне является нравственно сомнительным. Хотя отдельные награждения продолжались вплоть до 1941 года включительно, когда эта солдатская награда стала вновь вручаться в Русском корпусе, сражавшемся на Баканах против югославских партизан Тито.

В Советском Союзе Георгиевский крест узаконен так и не был, хотя в годы Великой Отечественной войны проекты такие были (например, уровнять Георгиевский крест с орденом Славы). Однако широко известны случаи, когда награжденные Георгиевскими крестами военнослужащие явочным порядком надевали их себе на грудь, в чем им никто не препятствовал. Ведь и среди советских военачальников было немало кавалеров солдатского Георгия. А.И.Еременко, И.В.Тюленев, К.П.Трубников, С.М.Буденный — все они были обладателями полного «банта», которым несомненно гордились. По два креста имели маршалы Г.К.Жуков, Р.Я.Малиновский и К.К.Рокоссовский. Стоит вспомнить и казака-героя К.И.Недорубова, носившего полный бант солдатских Георгиев вместе с Золотой Звездой Героя Советского Союза.

В современной России знак отличия «Георгиевский крест» был восстановлен Указом Президиума Верховного Совета Российской Федерации в 1992 г. вместе с орденом Святого Георгия. Сегодня знак этот снова представлен четырьмя степенями и вручается военнослужащим из числа солдат, матросов, сержантов и старшин, прапорщиков и мичманов, младших офицеров за «подвиги и отличия в боях по защите Отечества при нападении внешнего противника, служащие образцом храбрости, самоотверженности и воинского мастерства», а также за «подвиги и отличия в боевых действиях на территории других государств при поддержании или восстановлении международного мира и безопасности».

(116)

Ветреным феврвльским днём 1920 года, от причала Севастополя отошёл комендантский пароход «Херсонес», увозя в эмиграцию тех, кто ещё вчера с оружием в руках пытался противостоять надвигающемуся хаосу. Среди офицеров, столпившихся на палубе, и провожавших взглядами исчезающий вдали берег, был высокий сорокалетний человек в монашеском облачении – епископ Серафим (Соболев).
Нахлынувшая в 1920 году на Константинополь волна русской эмиграции уже к следующему году стала постепенно растекаться по всему миру. Вместе со своими соотечественниками берега Босфора покинул и епископ Серафим. Свой путь он держал в Болгарию, где, несмотря на длительный период турецкого ига, исторически сложились давние православные традиции.
Прибыв весной 1921 года в Софию, он получает вначале назначение епископа Богучарского, а вскоре становится настоятелем бывшего посольского храма и благочинным русских православных приходов. Здесь, в болгарской столице, продолжает он свой подвиг служения Богу, столь же ревностно исполняя возложенные на него послушания, как делал когда-то в России.

В 1935 году будущий святитель Серафим возводится в сан архиепископа. Именно в тридцатые годы начинается его широкая деятельность богослова и публициста. В 1935 году из печати выходят его труды, в которых святитель вступает в богословский диспут с такими признанными авторитетами религиозной философии, как В. Соловьёв, П. Флоренский и С. Булгаков.
Важным событием в жизни владыки Серафима стало его письменное обращение, направленное в апреле 1945 года в СССР, Патриарху Алексию I. В нём он излагал просьбу о принятии его в Московский Патриархат. Учитывая пропасть, разделявшую в те годы религиозных деятелей эмиграции и их братьев во Христе, исполнявших свой пастырский долг в Советском Союзе, можно представить, каких душевных сил ему стоило это решение.
Вопрос такого уровня мог решить только Сталин. В направленной на его имя докладной записке архиепископ Псковский Григорий (Чуков), посетивший незадолго до этого Болгарскую церковь, охарактеризовал владыку Серафима как человека недалёкого, политически безграмотного, хотя и пользующегося любовью прихожан. Едва ли эту характеристику можно в полной мере считать объективной, учитывая, что написана она была для главы тоталитарного государства, и говорилось в ней об эмигранте, то есть, по меркам того времени, предателе родины.

Однако Сталин, изменивший в годы войны политику в отношении церкви, удовлетворил его просьбу. В конце октября 1945 года в юрисдикцию Московского Патриархата были приняты семь болгарских приходов, и тогда же в лоно родной церкви вернулся архиепископ Серафим (Соболев). Но главное событие было ещё впереди – в 1946 году особым правительственным указом ему было предоставлено советское гражданство.
Летом 1948 года, после двадцативосьмилетнего перерыва владыка Серафим вновь вступил на российскую землю. Он был приглашён в Москву для участия в работе конференции, на которой главы автокефальных православных церквей должны были выработать общую позицию в отношении экуменических настроений, появившихся тогда у некоторых архипастырей.
Архиепископ Серафим отошёл ко Господу 26 февраля 1950 года в Софии, где до самой кончины продолжал пастырское служение. Ещё при жизни о нём шла молва как о старце, наделённом даром прозорливости, а после упокоения по молитвам к нему стали совершаться чудеса. Несмотря на то что верующие неоднократно обращались к высшим церковным властям с просьбами о его канонизации, рассмотрение вопроса долгое время откладывалось. Прославление Серафима (Соболева) Болгарской церковью произошло в 2002 году. Этот акт был признан всеми субъектами Русской православной церкви за рубежом. Однако на родине архиепископ Серафим (Соболев) канонизирован был лишь спустя четырнадцать лет.
Официальная канонизация святого угодника Божьего – длительный и сложный процесс. Недостаточно лишь всеобщего поклонения и непререкаемого авторитета. Необходимы документальные и правдивые доказательства того, что действовал он не сообразно своим личным желаниям и способностям, а был непосредственным исполнителем Воли Божьей. Такими доказательствами, в частности, могут служить свидетельства очевидцев чудес, совершённых усопшим при жизни, или явленных по молитвам к нему после кончины.

Тропарь, кондак и молитва святителю Серафиму утверждены на заседании Священного Синода 3 февраля 2016 года.

Тропарь, глас 4

Божестве́нною ре́вностию при́сно распала́емь,/ Правосла́вия сто́лп яви́лся еси́,/ в Софи́и гра́де возсия́в,/ и благоче́стием твои́м мно́гия лю́ди ко Христу́ приве́л еси́,/ па́стырю до́брый, святи́телю Серафи́ме,/ моли́ Христа́ Бо́га,// спасти́ся душа́м на́шим.

Ин тропарь, глас 5

Сосу́д Боже́ственных даро́в/ и до́м Святы́я Тро́ицы яви́лся еси́,/ чудотво́рче святи́телю о́тче Серафи́ме,/ те́мже, име́я дерзнове́ние ко Го́споду,/ не оста́ви на́с си́рых/ и, я́коже обеща́лся еси́,/ испроси́ на́м моли́твами твои́ми// ми́р и ве́лию ми́лость.

Кондак, глас 4 (Подобен: Вознесыйся на Крест:)

Вознесы́йся на высоту́ смиренному́дрия,/ благоче́стия учи́тель яви́лся еси́,/ Правосла́вия побо́рниче и стра́нных предста́телю,/ мона́шествующих похвало́ и па́стырю изря́дный./ Те́мже любо́вию зове́м ти́:/ ра́дуйся, Серафи́ме, чудотво́рче.

Молитва

О, чудотво́рче преди́вный, святи́телю о́тче Серафи́ме! Ты́, еще́ жи́в сы́й, ре́кл еси́ ве́рным: я́ко а́ще улучу́ дерзнове́ние у Го́спода, не оста́влю ва́с си́рых. Сего́ ра́ди, помина́юще глаго́лы твоя́ и дела́ милосе́рдия твоего́ в жи́зни вре́менней, любо́вию припа́даем и усе́рдно про́сим: моли́ся непреста́нно у Престо́ла Царя́ Сла́вы о все́х на́с, бли́жних и да́льних, при́сных и стра́нных, немощны́х и гре́шных, любо́вию почита́ющих тя́. Ты́ от младе́нства благода́тию Бо́жиею просвеще́н бы́л еси́, в ю́ности же у́м соверше́нный стяжа́в, ю́ноши и де́вы умудри́л еси́. Дости́гше же му́жеска во́зраста, усе́рдный де́латель Боже́ственных доброде́телей яви́лся еси́. Сего́ ра́ди утверди́ и на́с во благоугожде́нии Бо́гу, и я́ко па́стырь до́брый изря́дно е́же о́вцы Христо́вы упа́сл еси́, наста́ви на́с на пу́ть покая́ния. Я́ко свети́льник Све́та И́стиннаго просвети́ на́с и сохрани́ от заблужде́ний и собла́знов ми́ра сего́, и, я́ко чудотво́рец ди́вный, не преста́й явля́ти ми́лость свою́ все́м, с любо́вию притека́ющим к тебе́. Па́стырю до́брый, не оста́ви па́ству в зе́млях Бо́лгарстей и Ру́сстей и и́нуде су́щей. Бу́ди ско́рый помо́щник призыва́ющим тя́ от все́х конце́в земли́, да просла́вится неизре́ченное милосе́рдие Пастыренача́льника и Го́спода на́шего Иису́са Христа́, при́сно прославля́емаго и спокланя́емаго со Безнача́льным Его́ Отце́м, и Всесвяты́м, и Благи́м, и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

(62)

Жития преподобных Мартиниана, Зои и Фотинии (Светланы)

Преподобный Мартиниан с 18 лет поселился в пустыне, близ города Кесарии Палестинской, где пробыл в подвигах и безмолвии 25 лет, удостоившись благодатного дара исцеления болезней. Однако враг не оставлял отшельника, наводя на него различные искушения. Однажды женщина-блудница поспорила с развратными людьми, что соблазнит святого Мартиниана, слава о добродетельной жизни которого распространилась по городу. Она пришла к нему в ночной час под видом странницы, прося ночлега. Святой впустил ее, так как погода была ненастная. Но вот лукавая гостья переоделась в дорогую одежду и стала соблазнять подвижника. Тогда святой вышел из келлии, зажег костер и встал босыми ногами на пылающие угли. Он говорил при этом себе: «Трудно тебе, Мартиниан, терпеть этот временный огонь, как же ты будешь терпеть вечный огонь, приготовленный тебе диаволом?» Женщина, пораженная этим зрелищем, раскаялась и просила святого наставить ее на путь спасения. По его указанию она отправилась в Вифлеем, в монастырь святой Павлы, где в строгих подвигах прожила 12 лет до своей блаженной кончины. Имя женщины было Зоя.

Исцелившись от ожогов, святой Мартиниан удалился на необитаемый скалистый остров и прожил под открытым небом несколько лет, питаясь пищей, которую ему время от времени привозил один корабельщик, а преподобный плел для него корзины.

Однажды во время сильной бури разбился корабль, и к острову, где спасался святой Мартиниан, волны принесли на обломках корабля девицу по имени Фотиния. Святой Мартиниан помог ей выбраться на остров. «Оставайся здесь, – сказал он ей, – вот хлеб и вода, а через два месяца приедет корабельщик», – а сам бросился в море и поплыл. Два дельфина вынесли его на сушу. С тех пор блаженный Мартиниан стал вести жизнь странника. Так продолжалось два года. Однажды, придя в Афины, святой заболел и, чувствуя приближение кончины, вошел в храм, лег на пол, призвал епископа и попросил предать свое тело погребению. Это произошло около 422 года.

Блаженная девица Фотиния осталась жить на острове, где и провела в уединении 6 лет, а затем отдала Богу душу. Кончину ее открыл всё тот же корабельщик, привозивший ей, как и преподобному Мартиниану, пищу. Он перевез тело блаженной Фотинии в Кесарию Палестинскую, где оно было с честью похоронено епископом и клиром. Память преподобных Зои и Фотинии празднуется в тот же день.

(368)