Мы видим часто стремление сродников умершего как можно богаче провести похороны и устроить могилу. Большие средства тратятся иногда на роскошные памятники. Много денег тратят родственники и знакомые на венки и цветы, причём последние приходится вынимать из гроба ещё до его закрытия, чтобы они не ускоряли разложения тела.

Иные хотят объявлениями через печать выразить своё почтение умершему и своё сочувствие его родственникам, хотя самый такой способ выявления своих чувств показывает их неглубокость, а подчас и лживость, так как искренно скорбящий не будет выставлять свою скорбь напоказ, выразить же своё сочувствие можно гораздо теплее лично.

Но что бы мы из всего того ни сделали, умерший не получит от того никакой пользы. Мёртвому телу одинаково лежать в бедном или богатом гробе, роскошной или скромной могиле. Не обоняет оно принесённых цветов, не нужны ему притворные выражения скорби. Тело предаётся тлению, душа живёт, но не испытывает больше ощущений, воспринимаемых через телесные органы. Другая жизнь настала для неё, и другое нужно ей оказать.

Вот то нужное ей и должны мы делать, если действительно любим усопшего и желаем принести ему свои дары! Что же именно доставит отраду душе умершего? Прежде всего, искренние молитвы о нём, как молитвы личные и домашние, так и, в особенности, молитвы церковные, соединённые с Бескровной Жертвой, т.е. поминовение на литургии. Многие явления умерших и другие видения подтверждают огромную пользу, которую получают усопшие от молитвы за них и от приношения за них Бескровной Жертвы.

Другое, что приносит большую отраду душам усопших, — творимая за них милостыня. Напитать голодного во имя усопшего, помочь неимущему — всё равно, что сделать то ему самому.

Преподобная Афанасия (память 12 апреля) завещала перед смертью кормить в память её нищих в течение сорока дней; однако сёстры монастыря по небрежности исполняли то лишь девять дней. Тогда святая явилась им с двумя ангелами и сказала: «Зачем вы забыли моё завещание?

Знайте, что милостыня и молитвы иерейские, приносимые за душу в течение сорока дней, умилостивляют Бога: если души усопших были грешны, то Господь дарует им отпущение грехов; если же они праведны, то молящиеся за них будут награждены благодеяниями».

(53)

Парастас
Параста́с (от греч. παράστᾰσις — стояние возле) или Великая панихида – заупокойная Всенощная – великая панихида по всем усопшим православным христианам, совершаемое на Всенощном бдении родительских суббот (служится вечером в пятницу).

Отличается от обычно совершаемой панихиды (которая есть сокращённый парастас) тем, что на нём поются непорочны (17-ая кафизма) и полный канон «Воду прошед» .

Существует благочестивая традиция совершать парастас дома мирским чином в поминальные дни (3-й, 9-й, 40-й и проч.).
Парастас по усопшим так же необходим отошедшим душам, как и все остальные заупокойные службы. Когда мы молимся об умерших, их души получают в раю – радость, в аду – облегчение. Слыша наши молитвы, которые являются диалогом с Богом, наши близкие, которых больше нет рядом, тоже возносят молитву Спасителю за нас.

Христианское предание повествует о том, что когда Макарий Великий молился за души язычников, адское пламя отступало от них, они даже могли видеть друг друга без препятствий, что приносило утешение страждущим. С самого начала существования Христианской Церкви молитвы об умерших были приняты как традиция.

Можно готовиться к парастасу по усопшим так же, как и к остальным службам. Нужно записать преставившихся родных и знакомых, о которых бы хотелось помолиться в общей церковной молитве, приготовить панихиду (хлеб, кутью и то, что сами желаете из пищи) – отнести ее в церковь.

Во время службы старайтесь быть внимательными. Мы должны помнить о том, что наша забота об умерших напоминает внимание родителей к детям, которые уехали далеко и нуждаются в заочной молитве. Церковь учит нас тому, что души праведных людей пребывают в раю до наступления Страшного Суда, ожидая вечного блаженства. А грешники попадают в ад, испытывая там мучения.
Парастас по усопшим – богослужение, которое помогает облегчить переход из земной жизни в загробную и страдания преставившихся в аду. Для того, чтобы в будущем наши близкие не забывали нас в своих молитвах, когда их уже не будет рядом с нами, то же самое должны делать и мы. Кроме парастаса существует молитва за умерших во время литургии, лития…

Особо радостным днем, когда мы возносим просьбы к Богу об ушедших, является Радоница. Это радостная молитва, возвещающая о том, что Христос воскрес из мертвых и дал возможность каждому из нас попасть в рай после смерти. А как известно всем православным христианам, у Бога не существует мертвых – для Него все живы.

(247)

В определенные дни года Церковь творит поминовение всех усопших отцов и братий по вере. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение,— вселенскими родительскими субботами. Первая вселенская родительская суббота бывает на Мясопустной седмице, перед началом масленицы, подготовляющей верующих к Великому посту.

Почему вселенская родительская суббота празднуется за неделю до Великого поста? Воскресенье перед масленицей посвящено воспоминанию Страшного суда: хотя все только еще готовятся к праздничному веселью масленицы, к этому радостному веселью уже понемногу присоединяется торжественное и покаянное настроение начала Великого поста. «Поминай час смертный и вовеки не согрешишь», говорили в древности, поэтому и веселье масленицы не должно быть безумной оргией, но должно быть временем радостного общения с ближними.

История установления Вселенской родительской субботы
Установление мясопустной родительской субботы восходит к преданию апостольскому, что подтверждается уставом св. Церкви, изложенным в V веке преподобным Саввою Освященным на основании древнейшего предания, и обыкновением древних христиан стекаться в определенные дни на кладбище для поминовения умерших, о чем сохранилось письменное свидетельство из IV века.

Основанием к установлению этого поминовения послужило то, что в воскресный день седмицы мясопустной св. Церковь совершает воспоминание второго пришествия Христова, и, потому – накануне этого дня, как бы в день, предшествующий страшному суду Христову, и – притом – приближая к духовным подвигам св. Четыредесятницы, когда нам должно войти в теснейший союз любви со всеми членами царства Христова – и Святыми, и живущими, и умершими, Церковь предстательствует о всех, от Адама до днесь, усопших во благочестия я правой вере праотцах, отцах и братиях наших от всякого рода: от рода царей, князей, монашествующих, мирян, юношей и старцев, и всех… – внезапно умерших и оставшихся без узаконенного погребения, – предстательствует, умоляя, Праведного Судию явить им Свою милость в день нелицеприятного всем воздаяния.

Смысл Вселенской родительской субботы

Почему «родительская»? Ведь мы поминаем не только родителей, но и других людей, зачастую никакими родственными узами с нами не связанных? По разным причинам. В первую очередь даже не потому, что родители, как правило, вперед своих детей покидают этот мир (и поэтому тоже, но не это главное), а потому, что вообще первоочередной долг наш молитвенный – за наших родителей: из всех людей, чья временная земная жизнь окончена, мы в первую очередь должны тем, через кого мы этот дар жизни получили – родителям и прародителям нашим.

В синаксаре на этот день написано “Святые отцы узаконили совершать поминовение по всех умерших по следующей причине. Многие весьма не редко умирают неестественною смертию, например, во время странствования в морях, в непроходимых горах, в ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода, в пожарах, на войнах, замерзают. И кто перечтет все роды и виды нечаянной и никем не ожидаемой смерти? И все таковые лишаются узаконенного псалмопения и заупокойных молитв. Вот почему святые отцы, движимые человеколюбием, и установили, основываясь на учении апостольском, совершать это общее, вселенское поминовение, чтобы никто, когда бы, где бы и как бы ни кончил земную жизнь, не лишился молитв Церкви”.

Нечасто, но приходится слышать от людей: «зачем молиться об умерших, ведь Сам Господь сказал нам: «В чем застану, в том и сужу», какой же смысл такой молитвы?».

Действительно, если эти Христовы слова отнести к моменту человеческой смерти, тогда заупокойная молитва не имеет никого смысла. Но правильно ли мы понимаем эти слова?

Данная фраза относится не к Писанию, а к аграфе, записанной мучеником Иустином Философом. Она созвучна слову Писания: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24: 42). Значит, речь идет не о том, что Господь смертью нашей застанет нас в тот или иной момент, а в совсем другом, в том, что нельзя предаваться беспечности. Понятно, что почивший вряд ли может быть беспечен перед лицом Вечности.

По смерти, согласно словам святых отцов (святителей Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Игнатия Брянчанинова и многих других) душа встречается с миром ангельским (здесь и Божии ангелы, и демоны начинают борьбу за душу). Это момент соприкосновения души с Вечностью, но еще не конец.

Душа проходит мытарства, это занимает некоторое время. Наступает для души частный суд, но и это не окончательное определение для человека, иначе не было бы Страшного Суда во Второе Христово Пришествие. Господь дает время душе человеческой для исправления, но в том вся скорбь, что душа – не весь человек. Без тела, может, сложнее грешить, но и исправляться без тела тоже сложнее. Но выход из этого есть!

Апостол Иаков заповедует нам: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак. 5, 16).

Но ведь в исцелении нуждается не столько тело, сколько душа, потому как в ней сосредоточен источник всех наших болезней – грех. Потому то и действенна молитва Церкви о почивших, что это молитва об избавлении от первопричины страданий – греха.

Почившие наши сродники еще не совсем люди, потому как человек – существо троечастное. Только тогда человек – человек, когда дух, душа и тело живы. Мертвые же мертвы телом, хотя и живы душой, а значит, есть у них время на покаяние. И помочь им можем мы, еще живые их сродники, близкие, соседи, просто собратья во Христе. Усердная молитва, щедрая милостыня могут совершить, воистину, чудеса. И главное чудо – прощение грехов и спасение души происходит незаметно для нас, но от этого оно не теряет своей важности. Ведь и нам в скором времени очень и очень важны будут молитвы об упокоении наших душ.

Особенности богослужения во Вселенскую родительскую субботу
В заупокойной ектении в субботу мясопустную взывается (возглашается): «Еще молимся о упокоении душ рабов Божиих, праотец, отец и братий, зде лежащих и повсюду, православных христиан». В иных храмах при этом ставится перед Царскими дверями стол, на столе Распятие и перед ним – свеча, а иногда и кутия. В других храмах ставится перед Царскими дверями только свеча на большом подсвечнике.

Из службы в субботу мясопустную. Стихиры на «Господи, воззвах»: «Верные! Воспоминая всех усопших от начала мира, которые провели жизнь благочестиво, будем воспевать Спасителя и Господа, усердно прося, чтобы они могли дать ответ в час суда Ему, Самому Богу нашему, Судий всех живущих на земле, чтобы они, радостные, удостоились стать одесную (по правую руку) Его, на стороне угодивших Ему, получили участие (участь) со святыми, в светлом и вечно блаженном Его Царстве Небесном».

«Спаситель! Ты, искупивший людей Своей Кровию, избавивший нас Своей смертию от горькой смерти и Воскресением Своим дарующий нам жизнь Вечную, – упокой, Господи, всех усопших в благочестии, где бы кто ни окончил жизнь: в пустынях или городах, в море или на суше, всех – царей, священников, архиереев, монахов и мирских, всякого возраста, и удостой их Небесного Твоего Царства».

«Христе! Через Твое Воскресение смерть уже не владеет скончавшимися в благочестии. Поэтому и молимся Тебе прилежно: упокой рабов Твоих в Твоем блаженном обиталище, там, где пребывает Авраам, – всех, от Адама и до сего дня послуживших Тебе верно, отцев и братьев наших и друзей, и родных, переселившихся к Тебе различным образом. Боже! Удостой их всех Небесного Твоего Царства».

«Плачу и рыдаю, когда размышляю о смерти и вижу, как в гробах лежит созданная по образу Божию наша красота – безобразная, бесславная, не имеющая уже вида. О, чудо! Что это за таинство совершается над нами? Как это мы предаемся тлению? Как подчинились смерти? Истинно повелением Бога, как писано, дарующего упокоение скончавшимся».

Тропарь. «Единый Создатель, глубиною мудрости человеколюбиво все устрояющий и всем дарующий полезное, Господи, упокой души рабов Твоих, потому что они возложили свои надежды на Тебя, Творца, Промыслителя, и Бога нашего».

(Стихиры и тропарь даны автором на русском языке.)

Из канона, певаемого в субботу мясопустную: «Яже покры вода, и брань пожат, трус же яже объят, и убийцы убиша, и огнь, яже попали верныя, Милостиво, в части учини праведных» (песнь 1, тропарь 4).

«Яже уби меч, и конь восхити, град, снег и туча умноженная, яже удави плинфа или персть посыпа, Христе Спасе наш, упокой» (песнь 4, тропарь 4).

«Умершим напрасно (внезапно) от случаев, от клича же зельнаго (крика сильного), скораго течения и заушения, удавления же от искренняго (искренний – всякий человек. – Ред.), и лягания (здесь – ото сна), Господи славы, верою усопшим ослаби (прости) во веки» (песнь 8, тропарь 4).

«Умершия Божиим прощением (здесь – наказанием): смертных громов всяких с небесе изнесенных, земли разседшейся, морю восшумевшуся, вся верныя, Христе, упокой» (песнь 9, тропарь 3).

Приготовление кутии на Вселенскую родительскую субботу
Кутия, иначе – коливо (т. е. вареная пщеница, смешанная с мёдом), поставляемая как при совершении заупокойной литии, так и панихиды, служит напоминанием о Воскресении умершего. Как зерно, чтобы образовать колос и дать плод, должно быть положено в землю и там истлеть, так и тело умершего должно быть предано земле и испытать истление, чтобы потом восстать для Будущей жизни (1 Кор. 15, 36-38; Ин. 12, 24). Мёд знаменует сладость благ будущей жизни.

Кутия, пожалуй, единственное обязательное блюдо поминальной трапезы. Готовим ее, вспоминая слова Спасителя: Иоан.12:24 «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода».

Зерном можно назвать наших сродников усопших, а плод их — в нас многогрешных, в нашей памяти о них, в наших делах, совершаемых благодаря их добро прожитой жизни. С этой мыслью и будем приготовлять.

Кутия

Замочим на несколько часов зерно, предпочтительно пшеницу, но так как она не всегда есть под рукой, подойдет недробленая перловая крупа или рис. Сварим из него умеренной разваренности кашу, чтобы зернышки были отдельные, но не жесткие. Готовим ингредиенты наполнители, здесь простор для вашей фантазии: традиционно добавляют изюм и мед, но любые сухофрукты, орехи всех видов, чищеные семечки, мак, фрукты, мармелад вполне подойдут, это уже дело вкуса хозяйки. Если меда нет, заправим сахаром, предпочтительно в виде сиропа.

Сухофрукты, изюм, курагу распарим (крупные можно измельчить). Орехи тоже можно измельчить, но не в категоричную пудру, пусть будут и кусочки, и более мелкая масса. Все приготовленные продукты перемешаем. Помещаем в удобную посуду – и в церковь, на панихиду, освятить, помолившись за усопших.

(160)

В XVI и XVII столетиях строгость соблюдения поста на Руси значительно усилилась. В XVII веке эта строгость вошла в русское общество так прочно, что стала как бы составной частью самой религиозной жизни народа. Даже иностранцы поражались таким строгим соблюдением поста русскими людьми. Так, Герберштейн пишет, что среди русских «некоторые принимают пищу в воскресенье и субботу, а в остальные дни воздерживаются от всякой пищи, другие принимают пищу в воскресенье, вторник, четверг и субботу. Также весьма многие довольствуются куском хлеба с водой в понедельник, среду и пятницу».

Как свидетельствует один из арабских путешественников, благочестивые русские люди в первые дни Великого поста без нужды не выходили из своих домов. Царь Алексей Михайлович, царица и их взрослые дети не принимали пищи в первые три дня поста. Они не только усердно посещали церковные службы, но и не опускали домашнее молитвенное правило. Только в среду после литургии Преждеосвященных Даров царь вкушал сладкий компот и рассылал его боярам. С четверга до субботы он снова оставался без пищи, а в субботу причащался Святых Христовых Таин. На первой неделе царь никуда не выходил из дома и никого не принимал. Подобным образом проводили первую неделю и вельможи. В течение всего поста, кроме праздника Благовещения, царь ел без масла капусту, грибы и ягоды. По воскресеньям, вторникам, четвергам и субботам он ел однажды в день и пил квас. В остальные три дня недели он совсем не вкушал пищи, за исключением каких-либо торжеств.

ННа первой неделе Великого поста шумная русская столица словно засыпала. Никто без нужды не появлялся на улице. Лавки в первые три дня были закрыты. Все жители не производили ни продажи, ни купли, но неопустительно присутствовали за богослужением, носили простую одежду. Все питейные заведения были закрыты вплоть до пасхальной среды. Страстная седмица, как было отмечено выше, проводилась еще строже. Некоторые наиболее ревностные христиане во весь пост не вкушали ничего приготовленного на огне, довольствуясь сухоядением, другие принимали пищу только на закате солнца.
Родители заставляли поститься даже младенцев. По русской традиции, младенец мог питаться от груди матери только «два говенья», то есть менее года, после чего и он обязан был соблюдать посты. По свидетельству иностранцев, младенцев на Руси заставляли исполнять посты с двухлетнего возраста. Но если ребенок был слабый, то за него, согласно церковным постановлениям, постилась мать.
О строгости соблюдения Великого поста на Руси архидиакон Павел Алеппский, посетивший Москву с Макарием, патриархом Антиохийским, при патриархе Никоне, писал следующее: «В этот пост мы переносили с ним большие мучения, подражая им против воли, особливо в еде: мы не находили иной пищи, кроме размазни, похожей на вареный горох и бобы, ибо в этот пост вообще совсем не едят масла. По этой причине мы испытывали неописуемую муку… Как часто мы вздыхали и горевали по кушаньям нашей родины и заклинали, чтоб никто впредь (в Сирии) не жаловался на пост».

Православный русский народ с большой любовью нес подвиг поста. Ему гораздо труднее было воздержаться от спиртных напитков. И для того, чтобы предотвратить пьянство и разгул во время Великого поста, в начале поста стрельцы по повелению царя опечатывали все питейные дома, и они оставались закрытыми до истечения пасхальной среды. «Равным образом и в течение всего года питейные дома обыкновенно остаются закрытыми от кануна воскресенья до утрапонедельника, так же делается во время больших праздников».

ПОКЛОНЫ В ПОСТ
Кроме воздержания в пище и питии, уставом предусматривалась во время поста усиленная молитва с поклонами. Так, по Студийскому уставу, полагалось ежедневно 240 земных поклонов: во время чтения часов и светильничных молитв — 60, на вечерне — 100 и на утрени — 80. Однако следует отметить, что в русских уставных статьях о поклонах имелось несколько предписаний, но в большинстве из них указывалось по 300, иногда по 400 ежедневных поклонов.
ВВ некоторых статьях давалось разъяснение о поклонах. Так, например, предписывались поклоны большие и средние. Большие совершались головой до земли или на «коленцах», средние — в пояс. Они же назывались еще поясными и полагались только по субботам, воскресеньям и праздничным дням, когда уставом предписывалось некоторое послабление в пище. Вообще поклоны были неотъемлемой частью как церковной, так и домашней молитвы православного русского человека. В подтверждение этого достаточно привести лишь свидетельство Павла Алеппского, присутствовавшего в одном московском храме в 1656 г., в среду 5-й седмицы поста во время чтения Великого канона преп. Андрея Критского, что все молящиеся положили более тысячи земных поклонов, не считая поклонов до и после канона.

Когда патриарх Никон хотел заменить земные поклоны на малые при совершении молитвы св. Ефрема Сирина и некоторых частных богослужений, то народ и духовенство возмутились и обвинили его в ереси и произволе, ссылаясь на преп. Никона Черногорца и св. Иоанна Дамаскина, осуждавших «непоклонническую ересь». По учению этих святых отцов, поклоны, как и пост, имели ту же задачу -«томить плоть свою».
В «Истории о отцех и страдальцех Соловецких» есть рассказ об одном подвижнике, который на исповеди перед смертью открыл духовнику, что келейное правило он совершил вперед на 30 лет, то есть положил бесчисленное число поклонов и прочитал сотни тысяч молитв. И этот случай не единичный. Так, прп. Иосиф Волоцкий предписывал своим духовным детям делать в свободное время запас молитв и поклонов на будущее: «Аше ли день случится покоен, ино и на иной день вперед правила запасти льзя».

МИЛОСТЫНЯ БЕДНЫМ
Наивысшим подвигом во время поста считалось милосердие к ближним. Каждому христианину вменялось Церковью проявлять постоянную заботу о своих братьях, находящихся в бедности. Милостыня бедным в Древней Руси рассматривалась как необходимая спутница говенья, придающая ему нравственную ценность. «Пост на небо ведет человека, а милостыня в царство вселяет». «Русские отличаются беспримерною благотворительностью по отношению к бедным, для их просьб у них всегда открыты уши и расжаты руки, так что в Москве можно видеть, как целые толпы нищих получают около домов богатых людей пищу», — писалось в записках путешественника по Руси. В XVII в. Павел Алеппский отмечал, что в Москве мало бедных, просящих милостыню, так как было «много домов для помещения их и ежедневная выдача потребного для жизни». Кроме того, бедные были распределены по разрядным спискам между боярами для получения ежедневного пропитания.

ПРИЧАЩЕНИЕ В ВЕЛИКИЙ ПОСТ
Особое внимание древние проповедники уделяли принятию Святых Таин. В Древней Руси (как и во всех восточных Церквах) был обычай причащаться Христовых Таин именно в конце Великого поста, о чем свидетельствуют писатели XVI-XVII вв. Павел Алеппский днем исповеди называет Великий четверг, а Олеарий — Великую пятницу. Однако в последующее время разрешалось причащаться и в другие недели поста, и притом в каждом приходе дни исповеди устанавливались священнослужителями.
Исторические документы свидетельствуют, что благочестивые и богобоязненные христиане приобщались Святых Таин каждую неделю Великого поста. Таковыми, согласно одной из древних летописей, были великие князья Ростислав Мстиславич (+1168 г.) и св. Димитрий Донской (+1389 г.). Во многих местах Древней Руси был обычай причащать верующих и в самый день Святой Пасхи — не только взрослых, но и детей.

(79)

Молись, борись, спасайся!

Письма к духовной дочери
Святитель Макарий, митрополит Московский и Коломенский, апостол Алтая (в миру Михаил Андреевич Парвицкий-Невский) родился 1 октября 1835 года, на празднование Покрова Божией Матери, в селе Шапкино Владимирской губернии. Отец его, Андрей Иванович, служил причётником сельского храма Рождества Пресвятой Богородицы. С детства мать приучила маленького Михаила к молитве. Любимым чтением юного Михаила были творения святого Тихона Задонского, Ефрема Сирина и житие преподобного Серафима Саровского.

В 1854 году он закончил семинарию (здесь ему дали фамилию Невский) и согласно своему желанию служить делу проповеди Евангелия поехал в Алтайскую миссию рядовым сотрудником, хотя по блестящим успехам мог бы продолжить обучение в Академии. Образцом миссионерского служения для него стал преподобный архимандрит Макарий (Глухарёв, память 18 мая) основатель Алтайской миссии, о жизни и трудах которого он слышал от очевидцев. Первое время будущий святитель служил чтецом, преподавал в Катехизаторской школе, сопровождал миссионеров в отдалённые труднодоступные дикие места, изучал алтайский язык.

16 марта 1861 года он принимает монашеский постриг с именем Макария, в честь преподобного Макария Великого. На следующий день его рукополагают в иеродиакона, а 19 марта – в иеромонаха. Теперь начинается его самостоятельное миссионерское служение – сначала в Чемальском стане, а затем в Чулышмане. Успех проповеди мог быть лишь в том случае, когда народу несли Слово Божие на его родном языке. Поэтому отец Макарий в совершенстве овладел алтайским языком и его наречьями. И многие годы он посвящает переводу богослужебных книг на алтайский язык, работая над этим в Санкт-Петербурге и в Казани. В 1875 году отца Макария назначают помощником начальника Алтайской миссии.

В 1883 году отца Макария возводят в сан епископа Бийского и он становится начальником Алтайской миссии. В этой должности владыка прослужил восемь лет. За это время число крещёных возросло до 19216человек (во время основания миссии при преподобном архимандрите Макарии (Глухарёве) число крещёных – 675 душ), число приходских храмов – до 49, открыто такое же количество школ и училищ с числом учащихся до 1168 человек.

За 36 лет своего миссионерского служения владыка Макарий приобрёл всероссийскую известность. В 1891 году его назначают епископом Томским. Владыка Макарий считал, что пастырь должен быть готов «во всякое время износить из сокровищницы души своея для одних утешение, для других – наставление, для третьих – ободрение, а для иных обличение». Он занимался также попечительством: к концу пребывания его на Томской кафедре в Томске было одиннадцать церковно-приходских попечительств, занимавшихся сбором средств для бедных, шесть приютов для детей, ночлежный дом, пять богаделен. За время его служения в епархии было открыто 217 новых приходов, два женских монастыря, 229 церковно-приходских школ, 442 приходских попечительства.

Святитель Макарий предчувствовал грядущие события в России. В одном из своих поучений он говорил: «Мы переживаем смутные времена. Бывали на Руси лихолетия, но тогда было не так худо как теперь. Тогда были все за Бога, все желали знать, что Ему угодно; а теперь не то. Тогда были за Царя. Теперь опять не то. Теперь слышатся голоса хульные на Бога и замыслы против Помазанника Его… В подмётных письмах и листках их мы читаем, что они, как вестники ада, жаждут разрушения, беспорядков… Их желание — всё перевернуть, чтобы голова стала внизу, а ноги наверху; чтобы честный человек ждал милости из рук босяка, которого они хотят сделать раздаятелем награбленного ими…». Владыка предрекал, обличая смутьянов: «Не хотите вы своей Русской власти, так будет же у вас власть иноплеменная».

В Мае 1906 года его возвели в сан архиепископа. А в 1912 году назначили митрополитом Московским и Коломенским и членом Святейшего Синода. В Москве, как и в Томске, владыка большое внимание уделяет катехизации народа, смело обличает нравственную распущенность современников, выступает против всего, что подтачивает «твердыню Церкви Божией». Священномученик Арсений (Жадановский) (память 14 сентября) в своих воспоминаниях писал: «Гордой столице не понравилось его простое учительство, его строго церковное патриархальное направление. Отшедшие от веры и доброй нравственности люди считали его за отсталого, неинтересного архиерея, а пастыри, ставившие на первое место не спасение пасомых, а свои личные житейские интересы, не находили себе в митрополите поддержки».

Митрополит Макарий был духовным писателем, имел дар умной сердечной молитвы, был строгий монах и аскет.

В 1917 году после Февральского переворота в газетах начинается кампания клеветы на владыку, который остался верен присяге государю и отказался присягнуть Временному правительству. Его не допустили на Всероссийский собор 1917–18 годов. Святителя принуждают «как не соответствующего духу времени» – под угрозой заключения в Петропавловскую крепость – подать прошение об отставке. Это было явно беззаконное, противоканоническое действие со стороны Временного масонского правительства, так как московские митрополиты благодаря своему особому статусу никогда не увольнялись на покой – ни по причине болезни, ни по старости. Кроме того, 82-хлетнего старца лишили положенного ему по статусу содержания и права проживания в Троице-Сергиевой Лавре – священноархимандритом которой он был, – сослав в Николо-Угрешский монастырь.

Последние годы святой старец, забытый и покинутый почти всеми, находился в параличе, но не потерял способность говорить. Не раз посещал больного владыку св. патриарх Тихон, последнее их свидание было в августе 1924 года, оба испросили друг у друга прощение. Священномученик митрополит Пётр, став патриаршим местоблюстителем, просил у старца благословения, и владыка с любовью подарил ему свой белый клобук.

Выдающийся святитель-миссионер, «Апостол Алтая», «Сибирский столп Православия», «живой русский святой» – так называли его современники – почил 16 февраля 1926 года в посёлке Котельничи Московской области Люберецкого района. В 1957 году его честные нетленные останки были перенесены в Троице-Сергиеву Лавру и захоронены в храме Русских Святых Успенского Собора.

Причислен к лику святых Русской Православной Церкви для общецерковного почитания на Архиерейском Соборе в августе 2000 года. Включен в Собор Московских святых (память в воскресенье перед 26 августа по старому стилю).

(95)

1. Наша жизнь благословенная… Дар Божий… Мы имеем в себе сокровище – душу. Если сбережем ее в этом временном мире, куда пришли как странники – наследуем Жизнь Вечную.

2. Ищи чистоты. Не слушай худое и грязное ни о ком… Не останавливайся на недобром помысле… Неправды беги… Правду говорить никогда не бойся, только с молитвой и, прежде, проси благословения у Господа.

3. Жить нужно не только для себя… Старайтесь тихонечко молиться за всех… Никого не отталкивайте и не унижайте.

4. Наши мысли и слова имеют великую силу на окружающий мир. Молитесь со слезами за всех – больных, слабых, грешников, за тех, о ком некому помолиться.

5. Не будьте слишком строгими. Чрезмерная строгость опасна. Она останавливает душу только на внешнем подвиге, не давая глубины. Будьте мягче, не гоняйтесь за внешними правилами. Мысленно беседуйте с Господом и святыми. Старайтесь не учительствовать, а мягко подсказывать друг другу, подправлять. Будьте проще и искреннее. Мир ведь такой Божий… Посмотрите кругом – все творение благодарит Господа. И вы так живите – в мире с Богом.

6. Послушание… Оно начинается в раннем детстве. С послушания родителям. Это нам первые уроки от Господа.

7. Помни, что все люди немощны и бывают несправедливы. Учитесь прощать, не обижаться. Лучше отойти от причиняющих вам зло – насильно мил не будешь… Не ищи друзей среди людей. Ищи их на Небе – среди святых. Они никогда не оставят и не предадут.

8. Веруйте в Господа, несомненно. Сам Господь живет в нашем сердце и Его не нужно искать где-то там… далеко.

(54)

Далматская икона является списком (копией) иконы «УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ». Названа по имени инока Далмата – основателя Успенского Далматовского монастыря в Пермской губернии.
В первой половине XVII столетия тобольский дворянин Димитрий Иванович Мокринский, оставив жену и детей, удалился в Невьянский монастырь Тобольской епархии, где принял иночество с именем Далмат. Поскольку он отличался высокой добродетельной жизнью, братия Невьянского монастыря пожелала видеть его своим игуменом.
Но смиренный Далмат, избегая этого высокого и ответственного поста, удалился из обители, взяв с собой икону Успения Божией Матери. В 1644 году он прибыл в Пермскую губернию и здесь поселился в пещере, во владениях татарина Илигея.
Когда Илигей узнал, что на его землях появился инок, намеревающийся построить обитель, он с воинами отправился к подвижнику, собираясь изгнать его. На ночлег Илигей остановился прямо напротив пещеры Далмата, за рекой Исетью, рассчитывая на рассвете неожиданно на него напасть. Ночью Илигею явилась Божия Матерь в венце, в багряном одеянии и с пламенным мечом в руке. Она строго запретила причинять иноку вред и приказала дать ему землю для построения обители. После этого видения татарин смиренно пришёл к Далмату и отвёл ему землю для монастыря.
Монастырь несколько раз подвергался нападениям. В 1664 году обитель была сожжена сибирским ханом Дивлет-Гиреем, но чудотворная икона Божией Матери осталась невредимой. В 1707 году архимандрит Исаак восстановил монастырь и выстроил каменный храм, где и был поставлен чудотворный образ Богородицы.
После революции 1917 года Далматский монастырь был разрушен, чудотворный образ бесследно исчез. В настоящее время Свято-Успенский Далматский мужской монастырь (ныне это Курганская область) возрождается, и для него написана новая Далматская икона Божией Матери.

Виленская икона Божией Матери

Виленская икона Божией Матери написана святым евангелистом Лукой. Празднования иконе совершаются 27 апреля и в честь перенесения иконы в Вильно (Вильнюс, польск. Wilno; до 1939 года официальное русское название — Вильна) — 28 февраля.
На протяжении долгих лет Виленская икона Божией Матери была родовой святыней греческих императоров в Константинополе. 12 ноября 1472 года в Москву из Рима прибыла Зоя Палеолог, которая после венчания с великим князем Московским Иваном III Васильевичем (1440—1505) приняла имя Софья. Считается, что она-то и перевезла икону в Москву.
В 1495 году Великий князь Московский Иоанн III благословил иконой свою дочь Елену, выходившую замуж за Литовского князя Александра. Икона была перенесена в столицу Литвы Вильну (современный Вильнюс), где и получила своё название – Виленская.
Когда Елена умерла, то святая икона Божией Матери была поставлена в Виленском Пречистенском соборе, над её гробницей.
История подсказывает, что после смерти Елены, когда родовые связи с Москвой оказались утраченными, русские цари дважды предпринимали попытку вернуть икону. Первый раз в 1569 году во время Ливонской войны царь Иоанн Васильевич Грозный пытался вернуть эту чудотворную икону в Москву и предлагал за неё королю Сигизмунду 50 знатных литовских пленников, но король решительно воспротивился этому, потому что всё духовенство, как православное, так и униатское, не хотело лишиться этого сокровища.
В 1655 году после взятия Вильно войсками царя Алексея Михайловича по его приказу были предприняты усилия найти и вернуть свтыню, но она уже была вывезена в монастырь Кёнигсберга.
По прошествии времени икона Божьей Матери Виленская была возвращена в Вильно, где пребывала в Пречистенском соборе до середины XVIII века. В последствии она была перенесена вместе с митрополией в Свято-Троицкий монастырь, находившийся тогда в распоряжении католиков. Пречистенский же собор был отдан униатам. Только в 1839 году Свято-Троицкий монастырь вместе с Виленской иконой был возвращён православным. С этого времени Виленский образ Богородицы заменил собой для обители утраченную икону Божией Матери, именуемой Остробрамской.

В Первую мировую войну в связи с угрозой оккупации Литвы немецкими войсками архиепископ Виленский и Литовский Тихон (будущий российский патриарх) благословил эвакуировать в Россию все православные святыни, в том числе и Виленскую икону. Её вместе с мощами Виленских мучеников в 1915 году привезли в Донской монастырь. Впоследствии икона исчезла, и судьба её неизвестна.
Икона Божьей Матери Виленская известна своими многочисленными исцелениями страждущих. Пред нею молятся об облегчении и исцелении тяжких недугов.
Молитва ко Пресвятой Богородице пред Ее иконою «Виленская», чтимая в Виленском Свято-Троицком монастыре

К кому возопию, Владычице?

К кому прибегну в горести моей, аще не к Тебе, Царице Небесная?

Кто плач мой и воздыхание мое приимет, аще не Ты, Пренепорочная, Надеждо христиан и прибежище нам грешным?

Кто паче Тебе в напастех защитит? Услыши убо стенание мое, и преклони ухо Твое ко мне, Владычице Мати Бога моего, и не презри мене требующаго Твоея помощи, и не отрини мене грешнаго. Вразуми и научи мя, Царице Небесная, не отступи от мене раба Твоего, Владычице, за роптание мое, но буди мне Мати и Заступница. Вручаю себе милостивому покрову Твоему: приведи мя грешнаго к тихой и безмятежней жизни, да плачуся о гресех моих. К кому бо прибегну повинный аз, аще не к Тебе, упованию и прибежищу грешных, надеждою на неизреченную милость Твою и щедроты Твоя окриляемь? О Владычице Царице Небесная! Ты мне упование и прибежище, покров и заступление и помощь. Царице моя преблагая и скорая заступнице! Покрый Твоим ходатайстом моя прегрешения, защити мене от враг видимых и невидимых, умягчи сердца злых человек, возстающих на мя. О Мати Господа моего Творца! Ты еси корень девства и неувядаемый цвет чистоты. О Богородительнице! Ты подаждь ми помощь немощствующему плотскими страстьми и болезнующему сердцем, едино бо Твое и с Тобою Твоего Сына и Бога нашего имам заступление, и Твоим пречудным заступлением да избавлюся от всякия беды и напасти, о Пренепорочная и Преславная Божия Мати Марие. Темже со упованием глаголю и вопию: радуйся, Благодатная; радуйся, Обрадованная; радуйся, Преблагословенная; Господь с Тобою.

Тропарь Пресвятой Богородице пред Ее иконою «Виленская», глас 4

Заступнице верных Преблагая и Скорая, Пречистая Богородице Дево!

Молим Тя пред святым и чудотворным образом Твоим, да якоже древле от него заступление Твое граду Москве даровала еси, тако и ныне нас от всяких бед и напастей милостивно избави и спаси души наша, яко Милосердая.

Кондак Пресвятой Богородице пред Ее иконою «Виленская», глас 8

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых благодарственная восписуем Ти, раби Твои, Богородице, но, яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.

(1732)

Если благотворения твоего Ангела не трогают тебя, если ты нечувствителен к его готовности служить тебе, то, по крайней мере, ты должен страшиться его негодования и справедливого гнева, которым он может наказать тебя за неблагодарность. Горе человеку, который пренебрегает Ангелом Божиим! Если он свидетельствует на небе о добрых делах праведника, то свидетельствует также и о беззакониях грешника: так говорит Священное Писание и учение Святых Отцов. Ангел явится некогда на Суде, как свидетель достоверный, и представит нас для наказания за наши преступления. Тогда раскроется книга жизни, и в ней, как в живом зерцале, явятся наши добрые дела и наши пороки. Наши преступления, – говорит святой Августин, – вписаны, как бы в некоей книге, в ведении небесных Духов, которым назначено будет наказывать за них грешников. Тертуллиан, рассуждая о сочинителях, пишет: «Берегись, чтобы те строки, которые ты написал, не были предъявлены на Суде к обвинению твоему, подписанные рукою Ангелов». Берегись, иначе Спаситель твой станет неумолимым твоим Судиею; божественная Кровь Иисуса, пролитая для спасения тебя, возопиет о мщении за преступления. Святые Таинства, сии источники благодати, превратятся в источники осуждений. Ангел твой, верный твой хранитель, явится строгим твоим обвинителем. Мы сказали, и это неоспоримая истина, что блаженные Ангелы имеют сострадание к грешнику; но сострадание их ограничено пределами, за которыми милосердие их превращается в негодование.

Как пчел отгоняет дым, а голубей – смрад, – говорит Василий Великий, – так и Ангела Хранителя нашей жизни отделяет многоплачевный и смердящий грех. Когда храм Иерусалимский был осквернен, тогда слышен был голос Ангелов, оставлявших его с сим воплем: прейдем отсюда. Подобно сему, когда исполнится душа нечестием, долготерпение Ангела Хранителя истощается, и он оставляет ее в добычу врагам. Он не только оставляет ее, но еще требует мщения за ее беззакония. Но когда оканчивается милосердие и назначается мщение? Это тайна Провидения. Дай Бог, чтобы это время никогда не настало для нас. Постараемся никогда не оскорблять нежного сердца наших Ангелов и не делать их вместо покровителей и охранителей своими обвинителями. Не погасим в сердце их нежной любви к нам; и если мы оскорбили их продолжительным нашим жестокосердием, постараемся умилостивить их нашим раскаянием. С Ангелом Хранителем раскаяние утешительно, легко и плодотворно. Напротив, в области сатаны раскаяние однозначительно с отчаянием. Демон, упитав грешника разными родами нечестия и проникнув с беззакониями до костей его, начинает мучить свою жертву. Множество похотей тревожат сердце грешника; страшные волнения души и жестокие угрызения совести не дают ему покоя. Тяжелые вериги порочных привычек и бремя грехов подавляют его. Наконец, наступает час смерти, настает минута, в которую древо бесплодное посекается и в огонь вметается. Ангелы неба оставили отверженного. Он один остается с демонами, которые готовятся повлечь душу его в преисподнюю. Они верно записывали преступления его; и душа преступника, выйдя из своей темницы, впадает в руки своих мучителей. Как печальны пути, по которым идет грешник! Как мрачен, как страшен конец их! Его, как узника законопреступного, влекут пред Судилище Божие; все избранные отвергают его. Ангел Хранитель, свидетель о его преступлениях, обвиняет его; Суд Божий как громом поражает его; демоны берут его во власть свою, ввергают его в пламень огненный, связанного адскими узами; сии мучители терзают, раздирают его, вымышляя вдруг тысячи смертей в продолжение всей вечности. Но если бы сей несчастный послушал советов своего Ангела, то наслаждался бы вечным блаженством и вкушал бы небесные радости из Источника, приснотекущего в души избранных в дому Божием.
Безумные люди! Как мы можем забывать о вечности, от которой отстоим только на один шаг, только на одну минуту?

Господи Боже мой! Ты составляешь все мое блаженство: говоря сие, я не могу не проливать слез радости; не могу без сердечного умиления помыслить, что Ты благоизволишь обитать в нас и посылаешь Ангелов Своих пребывать с нами. Кто может помыслить о такой безмерной любви Твоей к нам и не почувствовать в сердце отрадного утешения? Возможно ли, о Боже мой, чтобы после всех Твоих милостей, оказанных человеку, после всех явных доказательств любви Твоей к нему, он мог оскорблять Тебя? Действительно, это так бывает; это случалось многократно и со мною; и о если бы только я один был виновен в такой постыдной неблагодарности! Вину мою каждый раз я старался загладить раскаянием – и Ты прощал меня, Ты являл великое ко мне милосердие и Свою любовь беспредельную. Да будет вся жизнь моя посвящена приношению благодарений за Твои неизреченные милости! Продли мне, Господи Боже, помощь Твою. Если я буду оставлен Тобою, то в вертограде души моей насажденные Тобою цветы добродетелей увянут и в нем вселится прежнее запустение.

Не попусти, Спаситель мой, не потерпи, чтобы душа, которую Ты искупил Своими страданиями, которую Ты многократно избавлял из челюстей змея преисподнего, погибла навеки.

(79)

Сведения о том, какое ожесточенное сопротивление оказывали верующие разгрому Церкви, в советские времена тщательно скрывали. Навязывался лживый миф о том, будто русский народ сам отказался от веры, перестал ходить в церковь, все поголовно стали атеистами, а потому храмы и пришлось закрывать. Однако на самом деле все было совсем не так. Как только захватившие власть большевики организовали гонение на Православие, они столкнулись с ожесточенным сопротивлением по всей стране.

Началось все 13 января 1918 года, когда в Александро-Невскую лавру – цитадель Православия в Петрограде – прибыл вооруженный отряд матросов и солдат. Они вручили наместнику Лавры епископу Прокопию бумагу, в которой объявлялось о реквизиции всех помещений, инвентаря и ценностей Лавры, за подписью народного комиссара Коллонтай. Той самой Александры Коллонтай, которая, будучи дочерью генерала, стала затем большевиком и выступала проповедницей «свободной любви». Однако клир и прихожане в принятой резолюции гневно заявили:
«…Православный русский народ не допустит отобрания имущества у монастырей и храмов, которые он своею любовью и усердием украсил, принося свои лепты обители за тысячи верст, не допустит поругания его заветных святынь, встанет на их защиту от поношения со стороны тех, кои не будучи русскими и православными, этих святынь не могут понимать и ценить».

В ответ на протест 19 января в Лавру снова прибыл отряд матросов и красногвардейцев. Епископ Прокопий и члены Духовного собора Лавры были арестованы. В ответ с соборной колокольни раздался набатный звон, к Лавре устремились толпы народа. Растерявшихся налетчиков разоружили, и они были вынуждены отправиться восвояси. После этого из Смольного прибыли грузовики с пулеметами, загремели выстрелы. Был смертельно ранен настоятель церкви в честь иконы Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих радость» протоиерей Петр Скипетров. Однако верующие не разбежались в испуге, в Лавру прибывали все новые толпы народа, в том числе депутации рабочих от Стеклянного и Фарфорового заводов, которые заявили о своей готовности защитить обитель. Вконец растерявшиеся большевики были вынуждены снять пулеметы и ретироваться.

Массовое сопротивление напугало Коллонтай и Смольный. 5 январябольшевики без колебаний расстреляли в Петрограде массовую демонстрацию в поддержку созыва Учредительного собрания, однако на этот раз они растерялись, стали уверять, что их «неправильно поняли», и просили наместника Лавры успокоить верующих. Однако протесты продолжались. 20 января в Казанском соборе Петрограда было оглашено послание Патриарха Тихона, в котором он призывал всех верующих встать на защиту Церкви, «оскорбляемой и угнетаемой ныне Святой Матери вашей… А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас на эти страдания вместе с собою…».

21 января возле церквей в центре Петрограда стали собираться десятки тысяч прихожан. К ним присоединялись огромные потоки богомольцев из Московского и Нарвского районов, верующие потоками шли с Лиговки, Покровки, с рабочих окраин Выборгской стороны…

По подсчетам газетчиков (тогда еще не все газеты были закрыты большевиками), число протестующих составляло около полумиллиона человек. Люди несли в руках иконы, у многих на глазах были слезы, а прохожие на улицах при виде процессии становились на колени на мокрый снег и клали земные поклоны.

К часу дня около 200 шествий из разных районов Петрограда заполнили Лиговскую площадь, которая не могла вместить грандиозную толпу. Во втором часу под звон колоколов из Лавры вышел Крестный ход во главе с митрополитом Вениамином. Со специального помоста протодиакон Лавры громовым голосом прочитал послание Патриарха Тихона, был совершен молебен «об умиротворении и спасении Богохранимой державы Российской». Пел весь народ.

(172)

Житие преподобной Евфросинии Александрийской

Преподобная Евфросиния родилась в начале V века в городе Александрии в семье знатных и богатых родителей и была единственным ребенком. Мать Евфросинии умерла рано. Воспитывал девочку отец, Пафнутий, который был глубоко верующим, благочестивым христианином. Он часто посещал монастырь, игумен которого был его духовным наставником. Когда Евфросинии исполнилось 18 лет, отец хотел выдать дочь замуж.

Он направился в монастырь к своему наставнику, чтобы получить благословение на предстоящий брак дочери. Игумен беседовал с девицей и дал ей свое благословение, но святая Евфросиния стремилась к иноческой жизни. Приняв тайно пострижение от инока-странника, она покинула отчий дом и решила поступить в обитель, чтобы провести жизнь в уединении и молитве. Опасаясь, однако, что в женском монастыре ее обнаружит отец, она, назвав себя евнухом Измарагдом, пришла в тот самый мужской монастырь, который с детства посещала вместе с отцом.

Иноки не узнали переодетую в мужское платье Евфросинию и приняли в свою обитель. В уединенной келлии в трудах, посте и молитве святая Евфросиния провела 38 лет и достигла высокого духовного совершенства. Ее отец скорбел о потере любимой дочери и не раз по совету настоятеля беседовал с иноком Измарагдом, открывая ему свою печаль, и находил у него духовное утешение. Перед кончиной преподобная Евфросиния открыла скорбевшему отцу свою тайну и просила, чтобы никто, кроме него, не приготовлял к погребению ее тела. Похоронив дочь, Пафнутий роздал все свое имущество нищим и монастырю и принял монашество. Десять лет, вплоть до своей кончины, он подвизался в келлии своей дочери.

(94)