(33)

ПАССИЯ
Четыре раза на протяжении Великого поста совершается в православных храмах вечерня с чтением акафиста Страстям Христовым, или, как ее еще называют, Пассия.

Эта самая поздняя по времени возникновения православная служба была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм. Первоначально пассии были распространены в южных областях России, но к XX веку их стали совершать повсеместно.

Название Пассия происходит от латинского слова «passio», что в переводе на русский язык означает «страдание», а на церковно-славянский язык переводится как «страсть».

Последование пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, по вечерам. Как ясно из названия, на этих службах воспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования об этом:

− на первой − 26 и 27 главы от Матфея;

− на второй − 14 и 15 от Марка;

− на третьей − 22 и 23 от Луки;

− на четвертой 18 и 19 от Иоанна.

По традиции, во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.

В православии Пассия представляет собой последовательное чтение евангельских отрывков, повествующих о последних днях и часах земной жизни Спасителя. Кроме того, исполнялись песнопения, взятые из богослужения Страстной Пятницы. Заканчивалась Пассия, как правило, проповедью. Позже в чинопоследование был включен акафист Страстям Господним.

По установившемуся обычаю, эта служба совершается в воскресный вечер и соединяется с великой вечерней.

Как правило, цикл Пассий начинается со второй Недели Великого поста, посвященной святителю Григорию Паламе.

Традиционно Пассия совершается в середине храма перед Распятием. Перед великой вечерней посреди храма поставляется большое Распятие. Во время пения стихир отверзаются Царские врата и из алтаря выносится Святое Евангелие, которое полагается на аналое перед Крестом. Затем следует чтение акафиста и Евангельского повествования о Страстях Христовых

На пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы − дня телесной смерти Господа.

Так, исполняется стихира «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного», которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий…» Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста − сораспятии со Христом.

В завершение читается молитва, и духовенство, и молящиеся прикладываются ко Кресту.

Пассия, как молитвенное памятование о страданиях Спасителя, предваряющее несколько раз в течение Великого поста священные воспоминания Великой Пятницы, вместе со всеми другими церковными Богослужениями ведёт нас через поприще Святой Четыредесятницы к седмице Страстей Христовых и Его Славному Воскресению.

(60)

(22)

Сегодня память Аморейских мучеников.
Они пострадали в середине IX века. Началось всё с того, что халиф Абу Исхак отправился войной против Византии. Это было в порядке вещей тогда. Арабы почти каждый год старались повоевать против неверных. Обычно эти походы ограничивались захватом приграничных городов (впрочем, армия могла и довольно сильно углубляться), грабежом и возвращением к себе с пленниками и добычей.
Узнав о том, что халиф выдвинул армию на определённый город, император-иконоборец Феофил собрал свою армию и немедленно отправился в поход.
Думаете, он отправился защищать осаждённый византийский город? Ошибаетесь. Это логично при редких войнах. Но в состоянии перманентной многовековой войны вступает в силу другая логика и другая целесообразность. Узнав о приближении арабов византийские полководцы нередко направляли армию не на защиту своих городов или перехват врага, а на вражескую территорию, дабы, воспользовавшись отсутствием армии халифа, захватить и пограбить беззащитные арабские города. Такой своего рода взаимозачёт.
Так поступил и Феофил, но этот случай был особенный — он осадил родной город халиф. Узнав об этом, Абу Исхак, который не имел возможности вернуться в срок и спасти свою малую родину, направил письмо Феофилу, где просил его пощадить город, а со своей стороны обещал мир, и богатую денежную компенсацию.
Но император отверг предложение, захватил и разрушил город, и вернулся с богатой добычей.
Как вы понимаете, халиф очень огорчился. И поклялся отомстить. На следующий год он собрал большую армию и, выйдя в поход, осадил Аморий — родной город Феофила.
В принципе, город мог выдержать осаду, да и Феофил направил войско на защиту родины. Но — как оно нередко бывало, — произошло предательство. Один из военачальников — Воод, — вступил в сговор с арабами, впустил их ночью, и… город был сожжён, большинство жителей истреблено, за исключением 30 000 отведённых в плен.
Среди них особое внимание уделяли 42 аморийским военачальникам, среди них — патрикий Константин, офицеры Васой, Аэтий, Феодор, Каллист, Мелиссен, Феофил, Кратер и др. Халиф запер их в тюрьму, где они провели восемь лет. За это время сменился «эмир мусульман», и преемник Абу Исхака решил поставить точку в этом деле.
Он начал подсылать к византийским офицерам людей, которые предлагали принять им ислам в обмен на свободу. Они отказывались. Отказывались и на прямой приказ халифа. Тогда однажды ночью явился к пленникам предатель Воод, успевший стать мусульманином, и, подозвав Кратера, сообщает ему, что завтра их всех казнят. Но, поскольку в «прошлой жизни» ему много благодетельствовал патрикий Константин, то из благодарности ему, он просит передать о грядущей участи и говорит, что если они патрикий примет ислам, то ему сохранят жизнь.
Кратер вернулся в камеру, и когда патрикий спросил, что говорил Воод, он ответил: «ничего серьёзного».
Наутро мучеников вывели к месту казни. Здесь им снова повторили предложение халифа принять ислам и сохранить не только жизнь, но и получить свои семьи, которые по требованию халифа пришлют из Византии, а также получить соответствующие должности у арабов.
Узники снова отказались. Первым на плаху пошёл патрикий Константин, как самый знатный, а следом за ним, строго по старшинству, в соответствии с чинами и званиями, как если бы они шли на царский пир, спокойно вставали и восходили мученики, от старших к младшим, пока все 42 не предали свои души Господу.

(76)

18 марта 1965 года с космодрома Байконур был запущен пилотируемый корабль «Восход-2» с космонавтами Павлом Беляевым и Алексеем Леоновым на борту. В этот же день Алексей Леонов совершил первый в мире выход в открытый космос, который продлился 12 минут. Так была открыта новая страница в истории освоения космоса.

(36)

(21)

(29)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Сегодня, братья и сестры, мы празднуем первое воскресенье святого Великого честного поста, которое называется воскресеньем Православия. В IX веке, в 852 году, когда Православие победило иконоборчество, решено было, что это воскресенье будет днем празднования Торжества Православия.

Вы знаете, что были и цари, и епископы, и другие люди, считавшие, что иконы не приличествуют Православной Церкви. Наверное, те епископы и те цари захотели убрать иконы из церкви, чтобы без особого труда привлечь к христианству мусульман, не имевших никаких икон, и евреев. Между тем, братья и сестры, иконы были в церкви с самого начала. Действительно, в Ветхом Завете Господь между десятью Божиими заповедями повелел: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им (Втор. 5, 8–9). Но Господь сказал также: не делай никаких изображений, ни кумиров, ибо не видел ты Бога явившегося. Что это значит? Святой Иоанн Дамаскин говорит: ясно, что это значит. Когда увидите Бога в теле, тогда сможете делать иконы. Вот почему Церковь Божия после рождения Сына Божиего, Его страстей и воскресения начала писать иконы и поклоняться им. Мы, братья и сестры, по словам святого Василия, не кланяемся ни этому материалу, ни краске, ни золоту, ни серебру или металлу, на котором икона изображена, но личности, которую икона изображает. Так же, как все вы, мы не выбросим изображение, фотографию своего отца или матери, а поставим ее на видное место, потому что на них изображены наши родители (а это для нас важно), — так тем более важно, когда речь идет о лике Божием и о Его святых.

Пусть святые иконы напомнят вам и об этом: прославляя их, нам тоже нужно постараться войти во славу Царствия Божиего, нужно быть и стать Его сыновьями и дочерьми, войти в блаженство этого Царствия и быть святыми. В этом смысл икон и в церквах, и в домах ваших. Они напоминают нам о святых предках наших и всех православных, о временах, когда они были людьми из плоти и крови, как и мы, и трудом своим с Божией помощью смогли сподобить души свои благодати и стать настоящими небесными гражданами. О том, что и мы это можем и должны сделать, если захотим. В другом случае, если мы не хотим этого, если свою душу сделаем недостойной Царствия Божиего, погубим, нужно быть готовыми к вечным мукам, ибо таков наш выбор. Поэтому в Православной Церкви иконы изображают исторические личности, которые смогли стать небесными. И знаете, в современном мире, особенно в Католической Церкви, иконы, в сущности, как портреты людей этого мира, очень красивые — и женщины, и мужчины. Но в них слишком много этого мира, слишком много земного тела. Эти иконы изображают людей, но это скорее люди ада, чем рая. Вот что я хочу сказать: если посмотреть на икону западную, например, икону Эль Греко или какого-нибудь другого великого западного живописца, то вы увидите женщину с чарами этого мира, в то время как на прекрасной иконе Пресвятой Богородицы с Младенцем на руках (Пелагонитисса) из Дечан, обошедшей весь мир (а для меня — лучшей из всего, что я видел), Пресвятая Богородица с Сыном Своим Господом Иисусом представляет Деву и до рождения (Господа), и в момент рождения, и после рождения. Ту, единственную во всех поколениях этого мира, избранную быть Матерью Сына Божиего из-за Ее добродетелей, из-за Ее душевной чистоты и святости, — именно так, как сказано в Псалтири: Вся слава дщери Царя внутри (Пс. 44, 14). И эта внутренняя красота — в лике и во всем облике Пресвятой Богородицы и всех святых. Нужно уметь отличать икону, перед которой можно молиться, от иконы, которая зовет на этот свет, перед которой нельзя молиться, как говорил один великий русский богослов. В бытность свою атеистом он был в Сикстинской капелле и восхищался красотой Мадонны Рафаэля, творением этого художника. Но, став верующим, а затем и священником, протоиереем, великим богословом, после второго посещения Сикстинской капеллы и встречи с этой иконой, он написал и сказал: «Перед этой картиной я не могу молиться. На ней мы видим красивую женщину, идущую по облакам, как по снегу, и несущую ребенка, которая, возможно, и не невинная девица. Не могу молиться». Вы понимаете, о чем здесь речь? Икона должна представлять историческую личность, Господа Иисуса, Пресвятую Богородицу или святителя, но личность небесную. По словам Христа: где Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12, 26). А где Господь? В Царствии Небесном. Значит, подготовимся к Царствию Небесному, к блаженству этого Царствия сейчас, в этом мире. Это одно только нужно (Лк. 10, 42), говорит Господь Марфе в беседе Его в ее доме. Этого нужно достичь. Конечно, мы не презираем ни тело, ни этот свет, но наше истинное Отечество и наша истинная жизнь — в Царствии Небесном.

Пусть Господь поможет нам пройти через этот пост так, чтобы после него мы были несравнимо лучше, здоровее душой и телом, чем до него. Пусть Бог благословит вас и одарит всеми благами.

Прошу вас, выдержите этот пост хотя бы на постном масле и рыбе, а скоромное оставьте для Пасхи, по словам святого Василия Великого: после жажды насколько вкуснее вода, а после голода насколько вкуснее пища; так, воздерживаясь от скоромной пищи, насколько она будет вкуснее для нас и насколько лучше организм сможет ее употребить.

(93)

Вы знаете, братие, что Господь дал нам власть владычествовать над рыбами морскими и над зверями, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею (Быт. 1, 26). И что чрез грех мы утеряли эту власть. Но знаете ли то, что если мы через святую жизнь восстановим в себе образ и подобие Божии, то эта власть к нам снова возвратится? Если не знаете, то мы об этом сейчас скажем вам.

Про преподобного Герасима, иже на Иордане, в житии его сказано, что он, сохранив в себе образ и подобие Божии, стал и зверями обладать. Так, однажды, пришел к нему огромный лев и стал ухаживать за монастырским ослом, который доставлял в обитель воду. Лев пас его и приводил и отводил его в монастырь и из монастыря… Однажды, когда, утомленный зноем, лев заснул, в это время проезжавшие мимо Сарацины-купцы увели осла и скрылись. Проснувшись, лев, рыкая от горя, стал искать осла, но, конечно безуспешно. Слуга преподобного, увидев льва, возвращавшегося одиноким, сказал преподобному, что осла растерзал лев.

Старец в наказание заставил животное доставлять воду уже на всю братию, и лев смиренно повиновался. Однажды, когда он, навьюченный водою, возвращался в монастырь, он увидел возвращавшихся купцов-Сарацин и с ними, привязанного к верблюдам украденного осла. Сарацины, увидев льва, в ужасе разбежались, а лев с ослом невредимыми возвратились в обитель. Преподобный, увидев странное зрелище, тихо улыбнулся и сказал одному из своих учеников: «За что мы напрасно наказывали льва? Отпусти его, пусть идет, куда хочет». Лев ушел в знакомые ему дебри, но однажды в неделю обязательно приходил к старцу, чтобы приласкаться к нему. Но как всему на свете бывает конец, так наступила кончина и для преподобного, и он умер. Когда лев в это время прибежал в монастырь, то стал искать своего благодетеля и, не нашедши, громко начал реветь. Чтобы утешить, братия привели его к могиле преподобного, и он на ней, испустив жалобное рыкание, кончил свою жизнь. Так, заключает сказание, Бог прославляет Того славящих и по образу и по подобно Его живущих.

А мы от себя скажем: так чистый сердцем человек, восставивший в себе образ и подобие Божие, подлинно на аспида и василиска наступит и поперет льва и змия (Псал. 90, 13), потому что он всегда с Богом, и Бог с ним; да не только поперет льва и змия, но не убоится и более страшного зла. Аще и пойду посреде сени смертные, не убоюся зла, яко Ты со мною еси, — говорит Давид. Потщимся, братие, святою жизнью стяжать чистое сердце и ею же восстановить в себе и утраченный нами образ Божий. Тогда, конечно, между прочим, возвратим и потерянное нами владычество и над рыбами морскими, и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землею (Быт. 1, 28). Аминь.

(51)

Аргументация от неверно понятого учения о сошествии Христа во ад

Сравнительно недавно появилась еще одна вариация «оптимистического богословия». Ее сторонники, в отличие от «оптимистов»-экуменистов, признают, что вне Православной Церкви спастись нельзя и что спасение только во Христе и неразрывно связано с признанием Его как Бога и человека. Однако сплести эту истину с оригенистской ложью они ухитряются следующим образом.

Во-первых, они учат, что будто бы Господь Иисус Христос, после смерти на кресте сойдя во ад, вывел из него души абсолютно всех умерших до того людей. Во-вторых, говорят они, сошествие во ад представляло не единовременный акт, а является продолжающимся действом, так что Христос как бы постоянно пребывает в аду, чтобы души всех умирающих людей встречать там и проповедовать им, и эти души уже, будучи по смерти убеждены непосредственно Христом, принимают Православие и выводятся из ада.

Изложенное «в чистом виде» это лжеучение выглядит настолько нелепо, что кажется излишним его опровергать, однако поскольку его приходится слышать от людей, обладающих некоторой известностью и даже авторитетом в православной среде, и, кроме того, встречаются люди, введенные им в заблуждение, не лишне будет сказать несколько слов в опровержение.

Прежде всего нужно заметить, что мысль о том, будто бы Христос, сойдя во ад, освободил души абсолютно всех находящихся там, не свойственна Церкви. Если мы обратимся к творениям святых отцов, то увидим совсем иное учение.

Святитель Кирилл Иерусалимский говорил о выведении из ада лишь ветхозаветных святых: «Он сошел в преисподнюю, чтобы и оттуда освободить праведных» (Слова огласительные. 4, 2); «Сбежались святые пророки и Моисей законодатель, и Авраам, и Исаак, и Иаков, Давид и Самуил и Исаия, и креститель Иоанн… Искуплены все праведные, которых поглотила смерть. Ибо подобало проповеданному Царю стать искупителем добрых проповедников. Тогда каждый из праведников сказал: “Смерть, где твоя победа? Ад, где твое жало? Ибо Победитель искупил нас”» (Слова огласительные. 14, 19). Также и преподобный Ефрем Сирин писал, что Господь Иисус Христос «из ада извлек души святых» (Толкование на книгу Второзаконие. 1. 34). Блаженный Иероним говорит о том, что Спаситель сходил во ад, «чтобы победоносно отвести с Собою на небеса души святых, которые были заключены там»[20]. Преподобный Иоанн Кассиан пишет: «Проникнув во ад, Христос… сокрушил железные вереи, и святых пленников, содержавшихся в непроницаемом мраке адском, возвел из плена с Собою на небеса»[21].

У святителя Епифания Кипрского мы читаем: «Что же? Всех ли спасает, явившись во аде, Бог? Нет, но и там – только верующих»[22].

И святитель Иоанн Златоуст, говоря о сошествии Христа во ад, пояснял: «Это показывает только, что Им разрушена сила смерти, а не истреблены грехи умерших прежде пришествия Его. В противном случае, если Он освободил от геенны всех прежде умерших, то почему же сказал: “Отраднее будет земле Содомской и Гоморрской”? Этим дано уразуметь, что и они, хотя легче, однако все же будут наказаны. И хотя они здесь уже понесли крайнее наказание, однако это их не избавит»[23].

Блаженный Августин писал: «Он благоволил сойти во ад, где страдания ада не могли удержать Его… написанное о “разрешении страданий ада” можно отнести не ко всем, а только к тем, кого Он мог принять, так как считал их достойными освобождения»[24].

В «Катенах» на 1-е послание Петра есть фрагмент из несохранившегося творения святителя Кирилла Александрийского, в котором утверждается, что как на земле проповедь Христа была адресована всем, но принесла пользу только уверовавшим, «так и при сошествии во ад Он освободил от уз смерти только уверовавших и признавших Его»[25].

Преподобный Иоанн Дамаскин также писал, что Господь в аду проповедовал всем, но для одних эта проповедь была во спасение, а для других – в обличение: «Обоженная душа сходит в ад, чтобы, подобно тому как для находившихся в земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для находившихся под землей, пребывающих во тьме и тени смертной воссиял свет; чтобы, подобно тому как находившимся на земле Господь проповедал мир, пленным освобождение и слепым прозрение и для уверовавших сделался причиной вечного спасения, а для неуверовавших – обличением неверия, таким же образом проповедал и находившимся в аду» (Точное изложение православной веры. 3, 29).

С особенной ясностью на этот счет высказывался папа Римский Григорий Двоеслов в письме к двум Константинопольским клирикам: «После отбытия вашего я узнал… что ваша любовь говорила, будто бы Всемогущий Господь Спаситель наш Иисус Христос, сойдя во ад, всех, которые там исповедали Его Богом, спас и освободил от заслуженных наказаний. Желаю, чтобы ваше братство думало об этом совсем иначе, а именно, что Сошедший во ад освободил по благодати своей только тех, которые и веровали, что Он приидет, и жили по Его заповедям. Ибо известно, что и по воплощении Господа никто не может спастись, даже из тех, кто верует в Него, если не будет жить по вере, как написано: “Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец” (1 Ин. 2: 4); “вера без дел мертва” (Иак. 2: 26). Итак, если ныне верующие без добрых дел не спасаются, а неверующие и осужденные спасены без добрых дел Господом, сошедшим во ад, то участь тех, которые не видели воплотившегося Господа, гораздо лучше тех, которые родились уже после тайны воплощения. Сколь же глупо так говорить и думать, об этом свидетельствует сам Господь, когда говорит ученикам: “Многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели” (Лк. 10: 24). Но чтобы долго не занимать мне любви вашей моим рассуждением, советую вам прочитать, что написал о сей ереси Филастрий в книге своей о ересях. Вот его слова: “Есть еретики, которые говорят, что Господь, сойдя во ад, проповедовал там о Себе всем уже после их смерти, дабы те, которые там Его исповедуют, спаслись, тогда как это противно словам пророка Давида: во аде же кто исповестся Тебе (Пс. 6: 6), и словам апостола: те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут (Рим. 2: 12)”. С его словами согласен и блаженный Августин в своей книге об ересях. Итак, рассудив обо всем этом, не содержите ничего, кроме того, чему учит истинная вера Кафолической Церкви»[26].

Это учение было подтверждено на Толедском Соборе 625 года, постановившем: «Он сошел во ад, чтобы исторгнуть оттуда содержавшихся там святых»[27]. В середине VIII века папа Бонифаций обвинил в ереси ирландского монаха Климента, утверждавшего, что Христос, сойдя во ад, освободил оттуда всех – и верующих, и язычников. Римский Собор 745 года, созванный папой Бонифацием, осудил Климента и признал, что Господь сошел во ад не для того, чтобы освободить из него проклятых или разрушить ад осуждения, но чтобы освободить праведников, которые Ему предшествовали[28].

То же учение мы видим и у более поздних святых Восточной Православной Церкви, например блаженный Феофилакт Болгарский объяснял: «Те, которые хорошо провели время своей жизни, и тогда получили спасение чрез сошествие Господа во ад, как думает святой Григорий [Богослов]. Он говорит: “Христос, явившись к находящимся во аде, спасает не всех без изъятия, но одних верующих”. Ибо от произволения каждого зависело не оставаться бесчувственным к богатому дару Творца, но представить самого себя достойным благости Подателя»[29].

Святитель Григорий Палама писал, что Господь сошел во ад, «чтобы просветить сидящих во тьме и по духу оживотворить веровавших в Него»[30].

Святитель Димитрий Ростовский: «Когда же Господь наш, облекшийся в человеческое естество, взошел на небо, тотчас явил для всего рода человеческого путь к небесам, по нему пошли вслед за Христом изведенные из ада души святых праотцев и пророков»[31].

Ту же истину содержат и употребляемые ныне Церковью катехизисы, так, святитель Филарет Московский пишет: «Господь Иисус Христос нисходил во ад для того, чтобы и там проповедовать победу над смертью и освободить души, которые с верой ожидали Его Пришествия» (Пространный православный катехизис Православной Восточной Церкви. 213). И святитель Николай Сербский также говорит: «К невидимой Церкви принадлежат… все христиане, которые скончались в истинной вере во Христа за последние 20 столетий, а также ветхозаветные праведники, которых Господь спас во время Своего сошествия во ад» (Катехизис Восточной Православной Церкви).

Наконец, это же написано и в богослужебных книгах Православной Церкви. Так, на Пасхальной заутрени в Синаксаре по 6-й песни говорится: «Господь ныне из адовых сокровищ человеческое естество исхитив, на небеса возведе и к древнему достоянию приведе нетления. Обаче сошед во ад, не всех воскреси, но елицы веровати Ему изволиша. Души же от века святых, нуждею держимыя, от ада свободи».

О спасении душ всех умерших во время схождения Господа во ад говорили только несколько святых – святитель Амфилохий Иконийский, писавший: «Когда явился аду… все были отпущены… все побежали за Ним… можно было видеть всякого узника узревшим свободу и всякого пленника радующимся о воскресении» (Слово 6, против еретиков); преподобный Роман Сладкопевец, который влагал в уста ада следующие слова: «Он схватил меня за горло, и я извергнул всех, кого поглотил, вопиющих: “Воскрес Господь!”» (кондак 42), и преподобный Иосиф Волоцкий, писавший, что Господь «вывел всех из ада» (Просветитель. 4)[32].

Возможно, что некоторые из этих отцов под словом «все» подразумевали всех святых, а не всех людей вообще, но как бы то ни было, из приведенных выше цитат ясно, что это мнение не составляет согласия отцов и не выражает учения Церкви, которое выражали перечисленные святые: Кирилл Иерусалимский, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский, Иоанн Кассиан, Иероним Стридонский, Августин Иппонийский, Кирилл Александрийский, Григорий Двоеслов, Иоанн Дамаскин, Феофилакт Болгарский, Григорий Палама, Димитрий Ростовский, Филарет Московский, Николай Сербский – а также бывшие по этому поводу Церковные Соборы и богослужение Православной Церкви.

Но если утверждение, что Господь вывел из ада всех, хотя и не является учением Церкви, все же встречается у некоторых древнецерковных авторов (Климент Александрийский, Ориген и др.), то утверждение, что Господь будто бы продолжает находиться в аду, проповедуя там все новым душам умирающих и убеждая их поверить в Него, представляет собой совершенно новое учение, никогда прежде не известное Церкви и чуждое ее вере. Что уже само по себе подводит его под слова апостола: «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1: 9).

Церковь учит, что Господь Иисус Христос сходил во ад обожествленной душою тогда, когда она пребывала отделенной смертью от Его тела. Затем душа его соединилась с телом и произошло Воскресение, а после и чудесное Вознесение на небеса, и ныне Христос по человечеству пребывает одесную Отца. Собственно, об этом говорит каждый христианин, в символе веры исповедуя Господа Иисуса Христа «воскресшего в третий день по Писаниям, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца».

Можно также привести слова святителя Иннокентия Херсонского: «Спаситель наш сошел во ад Сам, Своим произволением и Своей властью, сошел для того, чтобы вскоре выйти из ада, сошел один, чтобы извести оттуда всех, с верою ожидавших Его пришествия»[33].

Указанное выше новое учение противоречит словам апостолов, говоривших, что Господь, «быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3: 18–19); «сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4: 8–10).

Ясно сказано: «проповедал», а не «проповедует» и «нисходил в преисподние места», после чего «восшел», а не «постоянно нисходит» или «нисшел и пребывает в преисподней». О том, где Христос пребывает, апостол Петр говорит вполне определенно: «Восшед на небо, пребывает одесную Бога» (1 Пет. 3: 22).

Кроме того, лжеучение лишает смысла саму человеческую жизнь на земле. По православному учению, эта жизнь дана человеку как время для выбора – с Богом ли он или против Бога, и сделанный выбор, выразившийся в словах и делах человека, определяет его посмертную участь.

Преподобный Варсонофий Великий говорит об этом: «Касательно же ведения о будущем – не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнешь. По исходе отсюда никому нельзя уже преуспеть… Брат, здесь делание – там воздаяние, здесь подвиг – там венцы»[34].

И святитель Иоанн Златоуст пишет: «Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти – суд и наказание. “Во аде же, – сказано, – кто будет исповедовать Тебя?” (см.: Пс. 6: 6)»[35].

И в богослужебных текстах Православной Церкви выражена та же мысль: «Несть во аде покаяния, несть тамо прочее ослабы: тамо червь неусыпаемый, тамо земля темна, и помрачена вся» (Чин погребения священников).

Наконец, указанное лжеучение лишает смысла и существование земной Церкви, потому как при таком подходе она становится совершенно ненужной: если принять, что Христос после смерти все равно каждого лично встречает в аду и дает возможность войти в рай, то какая разница – быть в Церкви или вне ее, проводить жизнь подвижническую или погрязать во грехах, если конец у всех один?

Некоторые особенности «оптимистического» богословствования

Можно согласиться с Клеманом Оливье, когда он пишет, что «в духовном смысле невозможно говорить об аде для других. Тема ада может обсуждаться лишь в терминах Я и Ты. Евангельские предостережения обращены ко мне, открывают серьезность и трагичность моей духовной судьбы»[36]. Хорошо известен рассказ древнего Патерика о иноке, которому явился ангел, держа в руках душу осужденного им брата, и спросил: «В какую часть ада прикажешь мне его бросить?», после чего инок, раскаявшись, воскликнул: «Господи, прости мне и ему!» Бог не желает смерти грешника. Разумеется, не может желать ничьей погибели и православный христианин.

Но сама постановка вопроса о всеобщности спасения некорректна. Это, прежде всего, глубоко личный вопрос. Никакой коллективизм здесь неуместен. Нельзя сказать: если спасутся лишь процентов пять, то это противоречит Божественной любви, а вот если две трети, то это еще куда ни шло. Конечно, если подходить к вопросам эсхатологии, исходя из статистических критериев, то тогда, действительно, идеальным следует признать лишь стопроцентное спасение. «Но мнение это весьма ошибочно, – говорит преподобный Амвросий Оптинский, – потому что нигде в Святом Писании не приписывается особенного духовного права множеству и численности. Господь ясно показал, что признак истинной Соборной Церкви не заключается во множестве и численности, когда говорит в Евангелии: “Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство” (Лк. 12: 32). Есть и пример в Святом Писании не в пользу множества. По смерти Соломона при сыне его разделилось царство Израильское, и Святое Писание десять колен представляет отпадшими, а два колена, пребывшие верными долгу своему, не отпадшими» (Ответ благосклонным к Латинской Церкви). Можно вспомнить и слова святителя Григория Паламы о том, что, даже если бы среди людей нашелся лишь один праведник, ставший таковым по своей воле, это бы оправдало в глазах Бога и создание мира, и отпадение всех прочих разумных существ.

Святому Амвросию Медиоланскому принадлежит прекрасная фраза: «Один и тот же человек одновременно и спасен и осужден»[37]. Каждый человек потенциально может спастись. И не только человек. Святитель Василий Великий писал, что до падения Адама возможность покаяния была даже у диавола[38]. Более того, уже много после грехопадения преподобному Антонию Великому был дан от Бога чин покаяния для бесов. Однако за прошедшие 16 веков неизвестно ни одного случая использования этого чина.

Для злых духов покаяние невозможно не потому, что им запрещено каяться, и не потому, что Бог не в силах их простить, но единственно потому, что сами они столь глубоко укоренились в свободно избранном ими состоянии отступничества, что не хотят и никогда не захотят вернуться к Богу. В этом и состоит, как пишет святитель Григорий Двоеслов, «причина того, что не молятся за диавола и ангелов его, присужденных к вечному наказанию»[39].

Конечно, людей, сознательно предавшихся диаволу и принципиально отвергающих любовь Божию, к счастью, не так много. Однако существует другая, гораздо большая по численности категория, которую составляем мы, «простые» грешные люди, хотя и желающие оказаться в раю и считающие, что жизнью своей угождали Богу, но окажущиеся после Суда в числе отверженных. Все притчи Нового Завета эсхатологичны, и все они говорят об этом. Не только те, кто отцом выбрал себе сатану, но и те, кто всю жизнь говорил: «Господи, Господи!» – могут пойти в муку вечную. Не только те, кто отказался придти на Пир Царствия, но и те, кто пришел на него в неподобающей одежде, могут оказаться во тьме кромешной, где будет плач и скрежет зубов.

Что же делать, когда мы понимаем, что поражены грехом настолько, что сами подпадаем под этот приговор Евангельской истины? Мы можем лишь молить Господа о прощении нас и наших ближних, оставляя нашу общую участь на волю Божиего милосердия, но не требовать всеобщего помилования, подводя под это логическую базу. Мы все подсудимые, каждый из нас достоин оказаться осужденным, и любое осуждение и наказание заведомо будет милосерднее того, что мы заслужили.

Что же нам делать? Молиться? Да. Уповать? Да. Конечно, мы не можем доподлинно знать ни своей участи, ни участи нашего ближнего. Но мы можем и должны повторять то свидетельство, которое оставил нам Господь в Своем Евангелии, придерживаясь того понимания его, какое мы находим у святых отцов.

Святитель Епифаний Кипрский: «Ориген подвергся обаянию греха и изрек слова смертоносные… Эта ересь ужасна и хуже всех древних ересей, с которыми она мудрствует сходно. [Помимо прочего], он ложно учил, что диавол будет восстановлен в своем начальстве. Осчастливлен же Иоанн Креститель и прочие святые тем, что они буду общниками диавола в Царствии Небесном!» (Панарион. 64. 3, 72).

Блаженный Иероним Стридонский: «Ориген – еретик… Он впал в заблуждение в учении о воскресении тел; заблуждался в учении о состоянии душ и о покаянии диавола… Я был бы сообщником его заблуждения, если бы не сказал, что он заблуждался, и не анафематствовал всего этого постоянно» (Письмо к Вигилянцию).

Святитель Иоанн Златоуст: «Из ада никого ни выпускают, и заключенные там вечно горят в огне и претерпевают такое мучение, которого и описать невозможно. Если никакое слово не может выразить и тех лютых страданий, какие терпят люди, сжигаемые здесь, то тем более неизобразимы страдания мучимых там. Здесь, по крайней мере, все страдание оканчивается в несколько минут, а там палимый грешник вечно горит, но не сгорает» (Беседы на Матфея Евангелиста. 43. 4).

Преподобный Иоанн Лествичник: «Все, а в особенности падшие, должны беречься, чтобы не допустить в сердце свое недуг безбожного Оригена; ибо скверное его учение, внушая о Божием человеколюбии, весьма приятно людям сластолюбивым» (Лествица. 5, 41).

На вопрос одного оригениста об учении Оригена, Дидима и Евагрия о том, «что будущее мучение должно иметь конец, и люди, и ангелы, и демоны возвратятся снова в первое свое состояние», преподобный Варсонофий Великий отвечает: «Это догматы языческие. Это пустословие людей, которые думают о себе, что они нечто значат. Это слова людей праздных. Это порождения прелести… Сии (мнения) не к свету ведут тех, которые им веруют, но в тьму. Они не к страху Божию побуждают, но более к преуспеянию диавольскому. Они не извлекают из тины, но погружают в нее. Это суть плевелы оные, которые враг посеял на поле Домовладыки… Брат, если ты хочешь спастись, не вдавайся в это (учение), ибо свидетельствую тебе пред Богом, что ты впал в ров диавольский и в крайнюю погибель. Итак, отступи от сего и последуй святым отцам»[40].

Святой Иоанн Мосх описывает видение по молитвам святого Кириака, когда в адском пламени среди прочих еретиков был виден и Ориген (Луг духовный. 26).

Преподобный Иоанн Дамаскин: «Оригенисты… пустословят, будто Христос с диаволом будут находиться под одной властью» (О ста ересях вкратце. 64).

Преподобный Никита Стифат: «Верую в воскресение мертвых и исповедую бесконечное царство праведников во век веков и то, что наказание грешников и самих демонов будет длиться вечно и никогда не прекратится и что грешники и демоны не вернутся снова в первозданное состояние, как заблуждается в помрачении Ориген» (Исповедание веры. 13).

Святой Симеон Фессалоникийский: «Против Оригена, несмысленно допускавшего изменение (состояний) в будущем веке и принимавшего конец наказания, в символе веры сказано: “И жизни будущего века. Аминь”. В Евангелии: “Идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный” (Мф. 25: 46)»[41].

Святитель Феофан Затворник: «Ну, хорошо: пусть муки, по-вашему, не вечны; сколько же времени они будут продолжаться? Да хоть тысяча тысяч лет, а все же должны кончиться, – говорите вы. Да какая же нам-то, грешным, от этого выгода? Ведь тамошняя мука будет нестерпимая… Значит, плохо это придумано. Придумайте-ка лучше, что совсем не будет мучений, да не на бумаге только, не по своим лишь соображениям, а принесите нам удостоверение об этом от имущего ключи ада; тогда нам, грешникам, это будет на руку: греши себе, сколько хочешь и как хочешь! А так, как вы рассуждаете… благодарим за сердоболие о нас! К тому же у вас все как-то неопределенно. Вы забываете, что там будет вечность, а не время; стало быть, и все там будет вечно, а не временно. Вы считаете мучения сотнями, тысячами и миллионами лет, а там ведь начнется первая минута, да и конца ей не будет, ибо будет вечная минута. Счет-то дальше и не пойдет, а станет на первой минуте, да и будет стоять так»[42].

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Напрасно вопиют сладострастные эпикурейцы: “Не может быть, чтоб адская мука, если только она существует, была так жестока, была вечна! Это несообразно ни с милосердием Божиим, ни с здравым разумом. Человек существует на земле для наслаждения; он окружен предметами наслаждения: почему ж ему не пользоваться ими? Что тут худого и греховного?” Оставляя этот клич на произвол произносящим его и противопоставляющим его Божественному Откровению и Учению, сын Святой Церкви, пребывающий на земле для покаяния, руководствуется в понятиях своих о вечности и лютости адских мук Словом Божиим. Чего не отвергало многострастное человеческое сердце, чтоб свободнее предаваться разврату!.. Мудрено ли, что оно отвергло бразду и грозу, останавливающие грешника в путях его, отвергло ад и вечные муки? Но они существуют. Грех всякой ограниченной твари пред ее Творцом, бесконечно совершенным, есть грех бесконечный; а такой грех требует бесконечного наказания»[43].

И это только те отцы (да и то еще не все), которые определенно высказывались об осуждении лжеучения о конечности адских мук. А число святых отцов, просто учивших о вечных муках, столь велико, что и вовсе не поддается учету. Удивительно видеть упорство так называемых «оптимистов», которые при столь многих и ясных соборных постановлениях Церкви, при таком обилии святоотеческих свидетельств и даже прямых слов Писания продолжают упорствовать, утверждая, будто бы лжеучение о конечности адских мук «никогда не отвергалось Церковью» и «ни в чем не противоречит православной вере». С каким сердцем такие люди читают каждый вечер молитвенное правило, произнося: «Господи, избави мя вечных мук» (молитва святителя Иоанна Златоуста) и «Суда Твоего, Господи, боюся и муки бесконечныя» (молитва преподобного Иоанна Дамаскина)?

(101)