Икона Страшного Суда – одна из наиболее насыщенных композиций в христианском искусстве. Образ рассказывает о последних судьбах мира, о Страшном Суде, который будет осуществлен Иисусом Христом во время Его Второго пришествия. В XVI–XVII веках происходит развитие этого сюжета в русской живописи. В храмах сюжеты Страшного Суда нередко занимают всю западную стену и часть притвора; образа этой иконографии обычно большие по размеру – все это располагает к рассматриванию деталей.
В основу иконографии Страшного Суда, наряду с Откровением Иоанна Богослова, были положены ветхозаветные пророчества, которые описывают Небесный град; евангельские притчи, например, притча о десяти девах. Изображения основывались также на святоотеческих творениях: «Словах» Ефрема Сирина, а также «Житии Василия Нового», согласно которому на иконах изображается келейница Федора, проходившая мытарства. Среди важнейших источников византийской и русской иконографии Страшного Суда особое место занимает «Видение пророка Даниила» (Дан. 7). «Слово на Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа» Ефрема Сирина опиралось на откровения этого ветхозаветного пророка и было положено в основу многих отдельных сюжетов в композиции Страшного Суда: например, изображения трубящих ангелов и огненной реки.

Икона Страшного Суда делится на несколько уровней, или регистров, связанных друг с другом изображениями, которые зрительно объединяют икону в одно композиционное и смысловое целое: так, праведники шествуют в рай, а вверху, в Небесном Иерусалиме, они пируют и «вечно царствуют со Христом». Из пасти адского зверя, сидящего в алой геенне огненной, поднимается вверх длинный извивающийся змей, который олицетворяет грех. На нем – кольца, на которых иногда подписывались названия мытарств. Иногда вместо змея изображается огненная река, которая, как правило, также протягивается по вертикали или по диагонали иконы.
Вверху, в центре, изображение Бога Саваофа, окруженного серафимами. Образ Страшного Суда говорит о последних судьбах мира, поэтому включает изображения, отражающие изменения мира внешнего, описанные в книге Апокалипсис. Небесный свод, украшенный солнцем, луной и звездами, распростерт над изображением Бога Саваофа. Небесный свод подобен на образе свитку: ангелы уже держат его за два конца, готовые к тому, что «небеса свернутся, как свиток книжный» (Ис. 34: 4; Откр. 6: 14). Также бывают представлены на иконе: большая кисть руки, держащая младенцев, что означает образ вечного царства праведных, и сюжет, который называют «Мера дел человеческих» в виде весов, на которых лежат свитки, иногда живописно развертывающиеся. Около весов происходит борьба ангелов с бесами за душу человека, которая часто присутствует тут же в виде фигурки обнаженного юноши.
Особенно большое внимание уделяется в сценах Страшного Суда образам ада.
Изображения рая заметны на иконе благодаря тому, что область рая ограничена на иконе светлыми сферами. Праведники вводятся в рай святыми апостолами Петром и Павлом. Праведники расположены по чинам святости и в то же время представляют собой некое собрание, собор, – они двигают плотными сомкнутыми рядами, так что во втором ряду иногда видны только нимбы святых. При этом среди святых узнаваемы Вселенские святители Иоанн Златоуст, Василий Великий и Григорий Богослов; среди мучеников мы видим Георгия Победоносца и Димитрия Солунского, замечаем равноапостольных царей и князей. Праведники представлены по чинам: пророки, святители, мученики, преподобные – все они движутся к центру, к престолу Божию, на котором покоится Крест. Рай бывает представлен несколькими сюжетами – они хорошо узнаваемы на фоне любой иконы Страшного Суда благодаря белому или золотому цвету клейм. В раю – Богородица с предстоящими ангелами, а иногда и благоразумным разбойником. В непосредственной близости от рая, рядом с Богоматерью, нередко изображается Даниил с ангелом, толкующим видение. Тема рая показана белым цветом фона, райскими деревьями.

А тема Небесного Иерусалима показана через образ золота: «город был чистое золото» – говорится в Откровении Иоанна Богослова (Откр. 21: 18). Святые чинно сидят за золотыми столами с золотыми чашами, а вокруг изображены цветущие деревья. В райском саду, иногда в особом клейме – праотцы Авраам, Исаак и Иаков с праведными душами на лоне Авраамовом (Лк. 16: 22). Точно так же святые наполняют град Иерусалим, который расположен, как правило, слева в верхнем углу иконы. Апостол Иоанн, повествуя о последних судьбах мира, говорит: «Взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов, и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах» (Откр. 7: 9). Пир праведников особенно часто изображается в иконописи XVII века. В книге Апокалипсис Небесный град описывается как драгоценность. Но несмотря на то, что художники используют понятные, простые, более земные образы, рай предстает в них как место самодостаточное, благодаря близости Бога и небожителей. Город охраняют огненные серафимы. Град Иерусалим окружен либо белокаменными, либо деревянными стенами. Разнообразные виды этого Небесного Града известны с начала XVI века. Белокаменные стены города имеют ордерные элементы: у городской ограды есть красивые башенки, золотые ворота. Здания могут быть покрыты крышами, а иногда город покрыт килевидными арочками, в которых святые расположены группами, чинами: они изображены пирующими или молящимися.

Образ Страшного Суда связан с грядущим царством праведных. Рай представлен традиционными сюжетами (Богоматерь с ангелами и благоразумным разбойником, райские врата, праведники). Изображение Небесного Иерусалима, известное в русских иконах Страшного Суда с первой половины XVI века, с течением времени становится одним из важнейших элементов композиции, оно напоминает о словах Священного Писания о том, что Христос – краеугольный Камень, а Новый Иерусалим – «город, имеющий краеугольным камнем Христа, составляется из святых» (святитель Андрей Кесарийский). Райские обители уравновешивают сложную композицию, насыщенную различными смыслами. Изображение Небесного Иерусалима более статично, чем иные сюжеты на иконе. Картины рая приковывают взгляд. Образ Богоматери, окруженной ангелами, является поистине молитвенным образом внутри иконы.

(22)

(19)

Князь Владимир был сыном Святослава от древлянской княжны Малуши. Родился он в 963 году. Воспитывал Владимира брат его матери, язычник Добрыня. В 972 году князь Владимир стал править Новгородом. В 980 г. в разгар войны между братьями Владимир пошел на Киев, в котором княжил его старший брат Ярополк. Победив брата, Владимир стал править в Киеве. Он завоевал Галицию, смирил вятичей, воевал с печенегами, распространил пределы своей державы от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге. У него было пять жен и многочисленные наложницы. На Киевских горах он установил идолов, которым стали приносить человеческие жертвы. Тогда погибли за Христа варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры.

По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от болгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Князь расспрашивал об их вере, и каждый предлагал ему свою веру. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. По совету бояр Владимир отправил десять мудрых мужей, чтобы испытать на месте, чья вера лучше. Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души: «Мы не знали, – говорили они потом Владимиру, – на земле мы стояли или на небе». А бояре тут же ему заметили: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга – мудрейшая из людей».

Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь грекам. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам Василию II и Константину VIII Порфирородным с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой.

В таком состоянии, подобно апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству возрождения. Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с Крещением. Владимира крестили в (988) присланные Константинопольским патриархом Николаем II Хрисовергом представители византийского духовенства. Он был наименован Василием. При выходе из купели он прозрел душевными и телесными очами и в избытке радости воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!»

Возвратившись в Киев в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир прежде всего предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них, идол Перун, был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия Крещения. Киевляне спешили исполнить волю князя, рассуждая так: «Если бы новая вера не была лучше, то князь и бояре ее бы не приняли».

В назначенный день жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.

После Киева и его окрестностей святая вера была насаждена в Новгороде. Первый киевский митрополит Михаил в 990 г. прибыл сюда с шестью епископами в сопровождении Добрыни, дяди святого Владимира. Сначала ниспровергли идола Перуна, как и в Киеве, влачили по земле и ввергли в реку Волхов; после этого оглашали и крестили народ. Из Новгорода митрополит Михаил в сопровождении четырех епископов и Добрыни прибыл в Ростов и здесь крестил многих, рукоположил пресвитеров и воздвиг храм. Впрочем, язычество долго держалось в Ростове, так что первые два епископа Ростовские, святые Феодор и Иларион, после многих усилий в борьбе с язычеством вынуждены были оставить свою кафедру. Для искоренения язычества и утверждения святой веры много здесь потрудились святые епископы Леонтий и Исаия и преподобный Аврамий, архимандрит основанной им Ростовской обители.

В 992 году святая вера была насаждена в Суздальском крае. Сюда прибыл святой князь Владимир с двумя епископами. Суздальцы охотно крестились.

Двадцать восемь лет княжил святой Владимир в земле Русской после своего крещения и тридцать три года восседал на престоле Киевском; преставился же 15 июля 1015 года, ночью, в селе Берестове. Тело святого князя было положено в мраморную раку, и, горько оплакиваемый всем народом, он был погребен в Десятинном храме.

Дети святого Владимира, которым он раздал уделы, заботились о распространении и утверждении христианства в подвластных ему областях. Так в Х веке, кроме Киева, Новгорода, Ростова и Суздаля святая вера была насаждена в городах Муроме, Полоцке, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в земле древлянской. Впоследствии в пределах страны вятичей (в дальнейшем Курская, Орловская, Тульская и Калужская губернии) много потрудился для евангельской проповеди преподобный Кукша, инок Печерской обители, который принял от язычников мученическую смерть.

Вообще христианская вера в первое время распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода. От Новгорода она распространилась по волжскому пути. Под влиянием православной веры славянские племена стали объединяться в единое государство.

Успешному распространению веры Христовой среди русского народа содействовало в особенности то, что она распространялась большей частью мирными средствами – проповедью, убеждением (а не огнем и мечом, как это нередко делалось римо-католиками) и, притом, благодаря трудам святых Кирилла и Мефодия, на родном славянском языке.

От русских православная вера Христова проникла в среду инородцев, живших по соседству и на окраинах Руси. Так, в X–XIII веках начали принимать крещение некоторые из финских племен (ижора и корела), чудь, черемисы и вотяки, инородцы Вологодского края и др. В начале XIII века воздвигнут был на берегах Волги и Оки Нижний Новгород как крепкий оплот православия среди инородцев Поволжья и средней полосы России.

На западе России распространение православной веры встретилось с другим сильным влиянием, которое шло от римо-католической церкви. В Финляндии проповедовали латинские миссионеры из Швеции. На юг от Финского залива сначала утвердилось православие, но впоследствии сюда проникли латинские миссионеры из Дании. В конце ХII века в Ливонии основался латинский орден меченосцев, который противодействовал и русскому влиянию, и успехам православия. В Литве православная вера стала распространяться еще в XII веке из соседних русских поселений. В XIII веке, когда литовские князья овладели русскими городами Новогрудком, Слонимом, Брестом, некоторые из них приняли Крещение.

Успехам святой веры в особенности способствовала в XIV веке мученическая кончина за нее трех придворных вельмож литовского князя Ольгерда (сына Гедимина, основателя Литовского княжества), а именно – святых Антония, Иоанна и Евстафия. Но в конце того же века Литва и подчиненная ей православная Западная Русь соединились с католической Польшей. После этого большие усилия Римских пап направляются к тому, чтобы, во-первых, отделить юго-западные епархии от единой Российской церкви, а во-вторых, ввести здесь так называемую Литовскую унию.

Князь Владимир был отцом святых благоверных князей-страстотерпцев Бориса и Глеба, благоверного князя Ярослава и преподобного Судислава.

(11)

(58)

«Вербное Воскресенье» – так обычно называют в народе праздник Входа Господня в Иерусалим. Православные христиане спешат в церковь с пучками пушистых верб. Нас охватывает радостное предчувствие: через неделю – Пасха! Но при чем здесь вербы, о которых ничего не знали евангельские герои? Каков вообще исторический смысл праздника?

Обратимся к евангельской истории

Ранняя весна 30 г. от Рождества Христова. В Иерусалим уже прибыл военный губернатор (прокуратор, точнее – префект) Иудеи Понтий Пилат, чтобы наблюдать за мятежными подданными. Скоро еврейская Пасха, и за шесть дней до нее Христос направляется к городским воротам, словно желая воссесть на принадлежащий Ему царский престол, впервые позволяя называть себя Царем. Это – последняя попытка обратить людей от политических заблуждений, указав истинный характер своего Царства «не от мира сего». Поэтому под Иисусом не боевой конь, но кроткий осел, символизирующий мир. А люди размахивают пальмовыми ветвями и кричат осанна! («спасай нас!»). Они ждут, что Он явит божественную силу, ненавистные римские оккупанты будут уничтожены – и придет вечное Мессианское Царство. Но Христос не будет истреблять римские легионы и изменять политическое устройство мира. Это бессмысленно, если нет обновления нравственного. Подобные попытки оборачиваются еще большей бедой.

Пройдет четыре дня, и неверные ученики в страхе разбегутся из ночного Гефсиманского сада, оставив связанного Учителя в руках стражи; а толпа, ныне приветствующая Мессию восторженными криками, будет в озлоблении вопить: «Распни, распни Его!» Он обманет ее надежды…

Подражая современникам Христа, мы тоже встречаем Его с зелеными ветвями в руках. Христиане Востока – с ветвями финиковых пальм, лавра, цветами. У жителей Севера они поневоле заменяются вербами – первыми зеленеющими деревьями. Они освящаются в канун праздника, на Всенощном бдении, после чтения Евангелия. В народе получили распространение различные «вербные» обычаи и обряды: хранить освященную в церкви вербу в течение года, украшать ей домашние иконы и ставить на подоконники, приносить на могилы родственников, окроплять вербной кистью, смоченной в святой воде, домашний скот, есть вербную кашу, сваренную с едва распустившимися почками ивы и ее сережками. «И тех же верб сквозные прутья, / И тех же белых почек вздутья / И на окне, и на распутье, / На улице и в мастерской…» (Б. Пастернак). В последнее время православный обычай приходить в храмы с вербами наблюдается у российских католиков.

В России XVII в. в этот день совершался красочный обряд «Шествия на осляти». Особенным великолепием он отличался во времена патриарха Никона (1652–1658) и царя Алексея Михайловича. Шествие начиналось от Царской площади у Покровского (Василия Блаженного) собора, в котором патриарх и царь облачались в шитые золотом и жемчугами ризы. На Лобном месте происходила раздача ветвей вербы и даже настоящих пальмовых ветвей, привозившихся из Персии. Затем, по сообщению гостя из Курляндии Якова Рейтенфельса, «царь, пешком, ведет лошадь (вместо осла), на которой сидит патриарх, за красный повод, в Кремль. Впереди же всех едет повозка, везомая лошадьми в великолепных попонах, на которых стоят искусственные деревья, обильно увешанные цветами и плодами. На ветвях их сидят несколько маленьких мальчиков, наряженных ангелами, и весело приветствующих пением осанна!».

Впереди царя шли стольники, а окружали его бояре, окольничие и думные дворяне. Патриарх во время шествия осенял народ крестом. За ним шли церковные иерархи в богатейших облачениях. Церемонию заключали гости. Шествие тихо приближалось к Спасским воротам. В это время начинался общий звон, как в Кремле, так и по всем многочисленным московским церквам, и продолжался до вступления царя и патриарха в Успенский собор. Гудел воздух над столицей, и благовест разносился на много верст вокруг!

В 1683 г. «осля» под патриархом вел одиннадцатилетний Петр Алексеевич; затем, до 1693 г. включительно, его водили оба брата-соправителя, Петр и Иван, после чего свидетельства о шествии исчезают. Повзрослевший Петр уничтожил это действо, считая его для себя унизительным, а вскоре упразднил и само патриаршество на Руси.

(79)

Святитель Порфирий, архиепископ Газский, родился около 346 года в Фессалониках, в Македонии. Родители его были людьми состоятельными, и это позволило святителю Порфирию получить хорошее образование. Имея склонность к иноческой жизни, в двадцать пять лет он оставил родину и отправился в Египет, где подвизался на горе Нитрийской под руководством преподобного Макария Великого (память 19 января). Там он встретился с блаженным Иеронимом, посещавшим в то время египетские монастыри, и вместе с ним отправился в Иерусалим на поклонение святым местам и Животворящему Кресту Господню (память 14 сентября), после чего поселился в пустыне Иорданской для молитвенного и постнического подвига. Там святой Порфирий впал в тяжкий недуг. Для исцеления он решил идти к святым местам Иерусалима. Однажды, когда он в полном расслаблении и забытьи лежал у подножия Голгофы, Господь посетил Своего раба в спасительном сновидении. Святой Порфирий увидел Иисуса Христа, сошедшего с Креста и обратившегося к нему со словами: «Приими это Древо и храни его». Проснувшись, он почувствовал себя здоровым. Слова Спасителя вскоре исполнились: патриарх Иерусалимский посвятил святого Порфирия в пресвитерский сан и поставил хранителем Честного Древа Креста Господня. В то время святой Порфирий получил свою часть родительского наследства – 4 тысячи золотых монет. Все их он раздал нуждающимся и на украшение храмов Божиих.

В 395 году скончался епископ города Газы (в Палестине). Местные христиане отправились в Кесарию к митрополиту Иоанну с просьбой поставить им нового епископа, который мог бы противодействовать язычникам, преобладавшим в их городе и притеснявшим христиан. Господь внушил митрополиту призвать иерусалимского пресвитера Порфирия. Со страхом и трепетом принял подвижник святительский сан, со слезами поклонился Животворящему Древу и отправился для исполнения нового послушания.

В Газе он обнаружил всего три христианские церкви, а языческих капищ и идолов – великое множество. В то время случилось бездождие и великая засуха. Жрецы приносили жертвы идолам, но бедствие не прекращалось. Святитель Порфирий назначил для всех христиан пост, совершил всенощное бдение и обошел с крестным ходом весь город. Сразу же небо покрылось тучами, загремел гром и пролился обильный дождь. Видя такое чудо, многие язычники восклицали: «Один Христос есть Бог Истинный!» После этого события к Церкви присоединились, приняв Святое Крещение, 127 мужчин, 35 женщин и 14 детей, а вскоре и еще 110 человек.

Однако язычники по-прежнему притесняли христиан, устраняли их от общественных должностей, обременяли налогами. Святитель Порфирий и митрополит Кесарии Иоанн отправились в Константинополь, чтобы просить защиты у императора. Их принял святитель Иоанн Златоуст (память 14 сентября, 27, 30 января) и оказал действенную помощь.

Святители Иоанн и Порфирий были представлены императрице Евдоксии, которая в то время ждала ребенка. «Потрудись за нас, – сказали епископы императрице, – и Господь пошлет тебе сына, который воцарится при твоей жизни». Евдоксия очень желала иметь сына, ибо прежде у нее рождались дочери. И действительно, в императорском семействе по молитве святителей родился наследник. В 401 году последовал указ императора о разрушении в Газе идольских капищ и предоставлении христианам привилегий. Кроме того, императрица дала святителям средства на построение нового храма, который был построен в Газе на месте самого главного капища.

Святитель Порфирий к концу жизни полностью утвердил христианство в Газе и совершенно оградил свою паству от притеснений язычников. По молитвам святителя совершались многочисленные чудеса и исцеления. В течение 25 лет наставлял архипастырь словесное стадо и преставился в преклонном возрасте, в 420 году.

(30)

(12)

Досточтимые владыки, всечестные отцы, братья и сестры!
Всех вас сердечно приветствую и радуюсь возможности обратить к вам свои слова.
Сразу же скажу, что очень ценю все то, что сегодня происходит в той сфере церковной деятельности, которую вы здесь представляете. Конечно, благодарю и приветствую организаторов, участников и гостей II Общемосковского православного молодежного форума и еще раз хочу подчеркнуть свое самое положительное отношение ко всем молодежным инициативам, которые сегодня реализуются на московской земле.
Вам, конечно, известно, что нынешний год объявлен в нашей стране Годом семьи, и очень важно, что государственная политика направлена сегодня на сохранение традиционных семейных ценностей, в защиту которых неизменно выступала и выступает наша Церковь. Тот факт, что на уровне политического мышления в нашей стране сегодня произошел такой разворот в сторону семьи, поддержки семейных ценностей, является, конечно, очень важным мировоззренческим фактором. Я бы даже сказал, это фактор политический, потому что разворот направлен в противоположную сторону от всего того, что происходит сегодня, к сожалению, в западных странах.
Ведь семья — это божественное установление, как о том говорит Священное Писание. Первые люди, согласно Библии, пребывали в общении с Творцом и друг с другом, а больше и не с кем было пребывать: Бог и семейная пара. Что это означает? Это означает, что непреходящие вечные ценности проистекают от Бога, и первая из них — это любовь, которая реализуется в семейных отношениях. Действительно, согласно тексту Библии, именно так и было. Это единство в богообщении делало людей счастливыми, или, как говорит Библия на своем языке, блаженными.
Важно понимать, что именно присутствие Господа в отношениях любящих людей делает семью по-настоящему семьей, то есть крепким нерушимым союзом, потому что ничто иное не может соединить двух людей, проходящих через многие трудности, соблазны, искушения, — соединить может только сила Божия.
Вот почему очень важно, чтобы молодые люди вступали в брак, давая, если хотите, клятву верности перед алтарем, чтобы их брак был освящен благодатью Божьей. Потому что непременно наступит момент, когда многие искушения, соблазны будут бросать вызов этим обещаниям, и как удержаться, как не согрешить, как не впасть в такой грех, что может разрушить семейные отношения? Вот тут-то и приходит на помощь благодать Божия. Мы ведь живем в неидеальном мире, но наша с вами задача, задача Церкви, задача христиан — изменять окружающую действительность. Прежде всего, конечно, начиная с самих себя, для того чтобы делать мир и наши отношения с ближними лучше.
Как человек старшего поколения, имеющий более продолжительный опыт, чем большинство здесь собравшихся, хотел бы сегодня поделиться с вами теми мыслями, которые волнуют меня, когда я размышляю о жизни современных молодых людей.
Одной из важных проблем считаю стремительное вытеснение из обихода, из практики отношений личного общения и замену этого личного общения виртуальным. Сейчас стала обычной такая картина: молодые юноша и девушка, придя куда-то вместе, через несколько минут перестают обращать друг на друга внимание, потому что каждому становится важнее собственный смартфон. Они сидят рядом, но в то же время очень далеки друг от друга. Они могли бы смотреть друг на друга, смотреть в глаза, от сердца к сердцу обсуждать то, что их волнует, радует или огорчает, но вместо этого они смотрят в смартфон. Такая утрата личного общения, умения и желания говорить с живым, а не с виртуальным собеседником — беда нашего времени. Каждый, погружаясь в сферу собственных узких интересов, оказывается в водовороте своих эгоистических устремлений.
Говоря так, я не предлагаю всем выбросить смартфоны. Это инструмент, без которого сейчас трудно что-то делать. И я в своей повседневной работе пользуюсь всеми этими инструментами, потому что без них сейчас не обойтись. Но это не значит, что инструмент должен господствовать над человеком. Это все равно что лошадь господствует над наездником — такого быть не может! Даже скорее лошадь может господствовать над наездником, все же разумное существо — а вот механизм не может закабалять человека и погружать его в некую бездуховную, бездушевную и мертвую логику развития событий. Печально, конечно, что такая практика становится основным содержанием общения или подменяет общение. И эта практика, та самая, где электроника находится в центре коммуникации, нередко переносится и в семью. То есть редкие минуты свободного времени молодые люди используют не для отдыха и общения друг с другом, а для того, чтобы поскорее посмотреть сообщения в чатах, поставить лайки — терпеть этого не могу, простите, исповедуюсь перед вами. Меня как-то это коробит — все эти лайки, дизлайки. И возникает вопрос: а может, кто-нибудь всем этим манипулирует? Чем больше лайков, тем больше доверия к той или иной мысли, к тому или иному высказыванию. Но процесс-то непрозрачный, ведь не на глазах у всех нас выставляются эти лайки. Поэтому прошу вас быть очень осторожными и никак не изменять своих убеждений, своих взглядов, если они не собрали должного количества лайков. Если хотите проконсультироваться, обращайтесь к духовнику. Скажите: знаете, лайков собрал мало, но как-то не хочется мне отказываться от своих мыслей. И умный, благочестивый духовник, может быть, поможет выбраться из этого лабиринта, неизвестно куда ведущего.
Хотел бы сказать также о еще одной ставшей привычной картине. Сидит молодая мама с ребенком в транспорте, ребенок смотрит в окно, а мама — в телефон. Ребенок в силу природной любознательности, а также того, что мама для него — главный человек в жизни, центр мира, задает вопросы о том, что видит в окне. А для мамы в данную минуту центр мира — это смартфон. И она в лучшем случае просто не отвечает на вопросы своего чада, а иногда и раздражается, прикрикивает на него, заставляя замолчать. Не фантазирую — это мне рассказывали очевидцы, что так и происходит. Что чувствует в этот момент ребенок? Наверное, ему и горько, и обидно. Он еще свою горечь и обиду не может сформулировать, но на эмоциональном уровне он ее переживает. И это не только лишь минутная обида. Ведь ребенок привыкает к тому, что неинтересен маме, что есть для мамы нечто более важное, чем он. А впоследствии со своими проблемами он не пойдет к родителям, а останется с ними наедине, или пойдет к сверстникам, которые за неимением опыта зачастую не в состоянии дать хорошие ответы, а иногда дают и дурные советы.
Рассуждая о роли взрослого в жизни ребенка и его нравственном становлении, хотел бы вспомнить замечательные слова Федора Михайловича Достоевского: «Знайте же, что нет ничего полезнее впредь для жизни, как хорошее какое-нибудь воспоминание, и особенно вынесенное еще из детства, из родительского дома. Такое прекрасное, святое воспоминание, сохраненное с детства, может быть, самое лучшее воспитание и есть»[1]. Эти светлые воспоминания детства не покидают человека, они продолжают оказывать влияние на его формирование. По своему опыту опять скажу: у меня было счастливое детство в замечательной семье, и воспоминания о детстве, несомненно, оказали влияние и на мое дальнейшее формирование.
Действительно, если говорить о детстве, я помню любовь отца, доброту и нежность мамы, наши совместные молитвы дома и в храме, паломничества в монастыри. До сих пор вспоминаю и радуюсь всему тому, что мне тогда Господь судил пережить в замечательной семье любящих друг друга и заботящихся о своих чадах родителей. Оглядываясь на минувшие годы и сравнивая то время с нынешним, сознаешь, что жизнь наших родителей, то есть ваших бабушек и прабабушек, была гораздо сложнее, чем наша современная жизнь. Сейчас не нужно часами стоять в очереди за хлебом, не нужно стирать руками, не нужно волноваться о том, где твой близкий, дошел ребенок до музыкальной школы или не дошел, — есть смартфон, можно моментально позвонить. Но почему же все чаще звучит слово «депрессия», и не всегда можешь увидеть на лицах людей радость? Не означает ли это, что для счастья важнее не легкость быта, а легкость на сердце, чистота души?
Давайте посмотрим на детей, на то, как они без всяких усилий, без всякой работы над собой умеют радоваться. Это свидетельство о том, что счастье — наше изначальное естественное состояние, данное Богом. Мы призваны доверять Господу и каждый день радоваться всему, что Он нам дает. В детстве и юности мы склонны без раздумий копировать поведение старших, в том числе родителей, поскольку критическое мышление у ребенка формируется достаточно поздно. Это означает, что с головой погруженная в мерцающий экран смартфона мама определяет формат поведения маленького человечка, который рядом с ней. Можно не сомневаться — вскоре смартфон вытеснит из жизни ребенка значительную часть реального общения и негативно скажется на развитии его способностей — речевых, физических, умственных, а самое главное — на семейных отношениях. Следует помнить, что каждый ребенок — это маленький исследователь. Он наблюдает за происходящим вокруг, размышляет, задает родителям вопросы и делает свои открытия. Он вникает в то, что зачастую проходит мимо внимания взрослых. Такой интерес ребенка ни в коем случае нельзя заглушать или подавлять. Он своим миром живет, и об этих особенностях детской души важно помнить молодым родителям.
Вот еще из детских воспоминаний. Я стал осознавать себя с трех лет. Помню очень многие яркие события из семейной жизни, когда родители еще не до конца понимали мои возможности. Они, конечно, сознавали, что я слышу, вижу, но, наверное, сомневались в том, что я могу что-то анализировать. Но в детском уме происходит все это! И я не хочу сказать, что был каким-то особенным ребенком — совершенно обычным, жили в трудных условиях, в коммунальной квартире, никакой элитности, никакого особого воспитания, кроме, конечно, духовного воспитания. И родители как-то не задумывались, что мы всё слышим, понимаем, знаем, анализируем. А ведь так и происходит — конечно, на своем уровне, но ребенок всё это способен осуществлять.
Вот поэтому скандалы, крики, выяснение отношений между родителями в присутствии детей вообще не имеют права на существование. Берегите ребенка! Оберегайте его от ваших проблем и конфликтов! Вы, родители, в глазах ребенка должны быть примерами, светочами, беспрекословными авторитетами. А если между родителями начинается конфликт — всё! Тогда не надо было детей заводить! Вы разрушаете сознание ребенка, разрушаете его детскую душу.
Хотел бы обратиться к тем, кто сегодня задумывается о создании семьи. Кроме проблемы утраты реального общения, о которой я только что говорил, существует и другая проблема — это некоторая нерешительность. Молодой человек или девушка боятся вступать в брак из-за страха: вдруг он или она окажется не таким, каким я вижу его сейчас? Непременно окажется, дорогие мои! Будьте уверены: и не только он или она, но и вы! Потому что человек не может быть одинаковым на протяжении всей жизни. Почему-то кажется, что изменение может произойти только в худшую сторону. Отнюдь нет! Ведь совсем не обязательно, что человек станет хуже. Он может стать и лучше. Но перемены, безусловно, будут. Муж и жена, отец и мать — это совсем другой статус, который, конечно, повлечет изменение характера и при должном усердии и желании позволит раскрыть лучшие душевные качества, которых не было, пока молодые люди не обзавелись семьей. Поэтому, обращаясь к молодым супругам, молодым мамам и папам, хотел бы сказать, что у вас есть все для того, чтобы ваша семейная жизнь была счастливой. Вы пребываете в благословенном Богом союзе. Вы знаете Его заповеди. Вы слышали в таинстве Венчания слова апостола о том, что мужья должны любить своих жен, как Христос возлюбил Церковь, а жены — повиноваться мужьям, как Господу (Еф. 5:22-25). Это повиновение не означает рабство, потому что если есть рабство, то нет союза. Это повиновение означает, что жена, слушаясь мужа, возлагает на него всю ответственность за последствия того или иного принятого решения. Она отдает свое время, свою любовь в первую очередь детям, созиданию семьи. А если что-то на себя принимает муж, то он и ответственность принимает за последствия.
Бог дал всем нам замечательную возможность регулярно участвовать в таинствах Церкви, а семейным людям — воспитывать детей в православной вере. От вас же, от молодых семей, нужно твердое намерение жить по слову Христову. Жертвенная любовь даже в бытовых мелочах, в терпении, в готовности уступать и смиряться там, где это действительно нужно и где это будет во благо, и скрепляет семейные узы, и помогает людям пройти через так называемые семейные кризисы.
Замечательно, что в нашей стране материнство и детство находятся под защитой государства, которое провозглашает защиту традиционных семейных ценностей, поддержку многодетных родителей. Поверьте, не так просто было продвинуть все эти тезисы. И Церковь была одним из инициаторов того, чтобы эти ценности были закреплены в нашем законодательстве. Но это, однако, не значит, что мы должны оставаться в стороне от проблем тех, кому можем оказывать помощь. И призываю вас, каждого в своем кругу общения, в первую очередь в наших приходах, обращать внимание на многодетных родителей и по мере сил помогать им. Мамам и папам с маленькими детьми не так часто удается приезжать в храм, особенно если большая семья. Еще реже удается помолиться. Было бы хорошо, чтобы представители молодежных движений помогали многодетным семьям, объясняли происходящее за богослужением или просто готовы были поддержать ребенка, отвлечь его, успокоить, может быть, даже выйти с ним на улицу и дать родителям возможность спокойно помолиться или сходить на исповедь. Очень просил бы наших молодых приходских активистов посматривать за семейными парами. Действительно, ребенок порой отвлекает родителей, какое-то волнение начинается, — тогда подойти и сказать: «Если хотите поисповедоваться, я постою с вашим ребенком, помогу». Это будет создавать атмосферу семьи и, конечно, с благодарностью восприниматься родителями. Да и самим помогающим это было бы полезно, особенно тем, кто собирается создать свою семью.
Отрадно, что духовная поддержка традиционной семьи стала одной из секций «Молодежь и ценности XXI века» в рамках недавно прошедших Международных Рождественских образовательных чтений в Общественной палате Российской Федерации. В ходе итогового заседания Президиум во главе с председателем Синодального отдела по делам молодежи и вице-спикером Государственной Думы Анной Юрьевной Кузнецовой поддержали инициативу молодежи о совершении молебнов в семье при участии епархиальных молодежных отделов в течение нынешнего Года семьи.
Мне известно, что ряде епархий подобные молебны уже проводятся. Убежден в целесообразности распространения этого доброго начинания на все епархии нашей Церкви, особенно в памятные дни чествования иконы Божией Матери «Феодоровская», святых Петра и Февронии Муромских, преподобных Кирилла и Марии Радонежских, святых Царственных страстотерпцев и в другие дни. У нас имеется замечательный текст молебного пения с акафистом, утвержденный Священным Синодом[2]. За этим молебном могут и будут возноситься специальные прошения о семье[3].
Завершая свои размышления о семье, основных современных проблемах во взаимоотношениях родителей с детьми, хотел бы напомнить всем вам, мои дорогие, яркие и мудрые слова апостола Павла: «Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1 Кор. 14:20). Храня чистоту сердца, нужно поступать во всем благоразумно, с духовным рассуждением и стремиться всегда быть в единстве с Господом и Его Церковью. Все у вас да будет с любовью, как учит нас апостол Павел (1 Кор. 16:14), и благословение Божие да пребывает с вами. Спасибо за внимание.
[1] — Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы.
[2] — Журнал № 54 от 30.05.2019
[3] — Журнал № 129 от 25.12.2012, журнал № 58 от 29.05.2013.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

(11)

Святитель Алексий, митрополит Киевский и всея России чудотворец (в миру Елевферий) родился в 1292 году (по другим данным, 1304) в Москве в семье боярина Феодора Бяконта, выходца из Черниговского княжества.

Господь рано открыл будущему святителю его высокое предназначение. На двенадцатом году жизни Елевферий раскинул сети для ловли птиц, незаметно для самого себя задремал и вдруг явственно услышал голос: «Алексий! Что напрасно трудишься? Ты будешь ловить людей». С этого дня отрок стал уединяться, часто посещать церковь и в пятнадцать лет решился стать иноком. В 1320 году он вступил в Московский Богоявленский монастырь, где провел более двадцати лет в строгих иноческих подвигах. Руководителями его и друзьями были замечательные подвижники этой обители – старец Геронтий и Стефан, брат преподобного Сергия Радонежского. Затем митрополит Феогност повелел будущему святителю оставить монастырь и заведовать судебными делами Церкви. Эту должность святой исполнял 12 лет со званием митрополичьего наместника. В конце 1350 года владыка Феогност посвятил Алексия во епископа Владимирского. По смерти Феогноста, патриарх Филофей поставил митрополитом Алексия. Настольная грамота патриарха новому митрополиту датируется 30 июня 1354 г., согласно ей, Алексий, не будучи греком, возводился в сан митрополита в виде исключения, за его добродетельную жизнь и духовные достоинства. В то время Русская Церковь раздираема была великими нестроениями и распрями, в частности, из-за претензий митрополита Литвы и Волыни Романа. В 1356 году, чтобы положить конец смутам и тревогам, святитель отправился в Константинополь к Вселенскому патриарху. Патриарх Каллист дал Алексию право считаться архиепископом Киева и Великой России с титулом «всечестнаго митрополита и экзарха«. На обратном пути во время бури на море кораблю грозила гибель. Алексий молился и дал обет построить храм святому того дня, в который корабль пристанет к берегу. Буря утихла, корабль пристал 16 августа. Восторженно встретила святителя Москва.

Несмотря на все смуты, святитель Алексий всячески заботился о своей пастве – ставил епископов, устраивал общежительные монастыри (по образцу Троицкого, основанного преподобным Сергием), налаживал отношения с ордынскими ханами. Не раз святому и самому приходилось путешествовать в Золотую Орду. В 1357 году хан потребовал у великого князя, чтобы святитель прибыл к нему и исцелил слепую Тайдулу – его супругу. «Прошение и дело превышает меру сил моих, – сказал святой Алексий, – но я верю Тому, Который дал прозреть слепому, – не презрит Он молитвы веры». И действительно, по его молитве, окропленная святой водой, супруга хана исцелилась.

Когда скончался великий князь Иоанн, святитель взял под свою опеку малолетнего его сына Димитрия (будущего Донского). Много пришлось святому владыке потрудиться, дабы примирять и смирять строптивых князей, не желавших признавать власть Москвы. Вместе с тем не оставлял митрополит и трудов по устройству новых обителей. Им основаны в 1361 году Спаса Нерукотворенного Образа монастырь на Яузе в Москве (Андроников, по имени ученика преподобного Сергия, первого игумена монастыря Андроника) по обету, который он дал, когда корабль во время его поездки в Константинополь терпел бедствие; Чудов – в Московском Кремле, восстановлены и две древние обители – Благовещенская в Нижнем Новгороде и Константино-Еленинская во Владимире. В 1360 г. в Серпухове им был основан Владычний женский монастырь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы и также построена женская общежительная обитель его имени (Алексеевская).

Святитель Алексий достиг глубокой старости – 78 лет, пробыв на митрополичьей кафедре 24 года. Почил он 12 февраля 1378 года и погребен по завещанию в Чудовом монастыре. Мощи его были обретены через 50 лет чудесным образом, после чего стали чтить память великого святителя и молитвенника за Русскую землю.

(28)

Сей преподобный и богоносный отец наш Димитрий родился в нашей стране в городе Переяславле у благочестивых родителей. Был крещен во имя Отца и Сына и Святаго Духа и с детства приучен к божественным книгам. Он превосходил разумом и смиренной мудростью многих своих сверстников. Во многих своих привычках он подражал Иоанну Златоустому. В том числе он не любил принимать почестей от слуг, но всегда носил в своем сердце смиренномудрие и размышлял о будущем веке, о суде Божием, о воздаянии каждому человеку по его делам, о Царствии Небесном, радости праведных и райском блаженстве. Восприняв из книг Ветхого и Нового Заветов мысль, что все в этом мире скоропреходяще, святой оставил суетный мир, проникся страхом Божиим и сделался монахом в Горицком монастыре Пречистой Богородицы в том же городе Переяславле. Он много потрудился над приобретением добродетелей, именно духовного трезвения, молитвы, чистоты, глубокого смирения и любви ко всем людям, и труды его стали приносить спасительные плоды, так как он был занят исполнением заповедей Господних и днем, и ночью. Он был целомудрен и чистым сердцем стремился к Богу, то есть жил подобно Ангелу. Блаженный стремился познать то, что созерцают Ангелы и что доступно только любящим Бога. И его за его добродетели полюбили и иноки, и простые люди. Затем Бог сподобил его принять дар священства и быть наставником и учителем людям, что он исполнял, как исполняет хороший воин, угождающий своему господину. В то время святой отец наш Сергий устраивал монастырь Святой Троицы вблизи Радонежа и по воле Божией ввел там общежительный устав. Святой Димитрий имел обычай часто посещать святого Сергия и беседовать с ним во Христе о том, как управлять монастырем, чтобы привести к Богу Его избранных. Этими святыми Своими угодниками, преподобными отцами нашими, новыми чудотворцами, Бог подлинно просветил Русскую землю. Потом блаженный Димитрий поставил церковь во имя святого Николая Чудотворца и монастырь около озера и города Переяславля и был в нем игуменом. К нему приходили монахи и не монахи ради исцеления душевного и чтобы остаться с ним жить. Он поучал их со смирением и постригал во святой иноческий чин, собирая таким образом стадо овец Христовых. Блаженный ввел в монастыре общежительный устав и сам для всех был образцом для подражания. Братия повиновалась ему с любовию как Ангелу Божию, как истинному наставнику, чтили как ходатая перед Богом, вымаливавшего для них Небесное Царствие. Затем блаженный Димитрий отошел оттуда на Вологду. Там он создал церковь Всемилостивого Спаса на освящение водам (в честь праздника Происхождения Честных Древ Животворящаго Креста Господня, когда совершается Церковью освящение воды; этот монастырь св. Димитрий поставил в излучине, или луке, реки Вологды – Спасский Прилуцкий монастырь). Святой на этом месте собрал большую братию и тоже дал общежительный устав. Хорошо наставив это стадо Христовых овец, преподобный отец наш Димитрий преставился ко Господу в 1392 году 11 февраля (24 февраля по новому стилю).

(30)