12 февраля — Собор вселенских учителей и святителей Васи́лия Великого, Григо́рия Богослова и Иоа́нна Златоустого

При им­пе­ра­то­ре Алек­сее Ком­нине, ко­то­рый пра­вил с 1081 по 1118 г., в Кон­стан­ти­но­по­ле раз­го­рел­ся спор, раз­де­лив­ший на три ла­ге­ря му­жей, про­све­щен­ных в во­про­сах ве­ры и усерд­ных в стя­жа­нии доб­ро­де­те­лей. Речь шла о трех свя­ти­те­лях и вы­да­ю­щих­ся от­цах Церк­ви: Ва­си­лии Ве­ли­ком, Гри­го­рии Бо­го­сло­ве и Иоанне Зла­то­усте. Од­ни вы­сту­па­ли за то, чтобы пред­по­честь св. Ва­си­лия двум дру­гим, по­сколь­ку он су­мел объ­яс­нить тай­ны при­ро­ды как ни­кто дру­гой и был воз­не­сен доб­ро­де­те­ля­ми на Ан­гель­скую вы­со­ту. В нем, го­во­ри­ли его сто­рон­ни­ки, не бы­ло ни­че­го низ­мен­но­го или зем­но­го, он был ор­га­ни­за­то­ром мо­на­ше­ства, гла­вой всей Церк­ви в борь­бе с ере­ся­ми, стро­гим и тре­бо­ва­тель­ным пас­ты­рем от­но­си­тель­но чи­сто­ты нра­вов. По­это­му, де­ла­ли вы­вод они, св. Ва­си­лий сто­ит вы­ше св. Иоан­на Зла­то­уста, ко­то­рый по ха­рак­те­ру был бо­лее скло­нен про­щать греш­ни­ков.

Дру­гая пар­тия, на­про­тив, за­щи­ща­ла Зла­то­уста, воз­ра­жая про­тив­ни­кам, что про­слав­лен­ный епи­скоп Кон­стан­ти­но­по­ля ни­чуть не в мень­шей сте­пе­ни, чем свт. Ва­си­лий, был устрем­лен бо­роть­ся с по­ро­ка­ми, при­зы­вать греш­ни­ков к по­ка­я­нию и по­буж­дать на­род к со­вер­шен­ство­ва­нию по еван­гель­ским за­по­ве­дям. Непре­взой­ден­ный в крас­но­ре­чии, зла­то­устый пас­тырь оро­сил Цер­ковь на­сто­я­щей пол­но­вод­ной ре­кой про­по­ве­дей. В них он тол­ко­вал Сло­во Бо­жие и по­ка­зы­вал, как его при­ме­нять в по­все­днев­ной жиз­ни, при­чем ему уда­лось это сде­лать луч­ше, чем двум дру­гим хри­сти­ан­ским учи­те­лям.

Тре­тья груп­па ра­то­ва­ла за то, чтобы при­знать глав­ным свт. Гри­го­рия Бо­го­сло­ва за ве­ли­чие, чи­сто­ту и глу­би­ну его язы­ка. Они го­во­ри­ли, что свт. Гри­го­рий, луч­ше всех осво­ив­ший муд­рость и крас­но­ре­чие гре­че­ско­го ми­ра, до­стиг вы­со­чай­шей сте­пе­ни в со­зер­ца­нии Бо­га, по­это­му ни­кто из лю­дей не смог столь ве­ли­ко­леп­но из­ло­жить уче­ние о Свя­той Тро­и­це.

Та­ким об­ра­зом, каж­дая пар­тия за­щи­ща­ла од­но­го от­ца пе­ред дву­мя дру­ги­ми, и это про­ти­во­сто­я­ние за­хва­ти­ло вско­ре всех жи­те­лей сто­ли­цы. Во­все уже не по­мыш­ляя о по­чти­тель­ном от­но­ше­нии к свя­ти­те­лям, лю­ди пус­ка­лись в бес­ко­неч­ные спо­ры и пе­ре­бран­ки. Раз­но­гла­си­ям меж­ду пар­ти­я­ми не бы­ло вид­но ни кон­ца ни края.

То­гда од­на­жды но­чью три свя­ти­те­ля яви­лись во сне св. Иоан­ну Мав­ро­по­ду, мит­ро­по­ли­ту Ев­ха­ит­ско­му (па­мять 5 ок­тяб­ря), сна­ча­ла по од­но­му, а за­тем втро­ем. В один го­лос они ему ска­за­ли: «Как ты ви­дишь, мы все вме­сте на­хо­дим­ся ря­дом с Бо­гом и ни­ка­кие раз­молв­ки или со­пер­ни­че­ство нас не раз­де­ля­ют. Каж­дый из нас в ту ме­ру об­сто­я­тельств и вдох­но­ве­ния, ка­кая бы­ла ему да­ро­ва­на Свя­тым Ду­хом, пи­сал и учил то­му, что необ­хо­ди­мо для спа­се­ния лю­дей. Сре­ди нас нет ни пер­во­го, ни вто­ро­го, ни тре­тье­го. Ес­ли ты при­зы­ва­ешь имя од­но­го из нас, двое дру­гих так­же при­сут­ству­ют ря­дом с ним. По­се­му по­ве­ли тем, кто ссо­рит­ся, не со­зда­вать из-за нас рас­ко­лов в Церк­ви, по­сколь­ку при жиз­ни все свои уси­лия мы по­свя­ща­ли уста­нов­ле­нию един­ства и со­гла­сия в ми­ре. За­тем объ­еди­ни на­ши па­мя­ти в один празд­ник и со­ставь для него служ­бу, вклю­чив ту­да пес­но­пе­ния, по­свя­щен­ные каж­до­му из нас, со­об­раз­но ис­кус­ству и на­у­ке, ко­то­рые Гос­подь те­бе дал. Пе­ре­дай эту служ­бу хри­сти­а­нам, чтобы они празд­но­ва­ли ее каж­дый год. Ес­ли они бу­дут по­чи­тать нас та­ким об­ра­зом – еди­ны­ми пе­ред Бо­гом и в Бо­ге, то мы обе­ща­ем, что бу­дем хо­да­тай­ство­вать в на­шей об­щей мо­лит­ве об их спа­се­нии». По­сле этих слов свя­ти­те­ли под­ня­лись на небо, объ­ятые неска­зан­ным све­том, об­ра­ща­ясь друг к дру­гу по име­ни.

То­гда свт. Иоанн Мав­ро­под со­брал без про­мед­ле­ния на­род и со­об­щил об от­кро­ве­нии. Так как все ува­жа­ли мит­ро­по­ли­та за доб­ро­де­тель и вос­хи­ща­лись си­лой его крас­но­ре­чия, спо­рив­шие пар­тии при­ми­ри­лись. Все ста­ли про­сить Иоан­на немед­лен­но при­нять­ся за со­став­ле­ние служ­бы об­ще­го празд­ни­ка трех свя­ти­те­лей. Тон­ко про­ду­мав во­прос, Иоанн ре­шил от­ве­сти это­му празд­но­ва­нию трид­ца­тый день ян­ва­ря, чтобы слов­но скре­пить пе­ча­тью этот ме­сяц, в те­че­ние ко­то­ро­го вспо­ми­на­ют­ся все три свя­ти­те­ля по от­дель­но­сти.

Как по­ет­ся в мно­го­чис­лен­ных тро­па­рях из этой ве­ли­ко­леп­ной служ­бы, три свя­ти­те­ля, «зем­ная тро­и­ца», раз­ные как лич­но­сти, но еди­ные по бла­го­да­ти Бо­жи­ей, за­по­ве­да­ли нам в сво­их пи­са­ни­ях и при­ме­ром сво­ей жиз­ни по­чи­тать и про­слав­лять Пре­свя­тую Тро­и­цу – Бо­га Еди­но­го в трех Ли­цах. Эти све­тиль­ни­ки Церк­ви рас­про­стра­ни­ли по всей зем­ле свет ис­тин­ной ве­ры во­пре­ки опас­но­стям и пре­сле­до­ва­ни­ям и оста­ви­ли нам, их по­том­кам, свя­тое на­сле­дие. Через их тво­ре­ния мы мо­жем так­же до­стичь выс­ше­го бла­жен­ства и веч­ной жиз­ни в при­сут­ствии Бо­га вме­сте со все­ми свя­ты­ми.

На про­тя­же­нии ян­ва­ря мы празд­ну­ем па­мять мно­гих слав­ных иерар­хов, ис­по­вед­ни­ков и по­движ­ни­ков и за­вер­ша­ем его со­бор­ным празд­ни­ком в честь трех ве­ли­ких свя­ти­те­лей. Та­ким об­ра­зом Цер­ковь вспо­ми­на­ет всех свя­тых, ко­то­рые про­по­ве­до­ва­ли пра­во­слав­ную ве­ру сво­ей жиз­нью или в сво­их со­чи­не­ни­ях. Этим празд­ни­ком мы от­да­ем дань по­чте­ния всей со­во­куп­но­сти зна­ний, про­све­щен­но­сти, ума и серд­ца ве­ру­ю­щих, ко­то­рые они по­лу­ча­ют через сло­во. В ито­ге празд­ник трех свя­ти­те­лей ока­зы­ва­ет­ся вос­по­ми­на­ни­ем всех от­цов Церк­ви и всех при­ме­ров еван­гель­ско­го со­вер­шен­ства, ко­то­рые Свя­той Дух по­рож­да­ет во все вре­ме­на и во всех ме­стах, чтобы по­яв­ля­лись но­вые про­ро­ки и но­вые апо­сто­лы, про­вод­ни­ки на­ших душ на Небе­са, уте­ши­те­ли на­ро­да и пла­мен­ные стол­пы мо­лит­вы, на ко­то­рых и по­ко­ит­ся Цер­ковь, укреп­ля­ясь в ис­тине.

(16)

11 февраля — Священномученик Игна́тий Богоносец, Антиохийский, епископ

Свя­той Иг­на­тий Бо­го­но­сец име­ет осо­бое зна­че­ние для нас, по­то­му что он близ­ко об­щал­ся с апо­сто­ла­ми, непо­сред­ствен­но от них слы­шал хри­сти­ан­ское уче­ние и был сви­де­те­лем рас­про­стра­не­ния и раз­ви­тия пер­вых хри­сти­ан­ских об­щин. В сво­их се­ми пись­мах он за­пе­чат­лел для нас апо­столь­скую эпо­ху.

Свя­той Иг­на­тий ро­дил­ся в Си­рии в по­след­ние го­ды жиз­ни Спа­си­те­ля. Его жиз­не­опи­са­ние по­вест­ву­ет, что он был тем от­ро­ком, ко­то­ро­го Гос­подь взял на ру­ки и ска­зал: «Ес­ли не об­ра­ти­тесь и не бу­де­те как де­ти, не вой­де­те в Цар­ство Небес­ное» (Мф.18:3). Бо­го­нос­цем он на­зван по­то­му, что, креп­ко лю­бя Гос­по­да, он как бы но­сил Его в сво­ем серд­це. Он был уче­ни­ком апо­сто­ла и еван­ге­ли­ста Иоан­на Бо­го­сло­ва. Из по­сла­ния свя­то­го Иг­на­тия к смир­ня­нам вид­но, что он был осо­бен­но бли­зок к апо­сто­лу Пет­ру и со­про­вож­дал его в неко­то­рых его апо­столь­ских пу­те­ше­стви­ях. Неза­дол­го до раз­ру­ше­ния Иеру­са­ли­ма в 72 го­ду, скон­чал­ся Евод, один из се­ми­де­ся­ти уче­ни­ков Хри­сто­вых, и его пре­ем­ни­ком на Ан­тио­хий­ской ка­фед­ре (в сто­ли­це Си­рии) стал Иг­на­тий.

Свя­той Иг­на­тий управ­лял Ан­тио­хий­ской цер­ко­вью в те­че­ние 40 лет (67–107 гг..). В осо­бом ви­де­нии он удо­сто­ил­ся уви­деть небес­ное бо­го­слу­же­ние и услы­шать Ан­гель­ское пе­ние. По об­раз­цу Ан­гель­ско­го ми­ра он ввел на бо­го­слу­же­ни­ях ан­ти­фон­ное пе­ние, в ко­то­ром два хо­ра че­ре­ду­ют­ся и как бы пе­ре­кли­ка­ют­ся. Это пе­ние из Си­рии быст­ро рас­про­стра­ни­лось в ран­ней Церк­ви.

В 107 го­ду во вре­мя по­хо­да про­тив ар­мян им­пе­ра­тор Тра­ян про­хо­дил через Ан­тио­хию. Ему до­ло­жи­ли, что свя­ти­тель Иг­на­тий ис­по­ве­ду­ет Хри­ста, учит пре­зи­рать бо­гат­ство, хра­нить дев­ство и не при­но­сить жерт­ву рим­ским бо­гам. Им­пе­ра­тор вы­звал свя­ти­те­ля и по­тре­бо­вал, чтобы он пре­кра­тил свою про­по­ведь о Хри­сте. Ста­рец от­ка­зал­ся. То­гда его в око­вах по­сла­ли в Рим, где на по­те­ху на­ро­да он был от­дан на рас­тер­за­ние зве­рям в Ко­ли­зее. По пу­ти в Рим он на­пи­сал семь по­сла­ний, ко­то­рые со­хра­ни­лись до на­ших дней. В сво­их по­сла­ни­ях свя­той Иг­на­тий про­сит хри­сти­ан не пы­тать­ся спа­сти его от смер­ти: «Умо­ляю вас, не ока­зы­вай­те мне небла­говре­мен­ной люб­ви. Оставь­те ме­ня быть пи­щею зве­рей, чтобы по­сред­ством их до­стиг­нуть Бо­га. Я – пше­ни­ца Бо­жия. Пусть из­ме­лют ме­ня зу­бы зве­рей, да сде­ла­юсь чи­стым хле­бом Хри­сто­вым». Услы­шав о му­же­стве свя­ти­те­ля, Тра­ян пре­кра­тил го­не­ния на хри­сти­ан. Мо­щи его бы­ли пе­ре­не­се­ны в Ан­тио­хию, а впо­след­ствии воз­вра­ще­ны в Рим и по­ло­же­ны в церк­ви во имя свя­щен­но­му­че­ни­ка Кли­мен­та, па­пы Рим­ско­го.

В сво­ем по­сла­нии к Ефе­ся­нам свя­той Иг­на­тий пи­сал: «Хра­ни­те ве­ру и лю­бовь и на де­ле по­ка­зы­вай­те се­бя хри­сти­а­на­ми. Ве­ра и лю­бовь суть на­ча­ло и ко­нец жиз­ни. Ве­ра – на­ча­ло, а лю­бовь – ко­нец, обе же в со­еди­не­нии суть де­ло Бо­жие. Все про­чее от­но­ся­ще­е­ся к доб­ро­де­те­ли от них про­ис­хо­дит. Ни­кто ис­по­ве­ду­ю­щий ве­ру не гре­шит, и ни­кто стя­жав­ший не нена­ви­дит».

(16)

6 февраля — Блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая

Свя­тая бла­жен­ная Ксе­ния ро­ди­лась меж­ду 1719 и 1731 го­да­ми. О ро­ди­те­лях свя­той, ее дет­ских и от­ро­че­ских го­дах ни­че­го не из­вест­но. Из­вест­но только, что от­ца бла­жен­ной зва­ли Гри­го­ри­ем.

По до­сти­же­нии со­вер­шен­но­ле­тия Ксе­ния Гри­го­рьев­на со­че­та­лась бра­ком с при­двор­ным пев­чим, пол­ков­ни­ком Ан­дре­ем Фе­одо­ро­ви­чем Пет­ро­вым, и жи­ла с су­пру­гом в Санкт-Пе­тер­бур­ге. Но не­дол­го су­дил Гос­подь мо­ло­дой че­те ид­ти вме­сте по жиз­нен­но­му пу­ти: Ан­дрей Фе­одо­ро­вич вне­зап­но скон­чал­ся, оста­вив су­пру­гу вдо­вою на два­дцать ше­стом го­ду ее жиз­ни.

Это тра­ги­че­ское со­бытие из­ме­ни­ло жизнь мо­ло­дой жен­щи­ны. Она бы­ла глу­бо­ко по­тря­се­на тем, что ее муж скон­чал­ся без долж­но­го хри­сти­ан­ско­го при­го­тов­ле­ния и не успел при­не­сти по­ка­я­ние. Ксе­ния ре­ши­ла, что по­дви­гом жиз­ни она вы­мо­лит у Бо­га про­ще­ние пре­гре­ше­ний ра­ба Бо­жи­его Ан­дрея.

В день по­хо­рон му­жа Ксе­ния Гри­го­рьев­на на­де­ла его одеж­ду и всем, об­ра­щав­шим­ся к ней с со­бо­лез­но­ва­ни­я­ми, го­во­ри­ла, что умер не Ан­дрей Фе­до­ро­вич, а умер­ла его су­пру­га Ксе­ния Гри­го­рьев­на. С это­го мо­мен­та она действи­тель­но умер­ла для ми­ра, при­няв на се­бя тя­же­лей­ший по­двиг – по­двиг юрод­ства Хри­ста ра­ди.

Она сра­зу как бы за­бы­ла все зем­ное, че­ло­ве­че­ское, все ра­до­сти и уте­хи, и вслед­ствие это­го мно­гим ка­за­лась как бы су­масшед­шей, ли­шив­шей­ся рас­суд­ка. Так на нее ста­ли смот­реть да­же ее род­ные и зна­ко­мые, и осо­бен­но по­сле то­го, как Ксе­ния раз­да­ла ре­ши­тель­но все свое иму­ще­ство бед­ным, а дом по­да­ри­ла сво­ей хо­ро­шей зна­ко­мой, Па­рас­ке­ве Ан­то­но­вой. Род­ные Ксе­нии, по­ла­гав­шие, что мо­ло­дая вдо­ва ли­ши­лась рас­суд­ка из-за сва­лив­ше­го­ся на ее пле­чи го­ря, по­да­ли да­же и про­ше­ние на­чальству умер­ше­го Ан­дрея Фе­одо­ро­ви­ча, про­ся не поз­во­лять Ксе­нии в безум­стве раз­да­вать свое иму­ще­ство. На­чальство умер­ше­го Пет­ро­ва вызва­ло Ксе­нию к се­бе, но по­сле раз­го­во­ра с ней впол­не убе­ди­лось, что Ксе­ния со­вер­шен­но здо­ро­ва, а по­то­му име­ет пра­во рас­по­ря­дить­ся сво­им иму­ще­ством, как ей угод­но.

Осво­бо­див­шись от всех зем­ных по­пе­че­ний, свя­тая Ксе­ния шла тя­же­лым пу­тем юрод­ства Хри­ста ра­ди. Об­ла­чив­шись в ко­стюм му­жа, то есть на­дев на се­бя его бе­лье, каф­тан, кам­зол, она все так же уве­ря­ла лю­дей, что Ан­дрей Фе­одо­ро­вич жив, а умер­ла его су­пру­га Ксе­ния. Она ни­ко­г­да не от­кли­ка­лась, ес­ли ее на­зы­ва­ли Ксе­ни­ей Гри­го­рьев­ной, но все­гда охот­но от­зы­ва­лась, ес­ли ее на­зы­ва­ли Ан­дре­ем Фе­одо­ро­ви­чем.

Ка­ко­го-ли­бо опре­де­лен­но­го ме­сто­жи­тельства Ксе­ния не име­ла. Боль­шей ча­стью она це­лый день бро­ди­ла по Пе­тер­бург­ской сто­ро­не и по пре­иму­ще­ству в райо­не при­хо­да церк­ви свя­то­го апо­сто­ла Мат­фия (ны­не – ули­ца Боль­шая Пуш­кар­ская, дом 35), где в то вре­мя жи­ли в ма­леньких де­ре­вян­ных до­ми­ках не­бо­га­тые лю­ди. Стран­ный ко­стюм бед­ной, ед­ва обу­той жен­щи­ны, не имев­шей ме­ста, где гла­ву при­к­ло­нить, ее ино­ска­за­тель­ные раз­го­во­ры, ее пол­ная кро­тость, не­зло­бие да­ва­ли не­ред­ко злым лю­дям и осо­бен­но улич­ным маль­чиш­кам по­вод и сме­лость глу­мить­ся над бла­жен­ной. Бла­жен­ная же все эти по­но­ше­ния сно­си­ла без­ро­пот­но. Лишь од­на­жды, ко­г­да Ксе­ния уже ста­ла по­чи­тать­ся за угод­ни­цу Бо­жию, жи­те­ли Пе­тер­бург­ской сто­ро­ны ви­де­ли ее в силь­ном гне­ве. Из­де­ва­тельства маль­чи­шек в тот раз пре­вы­си­ли вся­кое че­ло­ве­че­ское тер­пе­ние, они ру­га­лись, бро­са­ли в нее кам­ня­ми и гря­зью. С тех пор мест­ные жи­те­ли по­ло­жи­ли пре­дел ее улич­но­му пре­сле­до­ва­нию.

Ма­ло-по­ма­лу к стран­но­стям бла­жен­ной при­вык­ли. Ко­г­да ко­стюм Ан­дрея Фе­до­ро­ви­ча ис­тлел и рас­пал­ся, свя­тая об­ла­чи­лась в лох­мо­тья. Ей ста­ли пред­ла­гать теп­лую одеж­ду и день­ги, но Ксе­ния ни за что не со­гла­ша­лась про­ме­нять лох­мо­тья и всю свою жизнь про­хо­ди­ла в крас­ной коф­точ­ке и зе­ле­ной юб­ке или на­обо­рот – зе­ле­ной коф­точ­ке и крас­ной юб­ке. Ве­ро­ят­но, в па­мять о цве­тах фор­мен­ной одеж­ды му­жа. Ми­ло­сты­ню она так­же не при­ни­ма­ла, а бра­ла лишь от доб­рых лю­дей «ца­ря на ко­не» (ко­пейки с изоб­ра­же­ни­ем всад­ни­ка[1]) и тот­час же от­да­ва­ла это­го «ца­ря на ко­не» та­ким же бед­ня­кам, как и са­ма она.

Бро­дя це­лы­ми дня­ми по ули­цам Пе­тер­бур­га, Ксе­ния из­ред­ка за­хо­ди­ла к сво­им зна­ко­мым, обе­да­ла у них, бе­се­до­ва­ла, а за­тем сно­ва от­прав­ля­лась стран­ство­вать. Где она про­во­ди­ла но­чи, дол­гое вре­мя оста­ва­лось не­из­вест­ным. Этим за­ин­те­ре­со­ва­лись не только жи­те­ли Пе­тер­бург­ской сто­ро­ны, но и мест­ная по­ли­ция, для ко­то­рой ме­сто­пре­бы­ва­ние бла­жен­ной по но­чам ка­за­лось да­же по­до­зри­тель­ным. Ре­ше­но бы­ло раз­узнать, где про­во­дит но­чи эта стран­ная жен­щи­на и чем она за­ни­ма­ет­ся. Ока­за­лось, что Ксе­ния, не­смот­ря ни на ка­кое вре­мя го­да и по­го­ду, ухо­ди­ла на ночь в по­ле и здесь в ко­ле­но­пре­кло­нен­ной мо­лит­ве про­ста­и­ва­ла до са­мо­го рас­све­та, по­пе­ре­мен­но де­лая зем­ные по­кло­ны на все че­ты­ре сто­ро­ны.

В 1786-1790 го­дах под ру­ко­вод­ством свя­щен­ни­ка Ге­ор­гия Пет­ро­ва и по про­ек­ту ар­хи­тек­то­ра Алек­сея Ива­но­ва на Смо­лен­ском клад­би­ще в Санкт-Пе­тер­бур­ге бы­ла по­стро­е­на ка­мен­ная Смо­лен­ская цер­ковь. Ра­бо­чие, тру­див­ши­е­ся на стро­и­тельстве хра­ма, за­ме­ча­ли стран­ные ве­щи. За вре­мя их от­сут­ствия, но­ча­ми, кто-то но­сил кир­пи­чи на ле­са стро­я­щей­ся церк­ви. На­ко­нец они ре­ши­ли раз­узнать, кто мог быть этот да­ро­вой не­у­то­ми­мый ра­бот­ник, каж­дую ночь тас­ка­ю­щий для них кир­пич. Ока­за­лось, что это бы­ла ра­ба Бо­жия бла­жен­ная Ксе­ния.

За ве­ли­кие ее по­дви­ги и тер­пе­ние Гос­подь еще при жиз­ни про­сла­вил свою из­бран­ни­цу. Ра­ба Бо­жия Ксе­ния спо­до­би­лась да­ра про­зре­ния сер­дец и бу­ду­ще­го. Она пред­рек­ла кон­чи­ну им­пе­ра­три­цы Ели­за­ве­ты Пет­ров­ны (1762) и мо­ло­до­го им­пе­ра­то­ра Ио­ан­на Ан­то­но­ви­ча (1764), по­мог­ла од­ной де­ви­це из­бе­жать бра­ка с бег­лым ка­торж­ни­ком, вы­да­вав­шим се­бя за уби­то­го им пол­ков­ни­ка.

Уча лю­дей прав­ди­во­сти, бла­жен­ная Ксе­ния не­ред­ко от­кры­ва­ла и тай­ны тех лиц, ко­го она на­ве­ща­ла. Куп­чи­хе Кра­пив­ни­ной пред­ска­за­ла кон­чи­ну при­кро­вен­но, го­во­ря: «Зе­ле­на кра­пи­ва, но ско­ро увя­нет», а од­ной бед­ной де­ви­це – за­му­же­ство.

Од­на­жды она ска­за­ла сво­ей ста­рой зна­ко­мой Па­рас­ке­ве Ан­то­но­вой, той са­мой, ко­то­рой по­да­ри­ла дом, что­бы та не­мед­лен­но шла на Смо­лен­ское клад­би­ще: «Вот ты тут си­дишь да чул­ки што­па­ешь, а не зна­ешь, что те­бе Бог сы­на по­слал!» Па­рас­ке­ва в не­до­у­ме­нии по­шла в сто­ро­ну клад­би­ща и вдруг уви­де­ла тол­пу на­ро­да. Ока­за­лось, что эки­паж за­да­вил на­смерть бе­ре­мен­ную жен­щи­ну, ко­то­рая успе­ла пе­ред кон­чи­ной раз­ре­шить­ся от бре­ме­ни маль­чи­ком. Па­рас­ке­ва взя­ла его се­бе, и так как не мог­ла ни­где отыс­кать от­ца мла­ден­ца, усы­но­ви­ла его. Вос­пи­тан­ный ею при­ем­ный сын по­чи­тал ее как мать и в ста­ро­сти бе­рег по­кой Па­рас­ке­вы, ко­то­рая бла­го­да­ри­ла бла­жен­ную за ве­ли­кую ра­дость.

Жи­те­ли Пе­тер­бург­ской сто­ро­ны за­ме­ча­ли, что ес­ли бла­жен­ная возь­мет на ру­ки боль­ное ди­тя или бла­го­сло­вит его, оно не­пре­мен­но выздо­ро­ве­ет. Ес­ли возь­мет ка­кую-ни­будь ме­лочь из лав­ки куп­ца – тор­гов­ля бу­дет успеш­ной. Ес­ли она зай­дет в дом, то в до­ме бу­дут ца­рить мир и со­гла­сие.

Бла­жен­ная Ксе­ния нес­ла по­двиг доб­ро­воль­но­го безу­мия 45 лет и скон­ча­лась око­ло 1803 го­да. Те­ло ее бы­ло по­гре­бе­но на Смо­лен­ском клад­би­ще. И мно­го зна­ме­ний ми­ло­сти Бо­жи­ей на­ча­ло со­вер­шать­ся у ее гро­ба. По со­вер­ше­нии па­ни­хи­ды над ее мо­гил­кой ст­раж­ду­щие по­лу­ча­ли ис­це­ле­ния, в се­мьях во­дво­рял­ся на­ру­шен­ный мир, нуж­да­ю­щи­е­ся по­лу­ча­ли им не­об­хо­ди­мое.

Лю­ди, по­чи­тав­шие бла­жен­ную Ксе­нию, раз­би­ра­ли зем­лю с ее мо­гиль­но­го хол­ма, так что холм на­сы­па­ли не­сколько раз. Поз­же на ме­сте хол­ма бы­ла по­ло­же­на ка­мен­ная пли­та, ко­то­рую так­же раз­би­ра­ли по ка­муш­кам. В тре­тьей чет­вер­ти XIX ве­ка на этом ме­сте бы­ла по­стро­е­на ма­ленькая ча­сов­ня, а в 1902 го­ду по про­ек­ту ар­хи­тек­то­ра Алек­санд­ра Все­сла­ви­на бы­ла воз­ве­де­на боль­шая ка­мен­ная ча­сов­ня. В со­вет­ские го­ды ча­сов­ню за­кры­ли, но ни­ка­ки­ми уси­ли­я­ми без­бож­ни­ков не­воз­мож­но бы­ло за­глу­шить в на­ро­де па­мять о бла­жен­ной и ве­ру в ее мо­лит­вен­ное пред­ста­тельство пред пре­сто­лом Бо­жи­им.

Дру­гое па­мят­ное ме­сто, свя­зан­ное со свя­той Ксе­ни­ей, на­хо­дит­ся на Пет­ро­град­ской сто­ро­не – это ули­ца Лах­тин­ская, где Ксе­ния жи­ла с су­пру­гом. Дом их на­хо­дил­ся ли­бо в на­ча­ле ули­цы, впо­след­ствии на­зван­ной по име­ни ее му­жа – «Ан­дрея Пет­ро­ва» (с 1877 го­да – Лах­тин­ская), то есть око­ло Боль­шо­го про­спек­та, ли­бо меж­ду до­ма­ми 15 и 19 по Лах­тин­ской ули­це (в 2019 го­ду здесь был воз­ве­ден храм свя­той Ксе­нии Пе­тер­бург­ской).

По­сле мно­го­лет­не­го на­род­но­го по­чи­та­ния бла­жен­ная Ксе­ния Пе­тер­бург­ская, Хри­ста ра­ди юро­ди­вая, бы­ла при­чис­ле­на к ли­ку свя­тых 6 июня 1988 го­да на По­мест­ном Со­бо­ре Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви. А еще ра­нее – 24 сен­тяб­ря 1978 – Ксе­ния Пе­тер­бург­ская бы­ла ка­но­ни­зи­ро­ва­на Рус­ской Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью За­гра­ни­цей. Хра­мы во имя свя­той Ксе­нии на­хо­дят­ся во мно­гих стра­нах ми­ра, а изоб­ра­же­ние ее мож­но уви­деть да­же на но­во­зе­ланд­ских мо­не­тах.

(9)

1 февраля – день интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

1 февраля 2009 года в кафедральном соборном храме Христа Спасителя было совершено поставление (интронизация) Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Он был избран на Московский Патриарший Престол Поместным Собором Русской Православной Церкви 27 января того же года.

– Труден Патриарший крест, и символ этого труда – великий Патриарший параман. Но одновременно Господь сопровождает это служение и великими радостями. И главной радостью для меня является возможность совершать Божественную службу в любом храме Русской Православной Церкви, в любом монастыре, у великих святынь, посещать замечательные святые места нашей Церкви, соприкасаясь с Божественной благодатью, проистекающей от тех святынь, и напояя свой разум и свою душу всем тем, что исходит от реальной церковной жизни, впитывать эти очень важные для Патриарха сигналы, которые идут от народа, от паствы, от архипастырей, от монашествующих. Именно этот духовный поток и есть самое главное влияние, которое оказывается на Патриарха, – сказал ранее Первосвятитель.

Интронизацией называется торжественное чинопоследование, во время которого совершается возведение новоизбранного епископа на его кафедру.

Совершается она во время Литургии с облачением новоизбранного иерарха в богослужебные одежды, соответствующие сану.

В современной Православной Церкви интронизация совершается в отношении, как патриархов, так и Предстоятелей Поместных или Автономных Церквей, имеющих сан митрополита или архиепископа.

По традиции интронизация Святейшего Патриарха отмечается как общецерковный праздник.

(14)

25 января — Мученица Татиа́на Римская, дева, диакониса

Свя­тая Та­ти­а­на бы­ла до­че­рью бо­га­то­го рим­ля­ни­на и бы­ла вос­пи­та­на им в хри­сти­ан­ской ве­ре. Ко­гда Та­ти­а­на до­стиг­ла со­вер­шен­но­ле­тия, она ста­ла рав­но­душ­на к бо­гат­ству и иным бла­гам и воз­лю­би­ла всем серд­цем ду­хов­ный об­раз жиз­ни. Она на­все­гда от­ка­за­лась от су­пру­же­ской жиз­ни и за доб­ро­де­тель­ную жизнь бы­ла на­зна­че­на диа­ко­нис­сой Рим­ской церк­ви. В этой долж­но­сти она с усер­ди­ем уха­жи­ва­ла за боль­ны­ми, по­се­ща­ла тем­ни­цы, по­мо­га­ла неиму­щим, ста­ра­ясь по­сто­ян­но уго­дить Бо­гу мо­лит­ва­ми и доб­ры­ми де­ла­ми.

При им­пе­ра­то­ре Алек­сан­дре Се­ве­ре (222–235 гг.) свя­тая Та­ти­а­на за ис­по­ве­да­ние Иису­са Хри­ста при­ня­ла му­че­ни­че­ское стра­да­ние от рим­ско­го гра­до­пра­ви­те­ля Уль­пи­а­на (око­ло 225 г.) Со­глас­но древ­не­му рас­ска­зу, свя­тую Та­ти­а­ну по­сле раз­ных ис­тя­за­ний бро­си­ли на аре­ну цир­ка (Ко­ли­зея), чтобы сви­ре­пый лев рас­тер­зал ее для за­ба­вы зри­те­лей. Но вме­сто это­го лев стал крот­ко лас­кать­ся к ней. То­гда свя­тую Та­ти­а­ну усек­ли ме­чом. Во­семь слуг гра­до­пра­ви­те­ля, му­чив­ших свя­тую, уве­ро­ва­ли в Иису­са Хри­ста, ви­дя над ней си­лу Бо­жию, – и они то­же бы­ли по­сле мук усе­че­ны ме­чом.

(17)

22 января — Святитель Филипп II (Колычев), митрополит Московский и всея Руси

Свя­ти­тель Филипп, мит­ро­по­лит Мос­ков­ский, в ми­ру Фе­о­дор, про­ис­хо­дил из знат­но­го бо­яр­ско­го ро­да Ко­лы­че­вых, за­ни­мав­ших вид­ное ме­сто в Бо­яр­ской ду­ме при дво­ре мос­ков­ских го­су­да­рей. Он ро­дил­ся в 1507 го­ду. Его отец, Сте­пан Ива­но­вич, «муж про­све­щен­ный и ис­пол­нен­ный рат­но­го ду­ха», по­пе­чи­тель­но го­то­вил сы­на к го­судар­ствен­но­му слу­же­нию. Бла­го­че­сти­вая Вар­ва­ра, мать Фе­о­до­ра, кон­чив­шая свои дни в ино­че­стве с име­нем Вар­со­но­фия, се­я­ла в ду­ше его се­ме­на ис­крен­ней ве­ры и глу­бо­ко­го бла­го­че­стия. Юный Фе­о­дор Ко­лы­чев при­ле­жал к Свя­щен­но­му Пи­са­нию и свя­то­оте­че­ским кни­гам, на ко­то­рых зи­жди­лось ста­рин­ное рус­ское про­све­ще­ние, со­вер­шав­ше­е­ся в Церк­ви и в ду­хе Церк­ви. Ве­ли­кий князь Мос­ков­ский, Ва­си­лий III Иоан­но­вич, отец Иоан­на Гроз­но­го, при­бли­зил ко дво­ру мо­ло­до­го Фе­о­до­ра, ко­то­ро­го, од­на­ко, не ма­ни­ла при­двор­ная жизнь. Со­зна­вая ее су­ет­ность и гре­хов­ность, Фе­о­дор всё глуб­же по­гру­жал­ся в чте­ние книг и по­се­ще­ние хра­мов Бо­жи­их. Жизнь в Москве угне­та­ла мо­ло­до­го по­движ­ни­ка, ду­ша его жаж­да­ла ино­че­ских по­дви­гов и мо­лит­вен­но­го уеди­не­ния. Ис­крен­няя при­вя­зан­ность к нему юно­го кня­жи­ча Иоан­на, пред­ве­щав­шая боль­шое бу­ду­щее на по­при­ще го­судар­ствен­но­го слу­же­ния, не мог­ла удер­жать в гра­де зем­ном взыс­ку­ю­ще­го Гра­да Небес­но­го.

В вос­крес­ный день, 5 июня 1537 го­да, в хра­ме, за Бо­же­ствен­ной ли­тур­ги­ей, Фе­о­до­ру осо­бен­но за­па­ли в ду­шу сло­ва Спа­си­те­ля: «Ни­кто не мо­жет ра­бо­тать двум гос­по­дам» (Мф.6:24), ре­шив­шие его даль­ней­шую судь­бу. Усерд­но по­мо­лив­шись Мос­ков­ским чу­до­твор­цам, он, не про­ща­ясь с род­ны­ми, тай­но, в одеж­де про­сто­лю­ди­на по­ки­нул Моск­ву и неко­то­рое вре­мя укры­вал­ся от ми­ра в де­ревне Хи­жи близ Онеж­ско­го озе­ра, до­бы­вая про­пи­та­ние пас­ту­ше­ски­ми тру­да­ми. Жаж­да по­дви­гов при­ве­ла его в зна­ме­ни­тый Со­ло­вец­кий мо­на­стырь на Бе­лом мо­ре. Там он ис­пол­нял са­мые труд­ные по­слу­ша­ния: ру­бил дро­ва, ко­пал зем­лю, ра­бо­тал на мель­ни­це. По­сле по­лу­то­ра лет ис­ку­са игу­мен Алек­сий, по же­ла­нию Фе­о­до­ра, по­стриг его, дав в ино­че­стве имя Филипп и вру­чив в по­слу­ша­ние стар­цу Ионе Ша­ми­ну, со­бе­сед­ни­ку пре­по­доб­но­го Алек­сандра Свир­ско­го († 1533; па­мять 30 ав­гу­ста). Под ру­ко­вод­ством опыт­ных стар­цев инок Филипп воз­рас­та­ет ду­хов­но, уси­ли­ва­ет пост и мо­лит­ву. Игу­мен Алек­сий по­сы­ла­ет его на по­слу­ша­ние в мо­на­стыр­скую куз­ни­цу, где свя­той Филипп с ра­бо­той тя­же­лым мо­ло­том со­че­та­ет де­ла­ние непре­стан­ной мо­лит­вы. К на­ча­лу служ­бы в хра­ме он все­гда яв­лял­ся пер­вым и по­след­ним вы­хо­дил из него. Тру­дил­ся он и в хлебне, где сми­рен­ный по­движ­ник был уте­шен небес­ным зна­ме­ни­ем. В оби­те­ли по­ка­зы­ва­ли по­сле об­раз Бо­го­ма­те­ри «Хле­бен­ный», чрез ко­то­рый За­ступ­ни­ца Небес­ная яви­ла Свое бла­го­во­ле­ние сми­рен­но­му Филип­пу-хлеб­ни­ку. По бла­го­сло­ве­нию игу­ме­на свя­той Филипп неко­то­рое вре­мя про­во­дит в пу­стын­ном уеди­не­нии, вни­мая се­бе и Бо­гу.

В 1546 го­ду в Нов­го­ро­де Ве­ли­ком ар­хи­епи­скоп Фе­о­до­сий по­свя­тил Филип­па во игу­ме­на Со­ло­вец­кой оби­те­ли. Но­во­по­став­лен­ный игу­мен ста­рал­ся все­ми си­ла­ми под­нять ду­хов­ное зна­че­ние оби­те­ли и ее ос­но­ва­те­лей – пре­по­доб­ных Сав­ва­тия и Зо­си­мы Со­ло­вец­ких (па­мять 27 сен­тяб­ря, 17 ап­ре­ля). Он разыс­кал об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри Оди­гит­рии, при­не­сен­ный на ост­ров пер­во­на­чаль­ни­ком Со­ло­вец­ким, пре­по­доб­ным Сав­ва­ти­ем, об­рел ка­мен­ный крест, сто­яв­ший ко­гда-то пе­ред кел­ли­ей пре­по­доб­но­го. Бы­ли най­де­ны Псал­тирь, при­над­ле­жав­шая пре­по­доб­но­му Зо­си­ме († 1478), пер­во­му игу­ме­ну Со­ло­вец­ко­му, и ри­зы его, в ко­то­рые с тех пор об­ла­ча­лись игу­ме­ны при служ­бе в дни па­мя­ти чу­до­твор­ца. Оби­тель ду­хов­но воз­рож­да­лась. Для упо­ря­до­че­ния жиз­ни в мо­на­сты­ре был при­нят но­вый устав. Свя­той Филипп по­стро­ил на Со­лов­ках два ве­ли­че­ствен­ных хра­ма – тра­пез­ный храм Успе­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри, освя­щен­ный в 1557 го­ду, и Пре­об­ра­же­ния Гос­под­ня. Игу­мен сам ра­бо­тал как про­стой стро­и­тель, по­мо­гая класть сте­ны Пре­об­ра­жен­ско­го со­бо­ра. Под се­вер­ной па­пер­тью его он ис­ко­пал се­бе мо­ги­лу ря­дом с мо­ги­лой сво­е­го на­став­ни­ка, стар­ца Ио­ны. Ду­хов­ная жизнь в эти го­ды про­цве­та­ет в оби­те­ли: уче­ни­ка­ми свя­то­го игу­ме­на Филип­па бы­ли и при нем под­ви­за­лись сре­ди бра­тии пре­по­доб­ные Иоанн и Лон­гин Яренг­ские (па­мять 3 июля), Вас­си­ан и Иона Пер­то­мин­ские (па­мять 12 июня).

Для тай­ных мо­лит­вен­ных по­дви­гов свя­той Филипп ча­сто уда­лял­ся на без­мол­вие в глу­хое пу­стын­ное ме­сто за две вер­сты от мо­на­сты­ря, по­лу­чив­шее впо­след­ствии на­зва­ние Филип­по­вой пу­сты­ни.

Но Гос­подь го­то­вил свя­то­го угод­ни­ка для ино­го слу­же­ния и ино­го по­дви­га. В Москве о со­ло­вец­ком от­шель­ни­ке вспом­нил лю­бив­ший его ко­гда-то в от­ро­че­ские го­ды Иоанн Гроз­ный. Царь на­де­ял­ся, что най­дет в свя­ти­те­ле Филип­пе вер­но­го спо­движ­ни­ка, ду­хов­ни­ка и со­вет­ни­ка, ко­то­рый по вы­со­те мо­на­ше­ской жиз­ни ни­че­го об­ще­го не бу­дет иметь с мя­теж­ным бо­яр­ством. Свя­тость мит­ро­по­ли­та, по мне­нию Гроз­но­го, долж­на бы­ла од­ним крот­ким ду­хов­ным ве­я­ни­ем укро­тить нече­стие и зло­бу, гнез­див­шу­ю­ся в Бо­яр­ской ду­ме. Вы­бор пер­во­свя­ти­те­ля Рус­ской Церк­ви ка­зал­ся ему наи­луч­шим.

Свя­ти­тель дол­го от­ка­зы­вал­ся воз­ло­жить на се­бя ве­ли­кое бре­мя пред­сто­я­те­ля Рус­ской Церк­ви. Ду­хов­ной бли­зо­сти с Иоан­ном он не чув­ство­вал. Он пы­тал­ся убе­дить ца­ря уни­что­жить оприч­ни­ну, Гроз­ный же ста­рал­ся до­ка­зать ему ее го­судар­ствен­ную необ­хо­ди­мость. На­ко­нец, Гроз­ный царь и свя­той мит­ро­по­лит при­шли к уго­во­ру, чтобы свя­то­му Филип­пу не вме­ши­вать­ся в де­ла оприч­ни­ны и го­судар­ствен­но­го управ­ле­ния, не ухо­дить с мит­ро­по­лии в слу­ча­ях, ес­ли царь не смо­жет ис­пол­нить его по­же­ла­ний, быть опо­рой и со­вет­ни­ком ца­ря, как бы­ли опо­рой мос­ков­ских го­су­да­рей преж­ние мит­ро­по­ли­ты. 25 июля 1566 го­да свер­ши­лось по­свя­ще­ние свя­то­го Филип­па на ка­фед­ру Мос­ков­ских свя­ти­те­лей, к сон­му ко­то­рых пред­сто­я­ло ему вско­ре при­со­еди­нить­ся.

Иоанн Гроз­ный, один из ве­ли­чай­ших и са­мых про­ти­во­ре­чи­вых ис­то­ри­че­ских де­я­те­лей Рос­сии, жил на­пря­жен­ной де­я­тель­ной жиз­нью, был та­лант­ли­вым пи­са­те­лем и биб­лио­фи­лом, сам вме­ши­вал­ся в со­став­ле­ние ле­то­пи­сей (и сам вне­зап­но обо­рвал нить мос­ков­ско­го ле­то­пи­са­ния), вни­кал в тон­ко­сти мо­на­стыр­ско­го уста­ва, не раз ду­мал об от­ре­че­нии от пре­сто­ла и мо­на­ше­стве. Каж­дый шаг го­судар­ствен­но­го слу­же­ния, все кру­тые ме­ры, пред­при­ня­тые им для ко­рен­ной пе­ре­строй­ки всей рус­ской го­судар­ствен­ной и об­ще­ствен­ной жиз­ни, Гроз­ный стре­мил­ся осмыс­лить как про­яв­ле­ние Про­мыс­ла Бо­жия, как дей­ствие Бо­жие в ис­то­рии. Его из­люб­лен­ны­ми ду­хов­ны­ми об­раз­ца­ми бы­ли свя­той Ми­ха­ил Чер­ни­гов­ский (па­мять 20 сен­тяб­ря) и свя­той Фе­о­дор Чер­ный (па­мять 19 сен­тяб­ря), во­и­ны и де­я­те­ли слож­ной про­ти­во­ре­чи­вой судь­бы, му­же­ствен­но шед­шие к свя­той це­ли, сквозь лю­бые пре­пят­ствия, вста­вав­шие пред ни­ми в ис­пол­не­нии дол­га пе­ред Ро­ди­ной и пе­ред Свя­той Цер­ко­вью. Чем силь­нее сгу­ща­лась тьма во­круг Гроз­но­го, тем ре­ши­тель­нее тре­бо­ва­ла его ду­ша ду­хов­но­го очи­ще­ния и ис­куп­ле­ния. При­е­хав на бо­го­мо­лье в Ки­рил­лов Бе­ло­зер­ский мо­на­стырь, он воз­ве­стил игу­ме­ну и со­бор­ным стар­цам о же­ла­нии по­стричь­ся в мо­на­хи. Гор­дый са­мо­дер­жец пал в но­ги на­сто­я­те­лю, и тот бла­го­сло­вил его на­ме­ре­ние. С тех пор всю жизнь, пи­сал Гроз­ный, «мнит­ся мне, ока­ян­но­му, что на­по­ло­ви­ну я уже чер­нец». Са­ма оприч­ни­на бы­ла за­ду­ма­на Гроз­ным по об­ра­зу ино­че­ско­го брат­ства: по­слу­жив Бо­гу ору­жи­ем и рат­ны­ми по­дви­га­ми, оприч­ни­ки долж­ны бы­ли об­ла­чать­ся в ино­че­ские одеж­ды и ид­ти к цер­ков­ной служ­бе, дол­гой и устав­ной, длив­шей­ся от 4 до 10 ча­сов утра. На «бра­тию», не явив­шу­ю­ся к мо­леб­ну в че­ты­ре ча­са утра, царь-игу­мен на­кла­ды­вал епи­ти­мию. Сам Иоанн с сы­но­вья­ми ста­рал­ся усерд­но мо­лить­ся и пел в цер­ков­ном хо­ре. Из церк­ви шли в тра­пез­ную, и по­ка оприч­ни­ки ели, царь сто­ял воз­ле них. Остав­ши­е­ся яст­ва оприч­ни­ки со­би­ра­ли со сто­ла и раз­да­ва­ли ни­щим при вы­хо­де из тра­пез­ной. Сле­за­ми по­ка­я­ния Гроз­ный, же­лая быть по­чи­та­те­лем свя­тых по­движ­ни­ков, учи­те­лей по­ка­я­ния, хо­тел смыть и вы­жечь гре­хи свои и сво­их со­рат­ни­ков, пи­тая уве­рен­ность, что и страш­ные же­сто­кие де­я­ния вер­шат­ся им ко бла­гу Рос­сии и тор­же­ству пра­во­сла­вия. Наи­бо­лее яр­ко ду­хов­ное де­ла­ние и ино­че­ское трез­ве­ние Гроз­но­го рас­кры­ва­ет­ся в его «Си­но­ди­ке»: неза­дол­го до смер­ти по его ве­ле­нию бы­ли со­став­ле­ны пол­ные спис­ки уби­ен­ных им и его оприч­ни­ка­ми лю­дей, ко­то­рые бы­ли за­тем разо­сла­ны по всем рус­ским мо­на­сты­рям. Весь грех пе­ред на­ро­дом Иоанн брал на се­бя и мо­лил свя­тых ино­ков мо­лить Бо­га о про­ще­нии его ис­стра­дав­шей­ся ду­ши.

Са­мо­зван­ное ино­че­ство Гроз­но­го, мрач­ным игом тя­го­тев­шее над Рос­си­ей, воз­му­ща­ло свя­ти­те­ля Филип­па, счи­тав­ше­го, что нель­зя сме­ши­вать зем­но­го и небес­но­го, слу­же­ния кре­ста и слу­же­ния ме­ча. Тем бо­лее, что свя­той Филипп ви­дел, как мно­го нерас­ка­ян­ной зло­бы и нена­ви­сти скры­ва­ет­ся под чер­ны­ми шлы­ка­ми оприч­ни­ков. Бы­ли сре­ди них и про­сто убий­цы, очерст­вев­шие в без­на­ка­зан­ном кро­во­про­ли­тии, и мздо­им­цы-гра­би­те­ли, за­ко­ре­не­лые в гре­хе и пре­ступ­ле­нии. По­пуще­ни­ем Бо­жи­им ис­то­рия ча­сто де­ла­ет­ся ру­ка­ми нече­стив­цев, и как бы ни же­лал Гроз­ный обе­лить пред Бо­гом свое чер­ное брат­ство, кровь, про­ли­тая его име­нем на­силь­ни­ка­ми и изу­ве­ра­ми, взы­ва­ла к небу.

Свя­ти­тель Филипп ре­шил­ся про­ти­во­стать Гроз­но­му. Это бы­ло свя­за­но с но­вой вол­ной каз­ней в 1567–1568 го­дах. Осе­нью 1567 го­да, ед­ва царь вы­сту­пил в по­ход на Ли­во­нию, как ему ста­ло из­вест­но о бо­яр­ском за­го­во­ре. Из­мен­ни­ки на­ме­ре­ва­лись за­хва­тить ца­ря и вы­дать поль­ско­му ко­ро­лю, уже дви­нув­ше­му вой­ска к рус­ской гра­ни­це. Иоанн Гроз­ный су­ро­во рас­пра­вил­ся с за­го­вор­щи­ка­ми и вновь про­лил мно­го кро­ви. Груст­но бы­ло свя­то­му Филип­пу, но со­зна­ние свя­ти­тель­ско­го дол­га по­нуж­да­ло его сме­ло вы­сту­пить в за­щи­ту каз­нен­ных. Окон­ча­тель­ный раз­рыв на­сту­пил вес­ной 1568 го­да. В Неде­лю Кре­сто­по­клон­ную, 2 мар­та 1568 го­да, ко­гда царь с оприч­ни­ка­ми при­шел в Успен­ский со­бор, как обыч­но, в мо­на­ше­ских об­ла­че­ни­ях, свя­ти­тель Филипп от­ка­зал­ся бла­го­сло­вить его, но стал от­кры­то по­ри­цать без­за­ко­ния, тво­ри­мые оприч­ни­ка­ми: «учал мит­ро­по­лит Филипп с го­су­да­рем на Москве враж­до­ва­ти об оприч­нине». Об­ли­че­ние вла­ды­ки пре­рва­ло бла­го­ле­пие цер­ков­ной служ­бы. Гроз­ный в гне­ве ска­зал: «Нам ли про­ти­вишь­ся? Уви­дим твер­дость твою! – Я был слиш­ком мя­гок с ва­ми», – до­ба­вил царь, по сви­де­тель­ству оче­вид­цев.

Царь стал про­яв­лять еще боль­шую же­сто­кость в пре­сле­до­ва­нии всех про­ти­вив­ших­ся ему. Каз­ни сле­до­ва­ли од­на за дру­гой. Участь свя­ти­те­ля-ис­по­вед­ни­ка бы­ла ре­ше­на. Но Гроз­ный хо­тел со­блю­сти ка­но­ни­че­ский по­ря­док. Бо­яр­ская ду­ма по­слуш­но вы­нес­ла ре­ше­ние о су­де над гла­вой Рус­ской Церк­ви. Над мит­ро­по­ли­том Филип­пом был устро­ен со­бор­ный суд в при­сут­ствии по­ре­дев­шей Бо­яр­ской ду­мы. На­шлись лже­сви­де­те­ли: к глу­бо­кой скор­би свя­ти­те­ля, это бы­ли ино­ки из воз­люб­лен­ной им Со­ло­вец­кой оби­те­ли, его быв­шие уче­ни­ки и по­стри­же­ни­ки. Свя­то­го Филип­па об­ви­ня­ли во мно­же­стве мни­мых пре­ступ­ле­ний, до кол­дов­ства вклю­чи­тель­но. «Я – при­ше­лец на зем­ле, как и все от­цы мои, – сми­рен­но от­ве­чал свя­ти­тель, – го­тов стра­дать за ис­ти­ну». От­верг­нув все об­ви­не­ния, свя­той стра­да­лец пы­тал­ся пре­кра­тить суд, объ­явив о доб­ро­воль­ном сло­же­нии мит­ро­по­ли­чье­го са­на. Но от­ре­че­ние его не бы­ло при­ня­то. Му­че­ни­ка жда­ло но­вое по­ру­га­ние. Уже по вы­не­се­нии при­го­во­ра о по­жиз­нен­ном за­то­че­нии в тем­ни­це свя­то­го Филип­па за­ста­ви­ли слу­жить ли­тур­гию в Успен­ском со­бо­ре. Это бы­ло 8 но­яб­ря 1568 го­да. В се­ре­дине служ­бы в храм во­рва­лись оприч­ни­ки, все­на­род­но за­чи­та­ли со­бор­ное осуж­де­ние, по­ро­чив­шее свя­ти­те­ля, со­рва­ли с него ар­хи­ерей­ское об­ла­че­ние, оде­ли в ру­би­ще, вы­тол­ка­ли из хра­ма и на про­стых дров­нях от­вез­ли в Бо­го­яв­лен­ский мо­на­стырь. Му­че­ни­ка дол­го то­ми­ли в под­ва­лах мос­ков­ских мо­на­сты­рей, но­ги стар­ца за­би­ва­ли в ко­лод­ки, дер­жа­ли его в око­вах, на­ки­ды­ва­ли на шею тя­же­лую цепь. На­ко­нец, от­вез­ли в за­то­че­ние в Твер­ской От­рочь мо­на­стырь. Там год спу­стя, 23 де­каб­ря 1569 го­да, свя­ти­тель при­нял му­че­ни­че­скую кон­чи­ну от ру­ки Ма­лю­ты Ску­ра­то­ва. Еще за три дня свя­той ста­рец пред­ви­дел окон­ча­ние сво­е­го зем­но­го по­дви­га и при­ча­стил­ся Свя­тых Тайн. Мо­щи его бы­ли пре­да­ны зем­ле пер­во­на­чаль­но там же, в мо­на­сты­ре, за ал­та­рем хра­ма. Поз­же со­вер­ши­лось пе­ре­не­се­ние их в Со­ло­вец­кую оби­тель (11 ав­гу­ста 1591) и от­ту­да – в Моск­ву (3 июля 1652).

Па­мять свя­ти­те­ля Филип­па празд­но­ва­лась Рус­ской Цер­ко­вью с 1591 го­да в день его му­че­ни­че­ской кон­чи­ны – 23 де­каб­ря. С 1660 го­да празд­но­ва­ние бы­ло пе­ре­не­се­но на 9 ян­ва­ря.

(19)

19 января — Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV века в Восточных и Западных Церквах праздник Рождества Христова праздновался 6 января, был известен под именем Богоявления и вначале относился собственно ко Крещению Спасителя.

Основная и первоначальная цель установления праздника – воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Но была и другая причина и цель установления праздника. Несколько раньше, чем в Православной Церкви, празднование Крещения ввели у себя еретики-гностики (евиониты, докеты, василидиане), потому что они придавали самое большое значение в жизни Спасителя Его Крещению. Так, евиониты учили, что Иисус был сын Иосифа и Пресвятой Девы Марии и что Христос соединился с Ним при Крещении; докеты признавали во Христе человеческую природу только призрачной; наконец, василидиане не признавали воплощения и учили, что «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Который до того был простой человек, доступный греху» (Климент Александрийский). Но ничто так не увлекало христиан в ересь, особенно в гностицизм, как богослужение гностиков, полное гармонических и красивых песен. Нужно было гностическому празднику противопоставить свой, такой же.

И вот, Православная Церковь установила и у себя торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая мысль, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил Себя Богом, представ как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти. Чтобы подорвать лжеумствования гностиков относительно Крещения Христова, Церковь стала присоединять к воспоминанию Крещения воспоминание и Рождества Христова. И, таким образом, в IV веке по всему Востоку Крещение и Рождество праздновались в один день, а именно 6 января, под общим именем Богоявления. Первоначальным основанием для празднования Рождества Христова 6 января (как и Крещения) служило не историческое соответствие этого числа дню рождения Господа Иисуса Христа, который и в древности в точности не был известен, а таинственное понимание соотношения между первым и вторым Адамом, между виновником греха и смерти и Начальником жизни и спасения. Второй Адам – Христос, по таинственному созерцанию Древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам, – в шестой, ему соответствовало 6 января, первого месяца года.

Праздник Рождества Христова был впервые отделен от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV века (при папе Юлии). Перенесением праздника на 25 декабря Церковь имела в виду создать противовес языческому культу солнца и предохранить верующих от участия в нем. Перенесение праздника на 25-е число и торжественное его богослужение имело своей целью поставить противовес языческим суевериям и тем самым обратить сердца людей к познанию истинного Бога. Известно, что у римлян на 25 декабря падал языческий праздник в честь зимнего солнцеворота – день (рождения) явления непобедимого солнца, которого не могла одолеть зима и которое с этого времени идет к весне. Этот праздник обновляющегося «бога солнца» был днем разнузданных увеселений народа, днем забав для рабов и детей и пр. Таким образом, сам по себе этот день был как нельзя более приличен для воспоминания события Рождества Иисуса Христа, Который в Новом Завете называется Солнцем Правды, Светом мира, Спасителем людей, Победителем смерти.

Празднование Рождества Христова 25 декабря в Восточной Церкви было введено позже, чем в Западной, а именно – во второй половине IV века. Впервые раздельное празднование Рождества Христова и Крещения Господня было введено в Константинопольской Церкви около 377 года по указанию императора Аркадия по обычаю Римской Церкви и благодаря энергии и силе красноречия святого Иоанна Златоуста. Из Константинополя обычай праздновать Рождество Христово 25 декабря распространился по всему православному Востоку.

Установление празднования рождества Христова 25 декабря имело еще и другое основание. По мысли отцов Церкви III и IV вв. (св. Ипполит, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст, св. Кирилл Александрийский, блаж. Августин), 25-е число декабря месяца исторически более всего соответствует дню самого рождения Господа Иисуса Христа.

Из рассматриваемых в настоящей службе стихир и тропарей, посвященных Рождеству Христову, наиболее древними, надо полагать, являются 1-я стихира на «Господи, воззвах», кондак и икос. Кондак и икос составлены в VI веке св. Романом Сладкопевцем. Им составлены 24 икоса, из которых современная служба сохраняет лишь первые два (кондак и икос). Тропарь и светилен праздника также весьма древние.

Уже в VII–VIII вв. известны Минеи со службами Рождеству Христову в целом их виде. В Х веке имелись уже службы предпразднства и попразднства. А в XI–XII вв. служба, посвященная Рождеству Христову, принимает на востоке такой вид в изменяющихся ее частях, как и современная служба.

Составителями современной службы на Рождество Христово являются, в основном, песнотворцы VI–IX веков: св. Роман Сладкопевец (кондак и икос), св. Андрей Критский (стихиры на хвалитех), св. Герман, патриарх Константинопольский (ряд стихир на «Господи, воззвах» и стихиры на литии), св. Иоанн Дамаскин (многие из стихир вечерни, канон), св. Косма Маиумский (канон) и другие.

ПЕРЕЙТИ В ФОТОАЛЬБОМ

(10)

16 января — Пророк Мала́хия

Свя­той про­рок Ма­ла­хия жил за 400 лет до Рож­де­ства Хри­сто­ва, во вре­ме­на воз­вра­ще­ния иуде­ев из пле­на ва­ви­лон­ско­го. Ма­ла­хия был по­след­ним из вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков, по­это­му свя­тые от­цы на­зы­ва­ют его «пе­ча­тью про­ро­ков». Яв­ля­ясь об­раз­цом ду­шев­ной доб­ро­ты и бла­го­че­стия, он при­во­дил в удив­ле­ние на­род и был на­зван Ма­ла­хи­ей, то есть Ан­ге­лом, или вест­ни­ком. В ка­нон Свя­щен­ных книг вхо­дит его про­ро­че­ская кни­га, в ко­то­рой он об­ли­чал иуде­ев, пред­ска­зы­вая при­ше­ствие Иису­са Хри­ста и Его Пред­те­чи и по­след­ний Суд (Мал.3:1-5, 4:1-6).

(17)

15 января — Преподобный Серафи́м Саровский

 

(14)

12января — Святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси

Рус­ская зем­ля со вре­ме­ни сво­е­го Кре­ще­ния про­из­рас­ти­ла мно­же­ство ду­хов­ных пло­дов – свя­тых по­движ­ни­ков, уго­див­ших Бо­гу сво­и­ми по­дви­га­ми и бла­го­че­сти­вой жиз­нью. Рус­ская Цер­ковь про­слав­ля­ет стра­сто­терп­цев, бла­го­вер­ных го­су­да­рей, див­ных свя­ти­те­лей, ве­ли­ких чу­до­твор­цев, пре­по­доб­ных и рав­но­ан­гель­ных пост­ни­ков, свя­тых жен, всех угод­ни­ков Бо­жи­их, про­си­яв­ших доб­ро­де­те­ля­ми, неусып­ны­ми тру­да­ми и мо­лит­ва­ми. При сво­ей жиз­ни они яви­лись «со­лью» (Мф.5:13) зем­ли Рус­ской, по­дви­га­ми ко­то­рых она «осе­ля­лась» и укреп­ля­лась. По­сле сво­ей бла­жен­ной кон­чи­ны они, пред­стоя Пре­сто­лу Бо­жию, мо­лит­вен­но хо­да­тай­ству­ют о сво­ем Оте­че­стве. Это све­тиль­ни­ки зем­ли Рус­ской, воз­жег­ши­е­ся на цер­ков­ном небо­сво­де. «Свя­тые суть те, кто по­дви­гом сво­ей дей­ствен­ной ве­ры и де­я­тель­ной люб­ви осу­ще­ствил в се­бе бо­го­по­до­бие и тем яви­ли всем Бо­жий об­раз, чем и при­влек­ли к се­бе изобиль­ную бла­го­дать Бо­жию». Взи­ра­ни­ем на них еще при жиз­ни, а по­сле их бла­жен­ной кон­чи­ны пред их ико­на­ми и свя­ты­ми мо­ща­ми воз­гре­ва­лась и укреп­ля­лась пра­во­слав­ная ве­ра на­ших со­оте­че­ствен­ни­ков. В чте­нии их жи­тий со­вер­ша­лось их ду­хов­ное вос­пи­та­ние и воз­рас­та­ние рус­ско­го на­ро­да. «От­кры­вая нам глу­би­ны че­ло­ве­че­ско­го серд­ца, жи­тия свя­тых так­же яс­но от­кры­ва­ют пред на­ми и пол­но­ту Бо­же­ствен­ной бла­го­да­ти, ко­то­рая при­хо­дит на по­мощь за­блуд­ше­му, отыс­ки­ва­ет по­те­рян­но­го». В год празд­но­ва­ния 1000-ле­тия Кре­ще­ния Ру­си на По­мест­ном Со­бо­ре Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви был про­слав­лен це­лый сонм свя­тых Бо­жи­их угод­ни­ков, де­я­тель­ность ко­то­рых охва­ты­ва­ет око­ло ше­сти ве­ков цер­ков­ной ис­то­рии. И сре­ди них – гла­ва Рус­ской Церк­ви XVI в., свя­ти­тель Ма­ка­рий, мит­ро­по­лит Мос­ков­ский и всея Ру­си.

(13)