В миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января 1815 г. в селе Чернавское Орловской губернии в семье священника. В 1837 г. окончил Орловскую Духовную Семинарию и поступил в Киевскую Духовную Академию.

В 1841 г. окончил Академию и принял монашество с именем Феофан. Затем преподавал в Санкт-Петербургской Духовной Академии (СПДА). В 1847 г. в составе Русской Духовной Миссии был направлен в Иерусалим, где посетил святые места, древние монашеские обители, беседовал со старцами святой горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям.

Здесь, на Востоке, будущий святитель основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским. С началом Крымской войны члены Духовной Миссии были отозваны в Россию, и в 1855 г. св. Феофан в сане архимандрита преподает в СПДА, затем становится ректором Олонецкой Духовной Семинарии. С 1856 г. архимандрит Феофан — настоятель посольской церкви в Константинополе, с 1857 г. — ректор СПДА.

В 1859 г. хиротонисан во епископа Тамбовского и Шацкого. В целях подъема народного образования епископ Феофан устраивает церковноприходские и воскресные школы, открывает женское епархиальное училище. В то же время он заботится и о повышении образования самого духовенства, С июля 1863 г. святитель пребывал на Владимирской кафедре. В 1866 г. по прошению уволен на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии. Но не возможностью покоя влекли к себе сердце владыки тихие монастырские стены, они звали его к себе на новый духовный подвиг. Время, оставшееся от богослужения и молитвы, святитель посвящал письменным трудам. После Пасхи 1872 г. святитель уходит в затвор. В это время он пишет литературно-богословские труды: истолкование Священного Писания, перевод творений древних отцов и учителей, пишет многочисленные письма к разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбой о помощи и наставлениях. Он отмечал: «Писать — это служба Церкви нужная. Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников».

Святитель оказал глубокое влияние на духовное возрождение общества. Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского, особенно в раскрытии тем о старчестве, умном делании и молитве. Наиболее значительные труды его — «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольский посланий», «Начертание христианского нравоучения».

Святитель оказал глубокое влияние на духовное возрождение общества. Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского, особенно в раскрытии тем о старчестве, умном делании и молитве. Наиболее значительные труды его — «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольский посланий», «Начертание христианского нравоучения».

(12)

До 5 века было принято вспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день — 6 января и назывался этот праздник Феофанией — Богоявлением, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских. Перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю) было уже позже, в 5 веке. Так было положено начало новому церковному явлению — святкам, заканчивающимся навечерием, или сочельником праздника Крещения.

Слово навечерие означает преддверие церковного торжества, а второе название — сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом — сочиво.

Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа, Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти всё же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон. Под лихоимством понимается всё, что вкушается сверх нужды и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть.

Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и первого причащения крещенской воды.

В сочельник, после литургии в храмах совершается великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11–12 века водоосвящение происходит два раза — и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается.

Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры «дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».

При этом читается молитва: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь». При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время.

Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.

Нельзя забывать, что освященная вода — это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения. При благоговейном отношении святая вода не портится многие годы. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.

(49)

В воскресенье,19 января праздник Богоявления (Крещения) Господня. В этот день поста нет, праздничный стол скоромный, т.е. с использованием продуктов животного происхождения (молоко, сл.масло, сыр, яйца, мясо). На трапезе разрешение на сыр, яйца и рыбу, а мирянам – и на мясо: «На трапе́зе быва́ет утеше́ние бра́тии ве́лие. Яди́м ры́бу, и сыр, и я́ица, и пие́м вино́; мирсти́и же мя́со, а́ще бу́дет и в сре́ду, или́ пято́к» (Типикон, 6 января).

В России традиционными блюдами в этот день были мучные изделия с творогом, плюшки, лепёшки, крендельки. По традиции к празднику готовили печенье в виде крестиков, они могли быть и особыми, именными: хозяйка, при формовке теста, могла отметить некоторые печенья каким-либо знаком — изюминкой, маком, анисом, тмином или просто выдавить ножом первую букву имени.

ПЕЧЕНЬЕ КРЕСТЫ
Тесто: 250 г пшеничной муки, 1 яйцо, 125 г масла, 65 г сахара, 1 рюмка коньяка или рома, соль и ванилин по вкусу.
Все указанные продукты хорошо перемешать, замесить тесто. Полученное тесто разделить на много маленьких частей. Каждую часть скатать трубочкой. Подготовленные трубочки положить друг на друга крестом, затем — на смазанный маслом противень и выпекать.

МАНДРИКИ (пирожки) С КАПУСТОЙ
Тесто: 2,5 стакана пшеничной муки, 20 г дрожжей, 0,5 стакана молока,
1-2 яйца, 700 г свежей капусты, 100 г репчатого лука, 50 г сливочного масла, перец, соль.
Растворить часть муки в молоке, отдельно развести дрожжи в 1 столовой ложке теплого молока и все перемешать. Поставить в теплое место.
Как только тесто подойдет, Положить в него яйца, соль, добавить оставшуюся муку и вымешивать до тех пор, пока тесто не начнет отставать от рук и от кастрюли. После вымешивания поставить тесто в теплое место, чтобы оно подошло. Подошедшее тесто раскатать на маленькие коржики, края которых поднять и защипать.
Мелко нашинковать капусту, потушить ее с маслом, луком, перцем и солью. Как только коржики подойдут, заполнить их охлажденной капустой, края их смазать яйцом, капусту полить маслом, в котором она тушилась, и поставить мандрики в горячую духовку.

СМЕТАННИК
Тесто: 1 стакан сахара, 1 стакан сметаны, 1 стакан муки, 3 желтка, соль,
1/4 ложки соды, цедра 1 лимона, 2 столовых ложки сахарной пудры.
Взбить с сахаром желтки, добавить сметану, муку, соль, соду, измельченную лимонную цедру, замесить тесто. Тесто выложить на сковороду, смазанную растительным маслом и посыпанную сухарной крошкой, и испечь. Охладить, посыпать сахарной пудрой, а также ореховой крошкой.

СТАРОПОЛЬСКИЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ПРЯНИК
Тесто: 250 г сливочного масла, 3 яйца, 350 г сахара, 500 г меда, 1 кг пшеничной или ржаной муки, 2 чайные ложки соды, 2 чайные ложки молотых пряностей (корица, гвоздика, имбирь, кардамон), горсть измельченных ядер орехов, 3 столовые ложки измельченных апельсиновых цукатов, 1/2 чайной ложки соли.

Сливочное масло, мед и сахар размешать и довести до кипения, снять с огня, немного охладить. В теплую массу при непрерывном помешивании добавить яйца, соду, разведенную 1/3 стакана холодного молока, 1/2 чайной ложки соли, молотые пряности, измельченные апельсиновые цукаты и муку. Тщательно вымешав, тесто положить в глиняный горшок или эмалированную миску, затем поставить в холодное место, где оно будет дозревать в течение 3-4 недель. За неделю до праздника тесто разделить на 2-3 части, раскатать и выпекать при температуре 180-210° С до готовности. Охлажденные коржи густо смазать домашним повидлом, сверху покрыть листом бумаги и положить груз — чтобы пропитать коржи. Поверхность пряника-коврижки заглазировать шоколадной глазурью.

(37)

Святитель Евстафий жил и подвизался во дни благочестивого сербского краля Стефана Уроша II Милутина, правившего Сербией с 1262 по 1320 год. Пострижение и иноческий чин он принял в монастыре Архангела Михаила, который находится в области Зетской в Черногории. Вел строгую подвижническую жизнь. От урочной своей монастырской доли в пище и одежде благотворил нищим. Совершив паломничество в Иерусалим, поселился на Святом Афоне в сербском монастыре Пресвятой Богородицы Хиландарском, построенном святым Симеоном, в мире – великим Сербским жупаном Стефаном Неманей, и сыном его святителем Саввой. Здесь он много лет с усердием и смирением предавался монашеским подвигам, был возведен в сан игумена монастыря. Затем был избран и рукоположен в епископа Зетской епархии, а по кончине архиепископа Иоанникия собором епископов, игуменов и бояр был избран на архиепископский престол святителя Саввы. Умер и был погребен в Жиче, в храме Спасителя. При его раке совершались многочисленные чудеса, знамения и исцеления. Позже его нетленные и чудотворные мощи были перенесены в Печ и поставлены в архиепископском кафедральном храме святых апостолов Петра и Павла.

Полное житие святителя Евстафия, архиепископа Сербского

Святитель Евстафий, архиепископ Сербский, жил во второй половине XIII века, при короле Сербском Стефане Уроше (1262–1320).

Родился в Будимильской области в благочестивой христианской семье, где и получил духовное воспитание. Отличаясь незаурядными способностями, юный Евстафий был отдан родителями на обучение «книжной премудрости». Особенно прилежно он изучал Священное Писание, совершенствуясь в благочестии и добродетели. Закончив образование, юноша принял пострижение в монастыре Архангела Михаила в Зетской области (Черногория) и проводил суровую иноческую жизнь, так что скоро прославился как великий подвижник. Оттуда он предпринял путешествие в Иерусалим для поклонения святому Гробу Господню. На обратном пути он посетил Святую Гору Афон и поселился там в сербском Хилендарском монастыре.

Преподобный Евстафий приобрел всеобщую известность и любовь как строгий подвижник и добрый учитель и был возведен в сан игумена монастыря.

Через несколько лет его рукоположили во епископа Зетской епархии. Тогда святитель и вернулся на родину. Богатый духовный опыт и иноческая жизнь снискали ему любовь соотечественников, и святитель Евстафий был избран на престол архиепископов Сербских, преемников святого Саввы. Семь лет святитель Евстафий управлял Сербской Церковью и мирно скончался около 1285 года. Тело его было погребено в монастыре Жидоча, позднее оно было перенесено в Пеши (Печ) и положено в кафедральном соборе святых апостолов Петра и Павла.

(27)

Собор святых семидесяти апостолов был установлен Православной Церковью для того, чтобы показать равночестие каждого из семидесяти и тем самым предотвратить разногласия в почитании их. Они были избраны Господом Иисусом Христом, чтобы благовествовать Евангелие всей вселенной.По сошествии Святого Духа апостолы проповедовали в разных странах, и некоторые сопутствовали апостолам из 12-ти, как святые евангелисты Марк и Лука, сподвижник святого апостола Павла Тимофей, ученик святого евангелиста Иоанна Богослова святой Прохор и другие. Многие из них были узниками за Христа, многие приняли венец мученической смерти.На основании Божественного Писания, предания святых отцов, древних историков и достоверных церковных повествователей можно представить лик святых семидесяти апостолов в следующем виде:

1. Иаков, брат Господень 2. Марк евангелист 3. Лука евангелист 4. Клеопа 5. Симеон 6. Варнава 7. Иосия (Иуст) 8. Фаддей 9. Анания 10. Стефан Первомученик, архидиакон 11. Филипп 12. Прохор 13. Никанор 14. Тимон 15. Пармен 16. Тимофей 17. Тит 18. Филимон 19. Онисим 20. Епафрас 21. Архипп 22. Сила 23. Силуан 24. Крискент 25. Крисп 26. Епенет 27. Андроник 28. Стахий 29. Амплий 30. Урван 31. Наркисс 32. Апеллий 33. Аристовул 34. Родион (Иродион) 35. Агав 36. Руф 37. Асинкрит 38. Флегонт 39. Ерм 40. Патров 41. Ермий 42. Лин 43. Гаий 44. Филолог 45. Лукий 46. Иасон 47. Сосипатр 48. Олимп (Олимпан) 49. Тертий 50. Ераст 51. Куарт 52. Евод 53. Онисифор 54. Климент 55. Сосфен 56. Аполлос 57. Тихик 58. Епафродит 59. Кесарь 60. Карп 61. Кодрат 62. Марк 63. Зина 64. Аристарх 65. Пуд 66. Трофим 67. Марк 68. Артема 69. Акила 70. Фортунат 71. Ахаик 72. Дионисий Ареопагит 73. Симеон Нигер

По греческим Менологиям (Синаксарь Никодима), к 70 апостолам причисляются также Еввул и Нимфан. В IX веке Православная Церковь приняла от Иосифа Песнописца канон на день Собора 70-ти апостолов Христовых. Особо Церковь почитает и восхваляет 70 апостолов за то, что они научили почитать Троицу Единосущную и Нераздельную.

(31)

Мученик Гордий родился в конце III века в городе Кесарии Каппадокийской в христианской семье. В зрелом возрасте поступил на военную службу и, проявив мужество и воинское искусство, был назначен сотником. Во время гонения на христиан в начале IV века он оставил мир и удалился в пустыню, чтобы в подвиге добром приготовить себя к исповеданию имени Христа Спасителя. В 320 году Гордий открыто выступил перед префектом города в защиту христиан. Его схватили и после страшных истязаний отсекли голову.

(18)

Святой пророк Малахия жил за 400 лет до Рождества Христова, во времена возвращения иудеев из плена Вавилонского. Малахия был последним из ветхозаветных пророков, поэтому святые отцы называют его «печатью пророков». Являясь образцом душевной доброты и благочестия, он приводил в удивление народ и был назван Малахией, то есть ангелом, или вестником. В канон Священных книг входит его пророческая книга, в которой он обличал иудеев, предсказывая пришествие Иисуса Христа и Его Предтечи и последний Суд (3, 1–5; 4, 1–6).

(23)

Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины, были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.

После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым.

Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам.

Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. 20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки – этого, как позже он говорил, «опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия».

Уже в эти годы Прохор по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: «Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес – Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери…», и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: «Сей – от рода нашего». Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви.

Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес «Господи, спаси благочестивыя» и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом «и во веки веков», внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг – пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля – отца Исаии – и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн.

Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники – схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.

В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: «Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом». Около трех лет преподобный питался только одной травой снытью, которая росла вокруг его келлии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне – за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.

Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого «мысленную брань» – упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: «Боже, милостив буди мне, грешному». Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: «Взявшие меч мечом погибнут» (Мф.26:52). Святой, опустив топор на землю, сказал: «Делайте, что вам надобно». Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Всё сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келлию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: «…радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя». Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и Причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров – прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге – старчестве. 25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: «радость моя, сокровище мое». Старец стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку. Выходя из келлии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: «Томлю томящего меня». В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом детище – Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о «дивеевских сиротах». Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину – Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н.А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе во время молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.

Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: «Скоро, любимиче Мой, будешь с нами». При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна дивеевская старица по молитве за нее преподобного.

В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, – близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся». 2 января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: «Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром». Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.

(39)

Праздник Обрезания Господня и память святителя Василия Великого связаны друг с другом. Церковь говорит нам о тайне послушания. Мы все помним слова: «Послушание выше поста и молитвы». Но надо, как говорит преподобный Серафим Саровский, чтобы мы хорошенько поняли это. Разумеется, речь идет в первую очередь о Богом данных установлениях, о том, что явно относится к духовной жизни. Но не только об этом. Сюда же относится все, что совершается по естественным человеческим обычаям, будь то семья или гражданские законы, все, что не вступает в противоречие с христианской совестью. Как говорит апостол Павел, «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Фил. 4:8). Церковь говорит о таком послушании, которое исполнено памятью о Боге, любовью и верностью Ему. За простым земным послушанием может открываться несравненно большая глубина. Такое послушание с самого Своего рождения и даже прежде рождения являет Христос. Мы помним, как Пречистая Его Матерь и праведный Иосиф Обручник, повинуясь императорскому указу о переписи населения приходят в город, где надлежит родиться Христу.
На восьмой день после рождения Спаситель был обрезан, согласно повелению, данному Аврааму, когда Бог обещал установить вечный завет с ним и его потомством. Чистый, безгрешный Господь принимает знамение примирения, которое Он Сам как Бог и Творец Закона установил. С первых дней Своего Пришествия на землю Он смиренно подчиняется предписаниям Закона, показывая, что все ветхозаветные прообразы обретают в Нем завершение. Обрезанием Второго Адама заканчивается плотское обрезание Ветхого Завета и начинается Новый и истинный Завет, запечатлеваемый духовным обрезанием ценою Его Крови. Христианское крещение есть подлинное духовное обрезание, знамение принадлежности новому народу, приобщающемуся животворящей смерти и воскресению Господа. Этой тайне послушания должны научиться все крещеные во имя Христово. В этот день Богомладенцу дали имя, которое небесный вестник открыл прежде рождения праведному Иосифу. Иисус значит Спаситель. Одним этим именем открылось Его служение на земле, ради которого Превечный Бог и Творец стал человеком. Имя Иисус выражает всю тайну нашего спасения. Он «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:8-11). Те, кто во Христа крестились, во Христа облеклись.

И святитель Василий Великий с исключительной силой являет нам, что значит быть крещеным человеком, что значит тайна послушания. С одной стороны, он с детских лет, еще до принятия крещения, смиренно повинуется всему, чему наставляют его в семье (невозможно не заметить, что семья эта совершенно необыкновенная, буквально икона семьи — особенно обращенная к нашему времени: в ней десять человек детей, пятеро из которых будут причислены к лику святых, а воспитанием его главным образом занимается бабка Макрина, ученица святителя Григория Чудотворца Неокесарийского). Он обучается риторике, то есть искусству точно и ярко выражать свои мысли, под руководством своего отца, затем занимается дальнейшим светским, как сказали бы теперь, образованием в Кесарии Каппадокийской, в Константинополе и наконец в Афинах. Скромно преподает риторику, не помышляя ни о чем великом. А по принятии крещения старательно изучает азбуку духовной жизни. И скоро для ознакомления с монашеской жизнью отправляется в путешествие по Сирии, Палестине и Египту, где вступает в близкое общение с некоторыми подвижниками. Так он учится науке более совершенного послушания, о чем можно было бы еще долго говорить. Упомянем лишь, что по возвращении из путешествия он раздает свое имущество бедным и удаляется в пустыню близ Неокесарии, где предается аскетическим подвигам — прежде чем вступить на церковное служение. Это одна сторона его жизни, внешняя, которая становится все более значительной, оттого что всегда неразрывно связана с любовью к Богу.
По свидетельству преподобного Ефрема Сирина, когда святитель Василий проповедовал, белый сияющий голубь напевал ему на ухо слова, которые он произносил. А когда он совершал Божественную литургию, то весь был подобен столпу огня, поднимающемуся от земли на небо. До сегодняшнего дня православная Церковь за Божественной литургией самых наших главных праздников молится его молитвами, исполненными высокого богословского вдохновения. Он заботился о том, чтобы с особой торжественностью совершалась память мучеников и почитание святых мощей. Он был первым из православных отцов, кто ясно и дерзновенно возвестил, что Дух Святой — истинный Бог, единосущный Отцу и Сыну. Вдохновляемый Самим Духом Божиим, имея общение по дару благодати со Святой Троицей, святитель Василий с несравненной ясностью и точностью формулировал главные богословские понятия, такие как сущность, ипостась, никогда не отделяя их от тайны нашего спасения и обожения человека. Вся жизнь его была сражением с еретиками, сеющими смуту в Церкви. Он был совершенным епископом, живым образом Христа, всем для всех, и в то же время по-человечески ему сопутствовали сплошные поражения среди разного рода церковных разделений и бурь.

Сегодня Церковь вводит нас в сокровенность отношений Христа со Своим Небесным Отцом. Неслучайно за литургией читается Евангелие о том, как после праздника Пасхи Христос остается в Иерусалиме в Храме с учителями Закона, которые дивятся Его разуму и ответам.
Самое главное здесь — это тайна Его любви по отношению к Богу Отцу. После трех дней поиска Его находят, и Матерь Его говорит Ему: «Чадо! Что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великой скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Это говорит Христос. Он — во всем человек, Отрок, и Он со Своим Отцом. «Но они не поняли, — говорится в Евангелии, — сказанных Им слов». Они еще не могут это вместить. У Христа богочеловеческое сознание, благодаря которому Он живет в постоянном общении со Своим Отцом. «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?»
Христу двенадцать лет, Он свидетельствует о Своей независимости от Матери и праведного Иосифа и о Своем послушании им. Потому что далее мы слышим: «И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них». Но чтобы сокрыть Свое совершенно особое служение, Он отсутствует в течение трех дней, и Матерь Его и праведный Иосиф не могут это понять. Мы приглашаемся проникнуть в эти отношения сокровенности, бесконечной взаимной любви между Отцом Небесным и Христом.
«Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему», — вот откровение Христово, которое мы должны услышать. Это чрезвычайное свидетельство проходит через все Евангелие. Христос всегда со Своим Отцом, Он не может не быть с Ним. Мы должны узнать, что тайна нашей жизни в том, чтобы быть со Христом в тайне Бога Отца, содержащей всю любовь, которая есть в Нем. В течение всех этих событий «Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем».
Радость переполняет Евангелие: «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков». Это не мешает Ему оставаться независимым, в некотором роде сокрытым от Своих самых близких, которым Он начинает открывать Свою тайну. И нас Он зовет также быть в тайне Пасхи, в тайне Своего Отца и творить Его волю.

«Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Как поразительны эти слова, абсолютно ни с чем не имеющие сравнения. Мы должны воспевать славу Богу, зная, что этот двенадцатилетний Отрок, Иисус Христос, уже имеет ум, превосходящий всякое человеческое разумение, Он — со Своим Отцом и всегда делает то, что угодно Ему. Он весь любовь к Своему Небесному Отцу и в то же время весь послушание Своей Матери и праведному Иосифу. Все совершается в Церкви ради Его посланничества в мир, ибо Христос пребывает с Отцом, чтобы открыть людям, Кто Его Отец.
Будем молить Господа, чтобы было дано нам войти в тайну Его любви, смирения, кротости и терпения. Предадим себя всему, что Он совершает ради нашего спасения. Подобно Пречистой Его Матери, Которая сохраняла все в сердце Своем, будем хранить в наших сердцах этот дар и преуспевать подобно Ему, по дару Его, в премудрости и возрасте, и любви у Бога и человеков. В этот час Преблагословенная Дева не понимает слов Своего Сына, но Она хранит их, и постепенно Ей будет дано постигнуть их в полноте. Все откроется Ей — Крест Христов и слава Отчая, явленная в Воскресении.
Вот тайна приобщения Господу в любви и истине, которую Господь открывает верным Ему, даруя им новые глаза и новое сердце. Духом Святым дается нам познать, что Христос единосущен Отцу и что Отец не оставляет Его ни на одно мгновение. Мы не должны сомневаться в том, что и нас Бог не оставляет ни на одно мгновение. С нами Бог. Он с нами. Он спасает нас. Только это имеет значение. Все остальное — в тайне послушания и нашей ответной любви к Нему.

(27)

Василий Великий родился около 330 г. в Кесарии. В семье свт. Василия к лику святых причислены мать Эмилия (память 1 января), сестра Макрина (память 19 июля), брат Григорий (память 10 января). Отец был адвокат, под его руководством Василий получил первоначальное образование, затем он обучался у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со святым Григорием Богословом (память 25 января), а позже перешел в школы Константинополя. Для завершения обучения св. Василий отправился в Афины — центр классического образования.

В Афинах Василий Великий приобрел все доступные знания. О нем говорили, что «он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому. Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в медицине, — это был как корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы».

В Афинах между Василием Великим и Григорием Богословом установилась теснейшая дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Около 357 г. святой Василий возвратился в Кесарию, где вскоре вступил на путь аскетической жизни. Василий, приняв Крещение от епископа Кесарийского Диания, был поставлен чтецом. Желая найти духовного руководителя, он посетил Египет, Сирию, Палестину. Подражая наставникам, вернулся в Кесарию и поселился на берегу реки Ирис. Вокруг него собрались иноки. Сюда же Василий привлек своего друга Григория Богослова. Они подвизались в строгом воздержании; при тяжелых физических трудах изучали творения древнейших толковате-лей Священного Писания. Ими был составлен сборник Добротолюбие. В царствование Констанция (337-362) распространилось лжеучение Ария. Церковь призвала к служению Василия и Григория. Василий вернулся в Кесарию, где в 362 г. был рукоположен в сан диакона, в 364 г. — в сан пресвитера. При императоре Валенте (334-378), стороннике ариан, в тяжелые времена для Православия к Василию перешло управление церковными делами. В это время он составил чин Литургии, «Беседы на Шестоднев», а также книги против ариан. В 370 г. Василий был возведен епископом на Кесарийскую кафедру. Он прославился своей святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. Среди постоянных опасностей св. Василий поддерживал православных, утверждая их веру, призывая к мужеству и терпению. Все это вызывало ненависть к нему ариан. Все свои личные средства он употреблял в пользу бедных: создавал богадельни, странноприимные дома, лечеб-ницы, устроил два монастыря — мужской и женский.

Ариане всюду преследовали его. Св. Василию угрожали разорением, изгнанием, пытками и смертью. Он же сказал: «Смерть для меня благодеяние. Она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь».

Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения истощили силы святителя, и 1 января 379 г. он преставился ко Господу, будучи 49 лет. Церковь тотчас стала праздновать его память. Современник Василия Великого, епископ Амфилохий (память 23 ноября) так оценил его заслуги: «Он принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим».

(18)