Когда Христос спросил расслабленного, почему он столько лет лежит больной, не исцеленный у купели, которая дает исцеление благодатью Святого Духа, больной ответил Ему: Нет у меня человека, который бы опустил меня в эти целительные воды, каждый раз, когда вода возмутится, другой раньше меня успевает опуститься в купель…
Вот образ, который так болезненно относится ко всей нашей жизни. Как много людей сейчас могут сказать: Нет у меня человека… Людей много, а человека нет; людей много вокруг, целая толпа, а нет, чтобы нашелся человек, который посмотрел бы на меня по-человечески, отнесся бы с чутким почтением и сочувствием. И это одно из самых страшных свойств не только мира вообще, но и нашего христианского мира. Толпа — но нет человека… В других областях жизни еще можно как-то примириться с тем, что не хватает любви, что люди заботятся о себе и заняты собой, что проходят мимо, мимо, мимо всякой нужды. Но в Церкви с этим примириться нельзя, потому что Церковь, как ее определил св. Игнатий Богоносец, это воплощенная любовь, и где нет этой любви — нет и Церкви, есть только видимость, обман, который отталкивает людей.
Вот почему пустуют наши храмы, отпадает молодежь, отходят люди всякого рода, — потому что любви они не находят среди нас. В том единственном месте, где она должна быть, где она должна переливаться через край, где ее должен был бы всякий найти, всякий человек, который переступает порог нашего храма или даже случайно вошедший в круг нашей жизни — там-то ее и нет. Много лет тому назад, когда владыка Василий ездил в первый раз в Россию, он увидел недалеко от себя среди молящихся одного простого рабочего и потом спросил его, почему он ходит в церковь? Все ли он понимает в молитвах церковных? — Нет, ответил он. — Что же вас привлекает? — А тот ответил: Это единственное место, где никогда ни о чем не слышишь, кроме как о любви, и где к тебе относятся с любовью…
И на этом стоит Церковь Русская, на этом создается вселенская Церковь. Когда апостолы вышли на проповедь, они пронесли благую, животворящую весть о том, что все дороги Богу и все Им любимы. Они были живыми свидетелями того, что есть такое общество людей, какая-то горсточка людей, которые вместе с Богом возлюбили сотворенный Им мир, без остатка, всех, и близких и дальних, друзей и врагов, и любящих и ненавидящих. Всех равно, потому что все родные, все дорогие Богу.
Вот перед чем нас ставит сегодняшнее Евангелие. Людей много, а человека нет; и это относится не только к «чужим людям», случайно зашедшим в наш храм, но и каждому из нас. Разве мы можем рассчитывать друг на друга так, как первые христиане рассчитывали на любого человека, стоящего рядом? Нет, обеднели мы любовью, замкнулись, охладели, и потому вокруг нас пустота — и этому причиной мы сами. Любить сердцем, любить радостно, — дается постепенно; но любить сознанием, любить верой, любить убежденно, каждым действием, каждым усилием, каждой мыслью своей дано всем. Христос нам повелел творить Его заповеди, если мы Его любим, и обещал, что к тому, кто сотворит заповеди Его, Он придет со Отцом и Духом и сделает его храмом Святой Троицы. Тогда человек возгорится сердцем и умом и всем естеством своим животворной любовью. А до тех пор хоть жалостью, хоть состраданием и пониманием будем жить и становиться церковной общиной, братством людей, которое, может быть, когда-нибудь вырастет в славный образ воплощенной Божественной Любви, любви воплощенной в каждом из нас на радость, утешение и спасение всех и каждого. Помоги нам Господь стать Церковью, а не только видимостью Церкви.

(6)

Преподобный Стефан, игумен Печерский, епископ Владимиро-Волынский, с молодых лет подвизался в Киево-Печерской обители под руководством преподобного Феодосия († 1074; память 3 мая) и был любимым его учеником. Преподобный Феодосий иногда поручал ему вместо себя наставлять братию словом назидания. Перед кончиной преподобного Феодосия иноки просили его назначить игуменом святого Стефана, который был тогда доместиком (главным уставщиком на клиросе). «Он вырос, – говорили они, – под твоей рукой, послужил тебе, дай его нам». И преподобный Феодосий вручил управление обителью преподобному Стефану. Во время его игуменства был в основном отстроен обширный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, начатый еще преподобным Феодосием. Братские келлии были переведены ближе к новому храму, а на прежнем месте остались несколько келлий для иноков, которым было поручено погребение умерших и ежедневное совершение Божественной литургии с поминовением усопших.

В 1078 году преподобный Стефан вынужден был покинуть монастырь. На другой горе, недалеко от родной обители, он основал новый монастырь в честь Пресвятой Богородицы (в память положения Ее ризы во Влахерне), который был назван Кловским. Монастырь был основан в благодарность за благодеяния Матери Божией к Печерской обители. Преподобный Стефан видел, как пришли из Греции мастера-каменщики с иконой Матери Божией и рассказали видение Царицы Небесной во Влахерне. Именно поэтому святой Стефан и создал на Клове церковь в честь Влахернской иконы Матери Божией.

В 1091 году святой Стефан был поставлен епископом Владимира-Волынского и участвовал в перенесении мощей преподобного Феодосия из пещеры в монастырь (память 14 августа). Он много потрудился по обращению в христианство жителей Волыни. Скончался святитель Стефан 27 апреля 1094 года в 6-й час ночи.

(15)

Святитель Стефан, просветитель Перми, апостол зырян, родился около 1340 года в семье устюжского причетника Симеона. Под влиянием своей благочестивой матери Марии, обладая большими способностями, он с юных лет проявлял необыкновенное усердие к служению Церкви: в один год выучился читать Священные Книги и помогал отцу в церкви при Богослужении, исполняя должность канонарха и чтеца.

В молодости святой принял иночество в монастыре в честь святителя Григория Богослова в Ростове. Монастырь славился богатым книжным собранием. Святой Стефан хотел читать святых отцов в подлиннике и для этого изучал греческий язык. В юности, помогая отцу в церкви, он часто беседовал с зырянами. Теперь, овладев богатой церковной культурой, святой Стефан горел желанием обратить зырян ко Христу.

Для просвещения зырян он составил азбуку их языка и перевел на него несколько церковных книг. За подвиги благочестия Ростовский епископ Арсений (1374–1380) посвятил его в сан иеродиакона. Приготовив себя к миссионерской деятельности, святитель Стефан явился в Москву (1379 г.) к Коломенскому епископу Герасиму, который управлял тогда делами митрополии, и просил его: «Благослови меня, Владыко, идти в страну языческую – Пермь. Хочу учить святой вере неверных людей. Я решился или привести их ко Христу, или сложить у них за Христа голову». Епископ с радостью благословил его и посвятил в сан иеромонаха. Он снабдил его антиминсами, святым миром и Богослужебными книгами, а великий князь Димитрий Иоаннович дал ему охранные грамоты.

Из Устюга святой Стефан спустился по Северной Двине до впадения в нее Вычегды, откуда начинались поселения зырян. Много трудов, борьбы, лишений и скорбей вытерпел проповедник веры Христовой, живя среди язычников, поклонявшихся идолам, «огню, воде, деревьям, камню и золотой бабе, и кудесником, и волхвом, и древью».

Особо благоговели зыряне перед так называемой «прокудливой березой». Громадная по толщине и вышине береза росла на возвышенном месте. Зыряне собирались к ней и приносили в жертву добытых зверей. Святой Стефан поставил свою келлию невдалеке от березы и использовал собрания суеверных язычников у дерева, чтобы учить их святой истине. Затем святой Стефан срубил и сжег березу для искоренения суеверия. Зыряне собирались убить его. Святой обратился к ним с проповедью: «Судите сами, сильны ли боги ваши, когда они не могут защитить себя от огня? Боги ли они, когда так немощны, да и не имеют не только смысла, но и слуха и зрения? И от меня, слабого, не сумело защитить себя ваше божество. Не таковы же ли и все другие боги ваши? Не таков Бог Христианский. Он видит все, все знает и Всемогущ, ибо создал весь мир и о всем промышляет. И как Он благ, особенно к знающим Его! Я желаю вам добра, проповедуя вам Истинного Бога. Он будет любить вас, будет благотворить вам, когда станете чтить Его искренне». На месте «прокудливой березы» святой Стефан построил храм в честь Архангела Михаила, низложителя духов тьмы.

Крестившиеся зыряне сами стали истреблять то, чему раньше поклонялись: рубили священные деревья, сокрушали идолов; богатые дары, предназначенные для языческих жертвенников, они приносили святому Стефану. Он велел служившему при нем зырянину Матфею все предавать огню и лишь дозволял употреблять полотно на обвертывание ног.

Но окончательный перелом в зырянах произошел после того, как святой Стефан посрамил их главного жреца Паму, который восстал против распространения святой веры. Жрец вступил в спор со святым Стефаном. «У вас, христиан, – говорил Пама, – один Бог, а у нас много помощников и на суше, и на воде, подающих нам счастливую ловлю в лесах и ее избытками снабжающих Москву, орду и дальние страны; они сообщают нам в волхвовании тайны, недоступные вам». Святой Стефан отвечал, что Истинный Бог – один; Всемогущество – одно, а бессилие богов-идолов очевидно по опыту. После долгих споров жрец Пама в оправдание своей веры вызвался пройти сквозь огонь и воду и того же потребовал от святого Стефана. «Я не повелеваю стихиями, – смиренно отвечал святой Стефан, – но Христианский Бог велик: иду с тобой». Пама затрепетал и молил избавить его от верной смерти. «Вы свидетели, – сказал святой Стефан собравшемуся народу, – сам он потребовал решить спор о вере огнем и водой и однако не хочет креститься. За кого считать теперь Паму? Что с ним делать?» «Обманщика предать смерти, – ответил народ, – если отпустить Паму, он наделает тебе пакостей». «Нет, – ответил святой, – Христос меня послал не предавать кого-либо смерти, а учить. Пама не хочет принять спасительной веры, пусть его упорство накажет его, но не я». Пама был выгнан. В благодарность Господу за победу над главой язычников, святой Стефан построил на Вишере храм в честь святителя Николая. После этого проповедь святого о Христе стала идти все успешнее.

В 1383 году святой Стефан был поставлен епископом Малой Перми. Как любвеобильный отец он неустанно заботился о своей пастве. Для утверждения в вере новообращенных святитель Стефан при храмах открывал училища, где Священные Книги изучались на пермском языке. Святитель присматривался к учащимся, учитывал их способности с тем, чтобы из них ставить священников и диаконов. Некоторых учеников святитель Стефан научил писать по-пермски. Святитель строил церкви, в которых ставил священников из зырян, ввел Богослужение на зырянском языке. Святитель Стефан перевел на зырянский язык Часослов, Псалтирь, избранные чтения из Евангелия и Апостола, Паремийник, Стихирарь, Октоих, несколько праздничных служб и Божественную литургию.

Во время неурожая Святитель снабжал зырян хлебом, много раз избавлял их от насилия и взяток тиунов, облегчал им подати, защищал от нападений других племен, ходатайствуя за них в Москве. Плодом его подвигов и добродетелей стало обращение всей обширной Пермской земли к христианству. Это великое дело было совершено силой веры и христианской любви. Жизнь святителя – это победа веры над неверием, любви и кротости – над злобой и нечестием.

Умилительно «заочное свидание» святителя Стефана Пермского с преподобным Сергием Радонежским, бывшее в 1390 году во время путешествия святителя в Москву по церковным делам. Святитель Стефан горячо любил Радонежского подвижника и очень желал повидаться с ним на пути из Пермской земли, но не мог исполнить этого из-за недостатка времени. Находясь в 10 верстах от монастыря преподобного Сергия, святитель Стефан, помолившись, обратился в сторону обители и с поклоном произнес: «Мир тебе, духовный брате!». Преподобный Сергий, который сидел вместе с братией за трапезой, встал, помолился и, поклонившись в ту сторону, где проезжал святитель, ответил: «Радуйся и ты, пастырю стада Христова, и мир Божий да пребывает с тобой!»

О глубокой духовной связи святителя Стефана Пермского и Преподобного Сергия Радонежского свидетельствует и ныне особая повседневная молитва к ним на братской трапезе.

Кроме устройства церквей, святитель Стефан основал для зырян и несколько монастырей: Спасскую Ульяновскую пустынь в 165 верстах от Усть-Сысольска, Стефановскую – в 60 верстах от Усть-Сысольска, Усть-Вымскую Архангельскую, Яренгскую Архангельскую.

В 1395 году святитель Стефан снова отправился в Москву по делам паствы и здесь скончался. Тело его было положено в монастыре «Спаса за стеною» (в храме на Бору в честь Спасителя) в Московском Кремле. Горько оплакивали зыряне кончину своего апостола. Они усиленно упрашивали Московского князя и Митрополита отпустить в Пермь тело их наставника, но Москва не хотела расстаться с останками великого святителя.

Прославление святителя Стефана началось еще в начале ХV века. Житие было написано вскоре после смерти святителя в 1472 году. Службу ему составил иеромонах Пахомий Серб с иеромонахом Епифанием Премудрым, учеником преподобного Сергия Радонежского, который хорошо знал святителя и любил с ним беседовать.

(7)

ПРАВОСЛАВНЫЕ ВОИНЫ , КОТОРЫЕ ,ИСПОЛНИВ СВОЙ СВЯЩЕННЫЙ  ДОЛГ ПЕРЕД ОТЧИЗНОЙ И НАРОДОМ ,ПОЛОЖИЛИ ДУШУ СВОЮ НА ПОЛЕ БРАНИ , С ОСОБЕННОЙ ЛЮБОВЬЮ ЧТЯТСЯ ПРАВОСЛАВНЫМИ ЛЮДЬМИ И ЦЕРКОВЬЮ.

Архиерейский собор Русской Православной Церкви 29 ноября — 4 декабря 1994 года, следуя традиции, установил служить в День Победы особенное ежегодное поминовение воинов, отдавших свою жизнь за веру, Отечество и народ, а также всех мученически погибших во время Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. История показывает, что отечественные Вооруженные Силы невозможно представить без Православия. На протяжении веков вера отцов укрепляла боевой дух воина, помогала преодолевать трудности и лишения воинской службы, звала на подвиги во имя родной земли.

В День Победы во всех православных храмах России совершается поминовение воинов, «за Веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех мученически погибших в годы Великой Отечественной войны». Церковь особо чтит воинов, погибших за Родину. Как говорится в Евангелии, «нет большей той любви, как если кто положит душу свою за други своя».

В день начала войны 22 июня 1941 года первым обратился к согражданам глава Русской Православной Церкви митрополит Сергий, благословив на защиту Отечества. Вклад Церкви состоял не только в молитве, которая как никогда была нужна, но и в сборе средств на оборону. Именно на деньги прихожан православных храмов была сформирована танковая колонна имени Дмитрия Донского. Духовенство разделило с народом все тяготы войны.

(6)

(27)

Свя­той апо­стол и Еван­ге­лист Марк, на­зы­ва­е­мый так­же Иоанн-Марк (Деян.12:12), апо­стол от 70-ти, пле­мян­ник апо­сто­ла Вар­на­вы (па­мять 11 июня), ро­дил­ся в Иеру­са­ли­ме. Дом его ма­те­ри Ма­рии при­мы­кал к Геф­си­ман­ско­му са­ду. Как го­во­рит цер­ков­ное пре­да­ние, в ночь Крест­ных стра­да­ний Хри­ста он сле­до­вал за Ним, за­вер­нув­шись в плащ, и убе­жал от схва­тив­ших его во­и­нов (Мк.14:51-52). По­сле Воз­не­се­ния Гос­под­ня дом ма­те­ри свя­то­го Мар­ка стал ме­стом мо­лит­вен­ных со­бра­ний хри­сти­ан и при­ста­ни­щем для неко­то­рых из апо­сто­лов (Деян.12:12).

Свя­той Марк был бли­жай­шим спо­движ­ни­ком апо­сто­лов Пет­ра, Пав­ла (об­щая па­мять 29 июня) и Вар­на­вы. Вме­сте с апо­сто­ла­ми Пав­лом и Вар­на­вой свя­той Марк был в Селев­кии, от­ту­да от­пра­вил­ся на ост­ров Кипр и про­шел его весь с во­сто­ка на за­пад. В го­ро­де Па­фе свя­той Марк был сви­де­те­лем то­го, как апо­стол Па­вел по­ра­зил сле­по­той волх­ва Ели­ма (Деян.13,6-12).

По­сле тру­дов с апо­сто­лом Пав­лом свя­той Марк вер­нул­ся в Иеру­са­лим, а за­тем вме­сте с апо­сто­лом Пет­ром по­бы­вал в Ри­ме, от­ку­да по его по­ве­ле­нию от­пра­вил­ся в Еги­пет, где ос­но­вал Цер­ковь.

Во вре­мя вто­ро­го бла­го­вест­ни­че­ско­го пу­те­ше­ствия апо­сто­ла Пав­ла свя­той Марк встре­тил­ся с ним в Ан­тио­хии. От­ту­да он от­пра­вил­ся на про­по­ведь с апо­сто­лом Вар­на­вой на Кипр, а за­тем опять ушел в Еги­пет, где вме­сте с апо­сто­лом Пет­ром ос­но­вал мно­го Церк­вей, в том чис­ле в Ва­ви­лоне. Из это­го го­ро­да апо­стол Петр на­пра­вил по­сла­ние ма­ло­азий­ским хри­сти­а­нам, в ко­то­ром с лю­бо­вью от­зы­вал­ся о свя­том Мар­ке, сво­ем ду­хов­ном сыне (1Пет.5,13).

Ко­гда апо­стол Па­вел на­хо­дил­ся в узах в Ри­ме, апо­стол Марк был в Ефе­се, где ка­фед­ру за­ни­мал свя­ти­тель Ти­мо­фей (па­мять 4 ян­ва­ря). Вме­сте с ним апо­стол Марк при­был в Рим. Там он и на­пи­сал свя­тое Еван­ге­лие (ок. 62–63).

Из Ри­ма свя­той Марк сно­ва уда­лил­ся в Еги­пет и в Алек­сан­дрии по­ло­жил на­ча­ло хри­сти­ан­ско­му учи­ли­щу, из ко­то­ро­го впо­след­ствии вы­шли та­кие зна­ме­ни­тые от­цы и учи­те­ли Церк­ви, как Кли­мент Алек­сан­дрий­ский, свя­ти­тель Ди­о­ни­сий (5 ок­тяб­ря), свя­ти­тель Гри­го­рий Чу­до­тво­рец (па­мять 5 но­яб­ря) и дру­гие. Рев­нуя о устро­е­нии цер­ков­но­го бо­го­слу­же­ния, свя­той апо­стол Марк со­ста­вил чин ли­тур­гии для алек­сан­дрий­ских хри­сти­ан.

За­тем свя­той Марк с про­по­ве­дью Еван­ге­лия по­се­тил внут­рен­ние об­ла­сти Аф­ри­ки, был в Ли­вии, Нек­то­по­ле.

Во вре­мя этих пу­те­ше­ствий свя­той Марк по­лу­чил по­ве­ле­ние от Ду­ха Свя­то­го вновь ид­ти в Алек­сан­дрию для про­по­ве­ди и про­ти­во­дей­ствия языч­ни­кам. Там он по­се­лил­ся в до­ме са­пож­ни­ка Ана­нии, ко­то­ро­му ис­це­лил боль­ную ру­ку. Са­пож­ник с ра­до­стью при­нял свя­то­го апо­сто­ла, с ве­рой вни­мал его по­вест­во­ва­ни­ям о Хри­сте и при­нял Кре­ще­ние. Вслед за Ана­ни­ей кре­сти­лись мно­гие жи­те­ли той ча­сти го­ро­да, где он жил. Это воз­бу­ди­ло нена­висть языч­ни­ков, и они со­би­ра­лись убить свя­то­го Мар­ка. Узнав об этом, свя­той апо­стол по­ста­вил Ана­нию епи­ско­пом, а трех хри­сти­ан: Мал­ка, Са­ви­на и Кер­ди­на – пре­сви­те­ра­ми.

Языч­ни­ки на­па­ли на свя­то­го Мар­ка, ко­гда апо­стол со­вер­шал бо­го­слу­же­ние. Его из­би­ли, во­лок­ли по ули­цам го­ро­да и бро­си­ли в тем­ни­цу. Там свя­той Марк удо­сто­ил­ся ви­де­ния Гос­по­да Иису­са Хри­ста, Ко­то­рый укре­пил его пе­ред стра­да­ни­я­ми. На сле­ду­ю­щий день разъ­ярен­ная тол­па сно­ва по­влек­ла свя­то­го апо­сто­ла по ули­цам го­ро­да на су­ди­ли­ще, но по до­ро­ге свя­той Марк скон­чал­ся со сло­ва­ми: «В ру­ки Твои, Гос­по­ди, пре­даю дух мой».

Языч­ни­ки хо­те­ли сжечь те­ло свя­то­го апо­сто­ла. Но ко­гда раз­ве­ли ко­стер, все по­мерк­ло, раз­дал­ся гром и про­изо­шло зем­ле­тря­се­ние. Языч­ни­ки в стра­хе раз­бе­жа­лись, а хри­сти­ане взя­ли те­ло свя­то­го апо­сто­ла и по­греб­ли его в ка­мен­ной гроб­ни­це. Это бы­ло 4 ап­ре­ля 63 го­да. Па­мять его Цер­ковь празд­ну­ет 25 ап­ре­ля.

В 310 го­ду над мо­ща­ми свя­то­го апо­сто­ла Мар­ка бы­ла по­стро­е­на цер­ковь. В 820 го­ду, ко­гда в Егип­те уста­но­ви­лась власть ара­бов-ма­го­ме­тан и Хри­сти­ан­скую Цер­ковь тес­ни­ли ино­вер­ные, мо­щи свя­то­го пе­ре­нес­ли в Ве­не­цию и по­ста­ви­ли в хра­ме его име­ни.

(28)

Ца­ре­град­ской на­зы­ва­ют две зна­чи­тель­но от­ли­ча­ю­щих­ся друг от дру­га ико­ны. По пре­да­нию, Ца­ре­град­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, па­мять ко­то­рой празд­ну­ет­ся 8 мая (25 ап­ре­ля по ста­ро­му сти­лю), – од­на из икон, на­пи­сан­ных свя­тым апо­сто­лом и еван­ге­ли­стом Лу­кой. Как и при ка­ких об­сто­я­тель­ствах яви­лась эта Ца­ре­град­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри неиз­вест­но, но из­вест­на да­та её яв­ле­ния – 25 ап­ре­ля 1071 го­да.

Су­ще­ству­ет пре­да­ние, что ико­ну (ли­бо её спи­сок) в се­ре­дине XV ве­ка при­нёс из Ца­рь­гра­да пре­по­доб­ный Ев­фро­син Псков­ский, по­лу­чив­ший об­раз от Кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха. Чти­мый древ­ний об­раз на­хо­дил­ся в Спа­со-Еле­аза­ров­ском мо­на­сты­ре под Пско­вом, но, к со­жа­ле­нию, по­гиб в пу­чине пол­но­вод­ной ре­ки Тол­ба вме­сте с ко­раб­ля­ми шве­дов, ко­то­рые раз­гра­би­ли Спа­со-Еле­аза­ров­ский мо­на­стырь и по­пы­та­лись вы­вез­ти его цен­но­сти.

О дру­гой Ца­ре­град­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри, празд­но­ва­ние ко­то­рой со­вер­ша­ет­ся 30 сен­тяб­ря, со­хра­ни­лось пре­да­ние, что в дав­ние вре­ме­на два гре­че­ских мо­на­ха из Ца­рь­гра­да бы­ли про­ез­дом в Ста­рой Рус­се и слу­жи­ли здесь в со­бор­ной церк­ви Бо­же­ствен­ную ли­тур­гию.

На па­мять о сво­ём пре­бы­ва­нии они оста­ви­ли в со­бо­ре ми­ни­а­тюр­ную ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри, вы­би­тую на гри­фель­ной дос­ке. Эта ми­ни­а­тюр­ная ико­на вско­ре про­сла­ви­лась чу­до­тво­ре­ни­я­ми.

Списки с этой иконы находятся в Москве, в приходской церкви Успения Пресвятой Богородицы, что на Малой Дмитровке, в селе Нижерове Ростовского уезда Ярославской губернии, и в Спасо-Елеазаровском монастыре в 25 верстах от Пскова. Первоначальное название Спасо-Елеазаровского монастыря было Сретенский – в знак встречи Цареградской иконы Божией Матери, которая была принесена в обитель после падения Константинополя преподобным Евфросином Псковским, получившим список от Константинопольского патриарха.

(283)

Об обстоятельствах явления Молченской иконы Божией Матери предание рассказывает следующее. В начале XIV века из разоренных татарами киевских пределов пришли в землю Путивльскую два инока и поселились в тихом и пустынном месте – в пещере на горе Чудной близ Молченского болота. Отшельники принесли с собой чудный образ Пресвятой Богородицы. После смерти иноков их погребли в устроенной ими же пещере. Это место было пустынным и диким, заросшим дремучими лесами, по которым бродили только бортники, собиравшие дикий мед. Однако во времена княжения Василия Дмитриевича (1389–1425 гг.) и при митрополите Киприане Божией Матери было угодно прославить это дикое место явлением Своего чудотворного образа.

В 1405 году один из бортников, бродя по лесу, зашел на Чудную гору и приблизился к тому месту, где были погребены иноки. Вдруг его озарило необычайное сияние и на ветвях липового дерева он увидел икону Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем. Благоговейно опустился он на землю при виде этого чудесного знамения и услышал громкий неведомый голос: «Да созиждется на сем месте церковь Пресвятой Богородицы».

Духовенство Путивля в сопровождении городских властей и множества народа, узнав от бортника о чудесном явлении иконы, тотчас же отправилось на указанное место и обнаружили ее находящейся на дереве и окруженной небесным светом. Тут же был отслужен молебен Пресвятой Богородице и многие получили исцеление.

На месте явления святого образа сначала была выстроена часовня, а затем воздвигнута церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы и основан общежительный мужской монастырь – Молчанская Софрониева пустынь.

После разорения обители в смутное время чудотворный Молченский образ был перенесен в Путивль и помещен в новопостроенный там монастырь.

Бесчисленные тайны хранят подземные пещеры и ходы Молчанского Рождества Богородицы Печерского монастыря – по преданию в них могла проехать тройка лошадей, а протяженность достигала 25 километров. Подземным ходом монастырь был соединен с Молчанской Софрониевой пустынью – местом явления чудотворной иконы Богородицы, – и с княжеским теремом на соседнем холме. В советское время на территории монастыря в Путивле располагался завод радиодеталей. Обитель пострадала в эти годы больше, чем за весь предшествующий период своего существования. В 1991 г. в монастырских храмах возобновились богослужения. В 1997 г. Монастырь получил статус женского, в нем развернулись восстановительные работы. Чудотворная Молченская икона Божией Матери, которая после закрытия монастыря в 1925 г. хранилась у одного путивльского священника, была возвращена в обитель. Матерь Божия со Своего чудотворного образа неоскудно подает милость и благодать всем прибегающим к Ней с верой и молитвой.

На этой иконе Богоматерь изображена в короне, на правой руке Ее Богомладенец, а в левой – лествица. Перед Богородицей изображен молящийся человек.

(8)

Мученик Савва происходил из готфского племени. Своей храбростью он достиг высокого чина воеводы-стратилата и служил при императоре Аврелиане (270–275). С юности Савва был христианином и усердно следовал заповедям Христа, помогал неимущим, посещал в темницах заключенных христиан. За чистую и добродетельную жизнь святой получил от Господа дар чудотворения и Именем Христа исцелял больных, изгонял бесов. Когда император узнал, что святой Савва христианин, он потребовал от него отречения. Мученик сбросил воинский пояс и подтвердил, что не оставит свою веру. Его били, опаляли свечами, бросили в котел со смолой, но мученик оставался невредимым. Видя его мучения, уверовали во Христа 70 воинов, которых тут же усекли мечом. Святого Савву бросили в темницу. В полночь во время молитвы мученику явился Христос и осиял его светом Своей Славы. Спаситель повелел ему не бояться, но дерзать. Укрепленный, мученик Савва перенес наутро новые мучения и был утоплен в реке († 272).

(10)

Великомученик Георгий был сыном богатых и благочестивых родителей, воспитавших его в христианской вере. Родился он в городе Бейрут (в древности — Белит), у подножия Ливанских гор.

Поступив на военную службу, великомученик Георгий выделялся среди прочих воинов своим умом, храбростью, физической силой, воинской осанкой и красотой. Достигнув вскоре звания тысяченачальника, св. Георгий сделался любимцем императора Диоклетиана. Диоклетиан был талантливым правителем, но фанатичным приверженцем римских богов. Поставив себе целью возродить в Римской империи отмирающее язычество, он вошел в историю, как один из самых жестоких гонителей христиан.

Услышав однажды на суде бесчеловечный приговор об истреблении христиан, св. Георгий воспламенился состраданием к ним. Предвидя, что его тоже ожидают страдания, Георгий раздал свое имущество бедным, отпустил на волю своих рабов, явился к Диоклетиану и, объявив себя христианином, обличил его в жестокости и несправедливости. Речь св. Георгия была полна сильных и убедительных возражений против императорского приказа преследовать христиан.

После безрезультатных уговоров отречься от Христа император приказал подвергнуть святого различным мучениям. Св. Георгий был заключен в темницу, где его положили спиной на землю, ноги заключили в колодки, а на грудь положили тяжелый камень. Но Св. Георгий мужественно переносил страдания и прославлял Господа. Тогда мучители Георгия начали изощряться в жестокости. Они били святого воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бежать в сапогах с острыми гвоздями внутри. Святой мученик все терпеливо переносил. В конце концов император приказал отрубить мечом голову святому. Так святой страдалец отошел ко Христу в Никомидии в 303 году.

Великомученика Георгия за мужество и за духовную победу над мучителями, которые не смогли заставить его отказаться от христианства, а также за чудодейственную помощь людям в опасности — называют еще Победоносцем. Мощи святого Георгия Победоносца положили в палестинском городе Лида, в храме, носящем его имя, глава же его хранилась в Риме в храме, тоже посвященном ему.

На иконах св. Георгий изображается сидящим на белом коне и поражающим копьем змия. Это изображение основано на предании и относится к посмертным чудесам святого великомученика Георгия. Рассказывают, что недалеко от места, где родился св. Георгий в городе Бейруте, в озере жил змей, который часто пожирал людей той местности. Что это был за зверь — удав, крокодил или большая ящерица — неизвестно.

Суеверные люди той местности для утоления ярости змея начали регулярно по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь правителя той местности. Ее отвели к берегу озера и привязали, где она в ужасе стала ожидать появления змея.

Когда же зверь стал приближаться к ней, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который копьем поразил змея и спас девицу. Этот юноша был святой великомученик Георгий. Таким чудесным явлением он прекратил уничтожение юношей и девушек в пределах Бейрута и обратил ко Христу жителей той страны, которые до этого были язычниками.

Можно предположить, что явление святого Георгия на коне для защиты жителей от змея, а также описанное в житии чудесное оживление единственного вола у земледельца, послужили поводом к почитанию святого Георгия покровителем скотоводства и защитником от хищных зверей.

В дореволюционное время в день памяти святого Георгия Победоносца жители русских деревень в первый раз после холодной зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому великомученику с окроплением домов и животных святой водой. День великомученика Георгия в народе еще называют — «Юрьев день», в этот день, до времен царствования Бориса Годунова, крестьяне могли переходить к другому помещику.

Св. Георгий — покровитель воинства. Изображение Георгия Победоносца на коне символизирует победу над диаволом — «древним змием» (Откр. 12, 3; 20, 2). Это изображение было включено в древний герб города Москвы.

(13)