Сегодня утром, для тех кто был утром, на утрене, на седальне пелось: «Господи, спасительное воздержание двуеденствующе вопием Тебе: умили сердца наши, рабов Твоих и приими сущие со страхом молитвы наши, подая нам благое поста поприще, очищение и велию милость». А по-русски это будет звучать так: «Господи, второй день пребывая в спасительном воздержании, мы взываем к Тебе: пошли умиление в сердца Твоих рабов и прими молитвы наши приносимые со страхом, даруй нам успешно пройти путем постным очищение и богатую милость».

А поется так потому, дорогие братья и сестры, что уже в первый день Великого Поста мы уже вкусили, что это тяжело. Тяжело и по питанию, и потому что и службы длинные, тяжело и потому, что вокруг вроде бы стоят и люди, а начинают кусаться, потому что первый день поста. Тяжело потому что нападения бесовские на нас чувствуем: где-то что-то покалывает, тут мы очки уронили, тут мы споткнулись. И все это пост. И как же так, когда говорится и поется, что пост это для души и очищение и умиление и радость и весна души. А нам, когда Великий Пост начинается, становится с первого дня как бы телесно и душевно плохо.

Вот сейчас я вас буквально на несколько минут хочу занять еще после этой длинной службы, чтобы все-таки разобраться в этом вопросе. А почему же так? Почему же? Вот через это мы все равно приобретаем потерянный с вам рай. Ведь мы с вами прекрасно знаем, и в предначинательные дни Великого Поста и в другие дни много сейчас говорится, что пост нужен нам для смирения души. Он нам нужен для того, чтобы покаяться. Пост нужен нам, чтобы приготовить себя для Царства Небесного, ограничить себя от непотребного, от воздержания в пище, от воздержания страстей, от вредных привычек. Все это так, все это правильно. Но, казалось бы, мы должны бы чувствовать себя сразу лучше, должны бы как ангелы летать, а нам тем не менее тяжело.

И вот еще что интересно. Ведь мы с вами вроде бы в пост или не в пост, если нет, конечно, тяжелой болезни или скорби, чувствуем себя и душевно и телесно относительно нормально, хорошо. И никаких укоров совести человек, вроде бы среднестатистически православный христианин, который ходит в храм, не испытывает. И грехов своих, в общем-то, мы и не видим и заставляем себя на исповеди их говорить, потому что знаем, что не может не быть у нас грехов. Но мы их не чувствуем, мы о них не плачем, не сокрушаемся. Но каждый верующий человек хоть раз да слышит слова Господа, Которому не верить мы не можем: «Несть человека, иже поживет и не согрешит».

Читая канон преподобного Андрея Критского, мы то и дело слышим, как преподобный Андрей вот этому самому среднестатистическому человеку постоянно приводит в каноне примеры человеческих страстей, грехов, гнева, непотребных деяний из Ветхого Завета. Для чего это нужно? Кажется, что он убеждает нас с вами поверить в то, что мы грешные.

Некоторые святые говорили: читаю Новый Завет, а жизнью все возвращаюсь в Ветхий. Вот об этом человеческом нечувствии хорошо говорит преподобный Паисий Святогорец в своей книге « С болью и любовью о современном человеке».

Пришел к старцу Паисию на Афонскую гору как обычно один его знакомый крестьянин и сказал ему: геронда, я знаю, я человек грешный, и я не могу не грешить. И ты дал мне молитвенное правило. И я его выполняю и делаю все так, как ты говоришь. Но вот понимаешь, не чувствую я своих грехов. Вернее я чувствую, что я согрешаю, но я не чувствую ни сокрушения, ни страха, ни умиления, ни угрызения совести, от которых я бы не спал и потом не грешил. Ни смирения перед Богом и ближним, ни умиления от молитвы, а я уже стар, геронда, и скоро мне к Спасителю. Почему так, и что мне делать?

А ты скотину держишь, спросил его старец. Да, геронда, держу. Ну вот, после грехопадения Адама и Евы их плоть и наша, они изменились. Изменились и чувства, и видение духовного мира и Господа по Его промыслу ушло от нас вместе с раем потерянным. И это является для нас не только наказанием Божиим, но как ни странно и благодеянием Божиим. Если бы мы оставались в том самом состоянии, в котором были Адам и Ева в раю с нашим грехопадением и были изгнаны Господом на землю, то бесам было бы легко нас соблазнять на грехи так, что мы бы и не спаслись. Ты помнишь, как змию быстро удалось обмануть Еву, а ей Адама? А так, когда Господь изменил наши тела и чувства и дал человеку хотя бы свободу воли выбирать ему самому, грешить ему или нет, делать ему что-то или не делать. И дал ему заповеди Свои. Конечно бесы через желания и чувства делают абсолютно все, чтобы мы жили во грехе. Но мы их хотя бы не видим, не видим их с их лукавыми образами и видениями и не разговариваем с ними, поэтому они нас не могут обольстить – только чувствами и только желаниями. Вот и получается, что мы как бы та самая твоя скотина, которая у тебя есть. И вот когда заходит она в хлев, то ходит под себя. А навоз ее имеет свойство вступать во взаимодействие с кислородом воздуха и выделять тепло. И ей там, твоей скотине, хорошо без всякого обогрева. А к запаху своему скотина нечувственна, она к нему привыкает, и ей так жить хорошо и спокойно.

И вот так живет большинство людей в нечистоте своих грехов, и так к ним привыкает, что им в них хорошо, и запаха их они уже не чувствуют. И есть только одно средство для человека, чтобы снова стать человеком – выйти из этого хлева жизни, искупаться и прийти в человеческий дом. А человеческий дом – это Церковь. Но там он должен научиться другому поведению. Не кусаться, не толкаться, не ходить под себя, не грешить, уважать других людей. А значит надо бы и образ жизни поменять по какому-нибудь человеческому образу, а не по скотскому. А для этого как человек может его поменять? Он должен видеть какой-то пример. И для этого нужно почаще читать жития святых и жития своего святого. И свою жизнь сравнивать с его жизнью, и свою жизнь подгонять под его жизнь: поститься, чтобы чувства наши опять стали по воле Божией потоньше. И размышлять о своей падшей природе.

А как размышлять о своей подшей природе, как не в молитве? И вот лучше, чем канон преподобного Андрея Критского ничего у нас нет в православии. А самое главное, что нам этот канон никто не запрещает читать тогда, когда нам нужно по нашей душевной необходимости. Но когда читаем мы его в Великий Пост да еще и в храме, да еще и вместе с другими людьми, то Сам Господь приходит к каждому по слову Своему: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них». А еще самое главное. «Где двое или трое согласятся просить о чем-то во имя Мое, то будет им».

Вот дорогие братья и сестры, как ответил преподобный Паисий Святогорец своему прихожанину и другу. И давайте же мы с вами через не могу, через не хочу, через непонимание, через душевные и телесные скорби и нестроения будем молиться Господу за покаянным каноном преподобного Андрея Критского о возвращении нам прежде всего, разума истины, нашей богопотерянной человеческой природы, оставление наших грехов и смирение нашей души.

(26)

Святитель Порфирий, архиепископ Газский, родился около 346 года в Фессалониках, в Македонии. Родители его были людьми состоятельными, и это позволило святителю Порфирию получить хорошее образование. Имея склонность к иноческой жизни, в двадцать пять лет он оставил родину и отправился в Египет, где подвизался на горе Нитрийской под руководством преподобного Макария Великого (память 19 января). Там он встретился с блаженным Иеронимом, посещавшим в то время египетские монастыри, и вместе с ним отправился в Иерусалим на поклонение святым местам и Животворящему Кресту Господню (память 14 сентября), после чего поселился в пустыне Иорданской для молитвенного и постнического подвига. Там святой Порфирий впал в тяжкий недуг. Для исцеления он решил идти к святым местам Иерусалима. Однажды, когда он в полном расслаблении и забытьи лежал у подножия Голгофы, Господь посетил Своего раба в спасительном сновидении. Святой Порфирий увидел Иисуса Христа, сошедшего с Креста и обратившегося к нему со словами: «Приими это Древо и храни его». Проснувшись, он почувствовал себя здоровым. Слова Спасителя вскоре исполнились: патриарх Иерусалимский посвятил святого Порфирия в пресвитерский сан и поставил хранителем Честного Древа Креста Господня. В то время святой Порфирий получил свою часть родительского наследства – 4 тысячи золотых монет. Все их он роздал нуждающимся и на украшение храмов Божиих.

В 395 году скончался епископ города Газы (в Палестине). Местные христиане отправились в Кесарию к митрополиту Иоанну с просьбой поставить им нового епископа, который мог бы противодействовать язычникам, преобладавшим в их городе и притеснявшим христиан. Господь внушил митрополиту призвать иерусалимского пресвитера Порфирия. Со страхом и трепетом принял подвижник святительский сан, со слезами поклонился Животворящему Древу и отправился для исполнения нового послушания.

В Газе он обнаружил всего три христианские церкви, а языческих капищ и идолов – великое множество. В то время случилось бездождие и великая засуха. Жрецы приносили жертвы идолам, но бедствие не прекращалось. Святитель Порфирий назначил для всех христиан пост, совершил всенощное бдение и обошел с крестным ходом весь город. Сразу же небо покрылось тучами, загремел гром и пролился обильный дождь. Видя такое чудо, многие язычники восклицали: «Один Христос есть Бог Истинный!» После этого события к Церкви присоединились, приняв Святое Крещение, 127 мужчин, 35 женщин и 14 детей, а вскоре и еще 110 человек.

Однако язычники по-прежнему притесняли христиан, устраняли их от общественных должностей, обременяли налогами. Святитель Порфирий и митрополит Кесарии Иоанн отправились в Константинополь, чтобы просить защиты у императора. Их принял святитель Иоанн Златоуст (память 14 сентября, 27, 30 января) и оказал действенную помощь.

Святители Иоанн и Порфирий были представлены императрице Евдоксии, которая в то время ждала ребенка. «Потрудись за нас, – сказали епископы императрице, – и Господь пошлет тебе сына, который воцарится при твоей жизни». Евдоксия очень желала иметь сына, ибо прежде у нее рождались дочери. И действительно, в императорском семействе по молитве святителей родился наследник. В 401 году последовал указ императора о разрушении в Газе идольских капищ и предоставлении христианам привилегий. Кроме того, императрица дала святителям средства на построение нового храма, который был построен в Газе на месте самого главного капища.

Святитель Порфирий к концу жизни полностью утвердил христианство в Газе и совершенно оградил свою паству от притеснений язычников. По молитвам святителя совершались многочисленные чудеса и исцеления. В течение 25 лет наставлял архипастырь словесное стадо и преставился в преклонном возрасте, в 420 году.

(53)

Преподобный Севастиан Сохотский, Пошехонский, основал монастырь в честь Преображения Господня на реке Сохоти в 90 верстах от города Романова (ныне Тутаев) Ярославской области. Иноки обители сами обрабатывали землю и питались трудами рук своих. Этому научил подвижников своим примером и поучениями основатель обители. Преподобный Севастиан преставился около 1500 года.

Преображенская обитель на реке Сохоти была впоследствии приписана к Череповецкому Воскресенскому монастырю, а в 1764 году упразднена. В середине XIX века над мощами преподобного Севастиана был построен каменный храм.

(75)

Мученик Севастиан Римский ( ок. 66) был градоначальником Атталии. При встрече со святым Виктором, сыном мученицы Фотины Самаряныни, сказал ему: «Я знаю достоверно, что ты, твоя мать и твой брат — последователи учения Христа. Но я по-дружески советую тебе — подчинись воле императора, за это будешь получать имущество христиан, которых ты доставишь нам. Твоим же матери и брату я напишу, чтобы они не проповедовали Христа открыто. Пусть тайно исповедуют свою веру».

Святой Виктор ответил: «Я сам хочу быть проповедником христианства, как мои мать и брат».

На это Севастиан ответил: «О Виктор, все мы хорошо знаем, какие бедствия ожидают за это тебя, мать и брата твоего».

После этих слов Севастиан вдруг почувствовал острую боль в глазах, изменился в лице и онемел. Три дняпролежал он слепой, не произнося ни слова. На четвертый день неожиданно он громко произнес: «Только вера христиан истинна, нет другой истинной веры!» Находившемуся рядом святому Виктору Севастиан сказал: «Меня призывает Христос».

Вскоре он крестился и тотчас же прозрел. Слуги святого Севастиана, свидетели чуда, крестились по примеру своего господина. Слухи о происшедшем дошли до Нерона, и он приказал привести христиан к нему на суд в Рим. Тогда Сам Господь явился исповедникам и сказал: «Я буду с вами, и Нерон будет побежден, и все, кто служит ему». Святого Севастиана Господь ободрил: «Блажен, кто совершит свой подвиг до конца».

В Риме святой Севастиан вместе с другими мучениками претерпел немало мучений. Ничего не добившись, император приказал обезглавить мучеников.

(30)

Соответствующая информация содержалась в ответе на письмо предстоятеля Антиохийской церкви Иоанна Х.

«Великая Святая Церковь Христова, взирая в любви и самопожертвовании, без своего интереса или давления, с одной целью единства украинского народа и прекращения разделения и раскола в собрании миллионов верующих, к объятиям канонической Церковью после того, когда они были вне ее несправедливо, следуя церковной традиции и канонам, наградила автокефалией Церковь Украины тем же способом, как получили внутреннюю администрацию все другие новосозданные Автокефальные Церкви, которые утверждены тем же методом без Православного Собора или общего обсуждения с братскими Автокефальными Церквями», — пишет Варфоломей.

Сторонники Православной церкви Украины могли бы быть довольны. Вот только следует заметить, что эта позиция Константинополя еще больше подчеркнула разрыв между его позицией и мнением остальных поместных церквей. Ни одна из них до сих пор не признала ПЦУ — и все большее число их единственным возможным способом решения «украинского вопроса» называют именно всеправославное совещание.

Полная ясность

Антиохийский патриарх Иоанн Х отправил свое письмо еще 31 декабря 2018 г. А 1 февраля 2019 г., выступая на торжествах по случаю 10-летия интронизации патриарха Московского Кирилла, он, по сообщению пресс-службы Московского патриарха, «призвал Поместные Церкви возвысить свой голос против беззакония Константинопольского патриархата». За два дня до этого Иоанн Х заявлял, что Антиохийская церковь не примет попыток одностороннего решения спорных церковных вопросов.

Польская православная церковь отправила свой призыв о всеправославном совещании на несколько дней позже Антиохийской, 3 января 2019 г. предстоятель Польской церкви митрополит Савва заявил, что «так называемый «Объединительный Собор», который состоялся 15 декабря 2018 года в Киеве, не устранил проблему, но наоборот, усилил ее, привнося в жизнь общества множество болезненных явлений не только церковных, но и социально-политических». Исходя из этого, митрополит Савва обратился к патриарху Варфоломею: «Ваше решение о Церкви в Украине требует всеправославного обсуждения. Поэтому я в очередной раз обращаюсь к Вам с просьбой обдумать решение о собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей… Мы хотим видеть, что Ваши действия объединяют Православие, а не разделяют его».

28 февраля на сайте Отдела внешних церковных связей РПЦ опубликовано заявление Сербской православной церкви (по некоторым греческим источникам, речь идет о письме предстоятеля СПЦ патриарха Иринея патриарху Варфоломею). Там отмечается, что Белград просил Константинополь «по-настоящему помочь решению кризиса в братском диалоге с Русской Православной Церковью и советуясь с остальными Церквями». Сербская церковь не признает «раскольнический епископат в качестве православного епископата, а раскольническое духовенство в качестве православного духовенства», не признает объединительный собор в Софии, воздерживается от канонического и литургического общения с ПЦУ. Сербская церковь «просит и умоляет Святейшего Патриарха Константинопольского пересмотреть принятые им до сего дня решения и восстановить прежний благословенный мир и единство Поместных святых Божиих Церквей».

Ранее с обращением о необходимости всеправославного совещания к патриарху Варфоломею обращалась и Православная церковь Чешских земель и Словакии. А 28 февраля стало известно, что указом архиепископа Пражских и Чешских земель Михаила (Дандара) священству запретили церковное общение с клириками новосозданной ПЦУ, признав канонической исключительно УПЦ.Впрочем, решения синода данной церкви пока нет — но вряд ли оно будет принципиально противоречить предыдущим актам.

Попытки интерпретации

Достаточно оживленную полемику в Украине вызвали недавние решения синодов Румынской и Кипрской церквей. Несмотря на то что ни одна из них не признала ПЦУ, в их решениях попытались найти благоприятные «интонации» для этого признания в будущем.

Однако именно патриарх Варфоломей своим заявлением об отсутствии необходимости всеправославного совещания заставляет взглянуть на эти заявления отнюдь не в благоприятном для ПЦУ ключе. Румынская патриархия предложила решать конфликт посредством диалога между Константинопольским и Московским патриархатами, «в результате которого было бы найдено приемлемое решение через сохранение единства веры, уважение административно-пастырской свободы духовенства и верующих в этой стране, а также восстановление евхаристического общения». Если же такой диалог успехом не увенчается, Румынская церковь предлагает созыв совещания предстоятелей Православных церквей. При этом отдельно отмечается, что томос был предоставлен тем, кто находился в расколе с Православной церковью.

Что же позволило сторонникам ПЦУ трактовать это решение в положительном для себя ключе? Два пункта. Во-первых, Румынская церковь обратилась к Константинопольской с просьбой разъяснить законность хиротоний представителей ПЦУ (что позволило представить это как вероятное условие признания ПЦУ). Во-вторых, отдельная тревога была высказана касательно положения румынских приходов в Черновицкой области (что позволило представить гарантии их безопасности как вероятное условие признания ПЦУ).

Однако по факту эти утверждения означают, что на данный момент Румынская церковь не считает хиротонии ПЦУ законными. Одновременно с этим румынские приходы в Черновицкой области находятся в составе УПЦ и не проявляют стремления к переходу в ПЦУ.

Несколько сложнее ситуация с Кипрской церковью. В заявлении ее синода действительно звучали осуждающие ноты в отношении РПЦ: так, разрыв евхаристического общения был назван недопустимым. Неодобрительно высказалась Кипрская церковь и о тех церквях, которые проигнорировали Всеправославный собор на Крите в 2016 г. Вот только собственно РПЦ тут не прозвучала. А разрыв евхаристического общения между Русской и Константинопольской церквями, увы, не является единичным прецедентом. «Говорится о прекращении евхаристического общения между Константинопольским патриархатом и Элладской церковью, между Константинопольским патриархатом и Иерусалимской церковью, между Иерусалимской церковью и Антиохийским патриархатом», — пояснил замглавы отдела внешних связей УПЦ протоиерей Николай Данилевич.

При этом Кипрская церковь отмечает, что анафемы, наложенные РПЦ, признавала вся полнота мирового православия.

Инерция недобровольности

Отдельно следует остановиться на вопросе Критского собора. Долго готовившийся, он состоялся в 2016 г. без участия четырех церквей: Антиохийской, Русской, Грузинской, Болгарской. Он был призван решить вопросы церковного управления в диаспоре, связей с другими христианскими конфессиями и отдельные вопросы духовности в современном мире. Предполагалось обсуждать вопросы, достаточно актуальные для текущего момента в Украине.

«Вселенская Патриархия считает, что православная диаспора во всем мире принадлежит ей, — рассказывал тогдамитрополит Ловчанский (Болгарская православная церковь) Гавриил (Динев). — Это, например, означает для болгар, что они, где бы ни находились за пределами своей родины, будут пасомы Вселенской Патриархией. Однако болгары категорически не хотят этого… Вселенская Патриархия также считает, что имеет право предоставлять (а вероятно, и отнимать тоже) автокефалию конкретной Поместной Православной Церкви».

Единства по этим и многим другим острым вопросам до собора найти так и не удалось. И теперь это использует Константинопольский патриархат. В ответе на письмо патриарха Иоанна Х патриарх Варфоломей пишет также, что «после того, когда четыре Православные Церкви, с церковной и богословской точки зрения, без причины отказались присутствовать в деле Вселенского Священного Собора, чему нет оправданий, и Ваша древняя Церковь была одной из них, Вселенский Патриархат имеет серьезное основание воздержаться от такого собрания на общеправославном уровне, которое будет бесполезным, поскольку приведет к согласию только в том, что участники будут несогласны друг с другом».

Позиция, даже если не вдаваться в дискуссии о «беспричинном отсутствии», вызывает недоумение: если единства не удалось достичь в прошлом — может ли это быть поводом для отказа попыток нахождения единства в будущем?

Между тем политические обозреватели Украины отмечают, что тема томоса, ранее одна из ключевых в повестке кампании Петра Порошенко, постепенно сошла на нет. Аблизкие к президентской политсиле собеседники автора заверяют, что сверх того была дана неформальная команда препятствовать возможным захватам храмов канонической Украинской православной церкви.

Однако, открыв ресурсы УПЦ, да и просто сайты новостных агентств, мы едва ли не каждый день будем натыкаться на новость (а то и новости) об очередных удачных или нет попытках прихожан канонической УПЦ защитить свои храмы от церковных рейдеров.

Даже если предположить, что эти процессы не скоординированы — они служат грозным напоминанием, что не стоит заигрывать с вопросами веры.

(23)

Рай это не место, это присутствие Бога с нами. Речь идет о возвращении — в этом и заключается покаяние — возвращении к нашему Отцу, к Тому, Кто в первом раю спросил нас: «Адам, где ты? Почему ты скрылся от лица Господа твоего?»

Обратим внимание в Евангелии на три момента. Первое слово Господа касается прощения. Возвратиться к Отцу, значит быть прощенным Им, и потому мы должны прежде всего возвратиться к Его детям, к нашим братьям и сестрам. Это наше первое покаяние. Если мы не любим тех, кого видим, как можем мы любить Отца, Которого не видим? Прощение — в сердце нашего покаяния, и оно не состоит только в словах или чувствах, оно — избыточествующий дар Самого Святого Духа. Дух истинного общения совершает наше примирение. Вот чего мы должны желать. «Да приидет Царствие Твое», — молимся мы. Да приидет Дух истинного общения! Его прощение становится нашим состраданием к нашим братьям и сестрам, пребывающим, как и мы, в грехе и смерти. Что значит «да приидет»? Это значит умолять Господа о нашем брате или сестре, с которыми мы находимся в трудных отношениях. Когда мы молимся так о наших братьях и сестрах, Дух Святой может придти к нам грешным. Семьдесят раз по семь в день должны мы прощать, чтобы быть прощеными (Мф. 18, 22).

Второе слово Господа в этом Евангелии касается поста. Мы не должны брать на себя воображательные подвиги. Пусть каждый в меру своих сил исполняет установленное Церковью, соединяя это с терпеливым несением поста, связанного с трудностями и лишениями сегодняшней жизни. Различные виды поста невольно предлагает нам жизнь. Как должны мы проходить их? Будем испрашивать у Духа Святого, Которым мы запечатлены, проходить их в сострадании тем, кто подобно нам страдает, чтобы научиться не одними словами, а делом участвовать в их нужде. Таким образом пост произрастит плод любви, без которого он будет лишь пародией на служение Богу.

В любом случае речь идет о том, чтобы поститься от нашего «я», от этого нашего гипертрофированного «я». От этой его патологической тучности должны мы исцелиться. Господь заповедует нам поститься «втайне» — там, где мы с нашим Небесным Отцом. Мы научаемся от Христа поститься, ибо у поста — Божественный корень. Отец, Сын и Святой Дух живут только друг для друга. Никто не живет для себя. Три Ипостаси Пресвятой Троицы открыты друг другу. Вот почему их общение — единство любви, превосходящее все, что мы можем постигнуть. И этим единством общения мы должны жить. Будем просить «в тайне сердца», чтобы дано нам было научиться этому таинственному посту от Господа, Который дает жизнь нам и другим.

Наконец Господь говорит нам о небе, то есть о Самом Боге. Он говорит об этом как о сокровище. Где сокровище наше, там и сердце наше. Мы должны очищаться, освобождаться от себялюбия, сосредоточенности на себе на глубине сердца. Ибо наше «я», смертное и приводящее к смерти, старается всегда обладать. Оно влекомо внешними предметами до такой степени, что начинает воспринимать живые личности, как внешние предметы.

Покаяние сердца, истинная жизнь с Богом Отцом заключается в том, чтобы освободиться от духа обладания. Да, мы осуждены на то, чтобы иметь — иначе мы не можем существовать. Но речь идет не о том, чтобы не иметь, а о том, чтобы не поддаваться духу обладания. Обладание нашей собственной значимостью (отсюда наше бесконечное самооправдание), нашими добродетелями (какое инфантильное снижение ценностей воображать, что ты добродетелен) и верх нашего духа обладания — быть привязанным к нашему собственному убожеству, к нашему греху!

От этого мы должны освобождаться. Возвратиться к Отцу во Христе Иисусе — значит стать незащищенным никакой видимостью перед Ним, стать такими, какие мы есть! И в этом — открытость встречи. Как только мы освободимся от себя, Он станет нашим сокровищем. И мы воззовем к Нему: «Отче наш». Такой пост очищает наше сердце.

Единственный смысл поста — в том, чтобы родилась в нас любовь к Богу Отцу. Чем больше мы едины со Христом, тем больше любовь в нас к Отцу. Если Бог станет сокровищем, которое мы ищем, все остальное нам приложится. Все будет благодатью в нашей новой жизни, и это будет рай, который дается нам сегодня!

Простить до конца можно только Пасхой. Сколько раз бывало: мы начинали пост и обещали исправиться, но проходили святые дни, и мы, оглядываясь на себя, убеждались, что ничего не достигнуто. Это оттого что не было положено твердой основы — твердого покаяния, примирения с Богом, примирения с ближним, и взаимного прощения. После слова «Господи» второе слово — «прости». Бог хочет научить нас тайне этого слова, которое, как Адамов плач, открывает двери рая. Плакал Адам, и Бог воплотился, и распялся за его грехи. Плакал Адам, и вот открылись двери рая.

Церковь говорит нам, что взаимное прощение — это глубина и высота, чтобы не было легкого отношения у нас к этому, бесконечных телефонных звонков, и кто-нибудь со стороны с иронией скажет: «Ну, у православных сегодня прощеный день». Чтобы не приставать со святыми, всуе сказанными словами ко всем подряд, к ничего не знающим о Боге людям, но чтобы в сердце был испрошен у Господа мир, это прежде всего, — тогда Господь даст нужные слова. Если даже нет возможности у нас встретиться с кем нужно, как говорится — сердце сердцу весть подает.

В течение всего Великого поста мы будем просить прощения у Бога, без конца повторять: «Господи, помилуй! Господи, прости!» И Господь скажет нам: «Что вы зовете Меня «Господи, Господи!» — и не делаете того, что Я говорю?» А Господь совершенно ясно говорит, что если мы прощаем другим, то и Бог нас прощает, и если не прощаем другим, то и Бог нас не прощает. Значит, если мы молимся этой молитвой, находясь во вражде, в ссоре с каким-либо человеком, мы просим Бога не прощать нас. И если мы говорим: «Никогда и ни за что не прощу за то, что он сделал мне», — и молимся Господней молитвой: «И остави нам долги наши, как и мы оставляем должникам нашим», понимая значение слов, которые мы произносим, мы сознательно молимся Богу о том, чтобы Он никогда и ни за что не прощал нас.

Все мы помним историю с пресвитером Титом Печерским, память которого вместе со всеми преподобными отцами, в подвиге поста просиявшими, совершала вчера Церковь. У преподобного Тита была большая дружба с диаконом Евагрием, но потом эта дружба, как нередко бывает, обратилась в сильную вражду. Когда преподобный Тит тяжко заболел и был уже при смерти, он послал к Евагрию просить прощения, но Евагрий не хотел примириться. Печерская братия насильно привела его к умирающему. Преподобный Тит со слезами просил его о прощении, но Евагрий сначала молчал, а потом вдруг стал яростно говорить, вспоминая свои застарелые обиды, и все более ожесточаясь, сказал, что не простит Тита ни в этом веке, ни в будущем. После этих слов он упал замертво, пораженный ангелом, а преподобный Тит в тот же миг получил исцеление.

На Афоне существует древний обычай, согласно которому тот, кто не хочет примириться с братом своим, должен при чтении молитвы «Отче наш» опустить в ней слова: «и остави нам долги наша». Эта молитва, как говорят святые отцы, — краткая запись всего Евангелия, и она открывает нам, что все в нашем спасении зависит от Бога, а от нас, от нашей веры требуется в конце концов только одно-единственное — прощение других. И потому все остальное, о чем мы просим Господа в этой молитве, связано с этим нашим прошением. Один опытный священник сказал своему духовному сыну: «В следующий раз, когда ты будешь читать «Отче наш», не говори: «Да будет воля Твоя!», а говори: «Да будет воля моя!»» И на искреннее возмущение последнего: «Чему вы меня учите?!» ответил: «А разве не так ты поступаешь всякий раз, когда языком говоришь одно, а в сердце своем умоляешь Господа, чтобы Он исполнил все по твоей воле?»

Нам не войти в Великий пост без прощения друг друга, невозможны ни исповедь, ни причастие, и из храма изгоняет не примирившихся друг с другом Господь. Если вспомнишь на молитве, говорит Он, что брат твой имеет что-то против тебя, выйди из храма, пойди примирись вначале с братом твоим, и тогда принеси жертву твою, молитву. Может быть, нам на самом деле, не примирившись друг с другом, в храм не входить? Может быть, лучше стоять на улице, как в древней Церкви у входа в храм стояли сугубо кающиеся и плачущие и испрашивали у всех входящих в него прощение? Лично они, наверное, никого не обидели, но всякий наш грех — нанесение обиды каждому, даже не знакомому нам человеку.

Чтобы проникнуть в тайну прощения, необходимо обрести глубокое чувство греха. И в течение всего Поста мы будем молиться этой главной великопостной молитвой: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения!» Надо на собственном опыте нам убедиться, что вера не устраняет поражения, понять, почему открывается нам страждущим слугою обетованный Мессия, и закланным Агнцем — Победитель греха и смерти, и что прощение всегда будет составной частью нашей жизни на земле. Только тогда, когда познаем мы свою греховность, и только тогда, когда станет ненавистен нам грех, можем мы простить другого человека, раненного грехом. Так мучительно, до смертной тоски нуждается каждый человек в прощении, и какое это чудо, непостижимый дар — прощение! Если бы Бог не сказал: «Прощаю!» — я бы не существовал. Бог прощает нас не потому, что Он снисходителен ко греху, а потому, что Он предельно серьезно относится ко греху и видит, что грех означает смерть человека, и любовью Своей берет на Себя последствия нашего греха. Простить труднее всего: это значит взять на себя последствия греха другого человека. Если кто-то с легким сердцем не задумываясь прощает, например, от лица невинно убиенных их нераскаявшихся убийц, и при этом не желает простить своего друга за одно оскорбительное слово, можно ли назвать это христианским прощением, и не приводит ли оно к еще большему утверждению зла?

Преподобный Серафим Саровский, когда Господь открыл ему, что архиереи и другие духовные лица нашей Церкви отступят от чистоты православия, три дня и три ночи молил Господа о прощении этих людей, о том, чтобы Господь вместо них послал его в вечную муку, зная на собственном опыте, что значит гнусное прикосновение самого малого греха и гнусное прикосновение бесовское. Но Господь сказал: «Не помилую, потому что будут учить учениям и заповедям человеческим». Где нет Бога и правды Его, где одно человеческое, там нет прощения. И это значит, если мы ищем истинного прощения друг друга, — истина не должна быть принесена в жертву, правда не должна пострадать, принципы евангельские не могут быть поколеблены. Ложное, легко даваемое прощение — безразличие к добру и злу, и это означает победу зла, примирение со злом и принятие его. Вот о чем мы должны задуматься сегодня перед вступлением в Великий пост. Взаимное прощение дается нам дорогою ценою. Святые отцы говорят, что прощать людям — большее чудо, чем творение неба и земли. Христос молится на Кресте о прощении всех людей, и распинающих Его: «Отче, прости им, не знают, что творят!» И наше прощение других людей — наше участие в Божием прощении.

Но почему же святитель Филарет Московский говорит эти часто повторяемые нами слова: «Люби (то есть прощай) врагов своих, поражай врагов Отечества, и гнушайся врагов Божиих?» Подлинные духовные отношения с каждым человеком у нас могут быть только личными, как у Бога только личные отношения с каждым человеком. Другой человек открывается нам как личность, когда мы видим его отделенным от греха. Участие в деле Христовом — участие в Божием отделении человека от греха. Дело диавольское — поставить навеки печать греха на человеке. Если мы принимаем другого человека, одобряя зло, которое есть у него, то сами заражаемся этим злом и оказываемся бессильными помочь другому.

Крестная молитва Спасителя — молитва о возможности отделения зла от человека, которой мы содействуем отвержением всякого зла, и значит, прощением этого человека. Только так совершается прежде всего наше примирение с другими людьми и прощение их. Со всей силой подчеркнем это сегодня: любовь к миру, лежащему во лжи и во зле, — вражда с Богом, и тот, кто друг миру, — становится врагом Божиим, и значит, врагом каждому человеку. И этому человеку, с которым он как будто примирился, а на самом деле вступил в вечную вражду с ним, если не будет покаяния.

Во всех православных храмах архиереи и священники обратятся к народу со словами прощения, и на эту службу, мы заранее предупреждаем вас, мы должны придти, примирившись со всеми. Мы будем подходить к священнику и целовать крест, и это должно быть завершением всего, настоящим началом пути прощения друг друга, который есть Великий пост, вся наша жизнь. Так легко сказать: «Прощаю!» — и нет сердца простить. Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго! Матерь Божия, прости и помоги простить! В мире грех, то есть нелюбовь, все виноваты друг перед другом. Мы изгнаны из рая, мы вне рая, вне жизни, вне любви. И мы будем подходить друг ко другу:

— Прости!

— За что? Ты мне ничего не сделал, мы с тобой вроде не ссорились.

— За нелюбовь прости! Прости, что не люблю тебя. Вернее, люблю, но не так, как должно любить. Не так, как Христос говорит. Что же это за любовь? Вроде бы и отношения у нас неплохие, но мало ли какие недоразумения бывают! Прости за все это. Хотя близким не поссориться ни разу — это великое дело, как свидетельствует преподобный Макарий Великий. Но самое главное — прости за нелюбовь.

Простить до конца — это значит полюбить человека, хотя бы одного человека до конца, как Христос, и это значит — никого не исключить из любви своей. Так простить мы можем только Пасхою, Христом Богом распятым, и Христом воскресшим, Который в сердца наши изливает любовь Духом Святым. Между мной и тобой — Крест, на котором грехи всех нас, твои и мои. Потому и говорим: «Бог простит, и ты меня прости». В это время поют стихиры Пасхи: «И ненавидящим нас простим вся Воскресением!» Будет легко и светло в храме, как после исповеди, как перед причастием — предощущение света пасхального, к которому мы будем идти семь недель, всю нашу жизнь.

(10)

(32)

Перед началом Великого поста в Церковном календаре наступает православное Прощеное воскресенье, которое можно назвать днем-напоминанием о самом главном действии спасения человеческой души – о прощении.  Люди должны оставить свои обиды, какие-бы сильные они не были, и попросить прощения друг у друга.

История возникновения прощеного воскресенья.

Уже в самом начале христианства первые монахи в Египте проводили Великий пост в пустынях. На сорок дней они полностью прерывали связь с миром. По окончании поста не все возвращались обратно живыми, некоторые люди умирали, кто-то попадал в лапы хищникам. Поэтому, уходя в неизвестность на такой длительный срок, монахи старались попросить друг у друга прощение вольных и невольных грехов. Это можно было считать началом подвига в приготовлении своих душ к празднику Воскресенья Христова.

Духовный смысл прощения.

Самые главные слова в этот день у православных:

«Прости меня» – «Бог простит, и я прощаю».

Взаимное прощение – вот простой ответ, что нужно делать, чтобы быть чистым перед Господом. Каждый произносящий такие слова должен четко понимать, что он грешен, изначально по своей природе.
Дальше, в течение жизни, грехи накапливаются в результате мыслей, желаний, действий.
«Прости меня» – «Бог простит, и я прощаю». Этот короткий диалог может и не стать началом разбора жизненных недомолвок и разногласий с кем-то из ваших близких или друзей, одно можно сказать точно — эти слова должны идти от самого сердца. Один только Бог – Судия нам, Он один имеет право судить и миловать, поэтому и отвечающий вам такой же грешник, сначала говорит  «Бог простит», а потом уже смиренно «и я прощаю».

В любых, даже самых запущенных случаях, очень важно убрать свою гордыню, и со смирением, найти силы простить и самому попросить прощения.  Но не всегда есть силы простить своего обидчика, сказав ему об этом прямо в глаза. Тут очень важно об этом признаться самому себе и хотя бы, для начала, попросить у Господа прощения для этого человека. Главное в этот день осознать свою греховность, а не попросить прощения и со спокойной душой пойти пить пиво не забыв, что Прощеное воскресенье – это последний день перед постом, когда нет больших ограничений в еде.

Прощеное воскресенье — это не традиция из серии  «все так делают», это настоящая битва внутри себя с кознями и диавольскими нападками.  Очень тяжело искоренить из своего сердца злобу, обиду или вражду, особенно если это сделали близкие люди.
Не внешнее боголюбие (прохождение поста или посещение храма и богослужений), а прощение — это сейчас и есть важнейшая цель каждого настоящего христианина.

В православных храмах вечером на Прощеное воскресенье служится особое богослужение, которое оканчивается чином прощения — все верующие просят прощение друг у друга. Этим примирением православные готовят себя ко вхождению в Великий пост.

Все святые отцы Церкви особенно подчеркивали то, что, без прощения никакие молитвы Богу не помогут и даже самый строгий пост будет бесполезен. Сам Господь Иисус Христос говорил о необходимости милосердия и прощения ближним — ведь в этом случае человек получит прощение от Бога.

“И остави нам долги наша якоже и мы оставляем должником нашим”

— в самой главной молитве, полученной людьми от Самого Спасителя, человек испрашивает у Бога прощение такое же, какое он сам дает другим людям, как сам прощает «долги» (обиды, согрешения). Если человек не может простить своему ближнему, то он не получит и прощения от Бога, об этом нужно помнить всегда.

Иисус Христос  совершенно четко указал, как нам нужно относиться друг к другу:

«если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой»

Таким образом, Прощеное воскресенье — очень важный день для каждого христианина. Перед Великим постом оставлением обид очищается совесть, и человек, без злобы и ненависти, может приступать к молитвам и подготовке к Светлой Пасхе.

Фоторепортаж:

(43)

(27)

Житие святителя Тарасия, архиепископа Константинопольского

Святитель Тарасий, патриарх Константинопольский, происходил из знатного рода, родился и был воспитан в Константинополе, где получил хорошее образование. Он быстро выдвинулся при дворе императора Константина VI Порфирородного (780–797) и его матери, святой царицы Ирины (797–802; память 7 августа), и достиг звания сенатора. В те времена Церковь волновали иконоборческие смуты. Святой патриарх Павел (780–784; память 30 августа), не сочувствовавший в душе иконоборчеству, по слабости характера не мог решительно бороться с ересью и потому удалился в монастырь, где принял схиму. Когда к нему пришла святая царица Ирина со своим сыном-императором, святитель Павел объявил им, что достойным преемником его может быть только святой Тарасий (в то время мирянин). Тарасий долго отказывался, не считая себя достойным столь высокого сана, но потом подчинился общему желанию, с условием, что будет созван Вселенский Собор для осуждения иконоборческой ереси. Пройдя в короткое время все иерархические ступени, святой Тарасий был возведен на патриарший престол в 784 году. В 787 году под председательством святителя – патриарха Тарасия в г. Никее состоялся VII Вселенский Собор, на котором присутствовало 367 епископов. На Соборе было утверждено почитание святых икон. Те из епископов, которые принесли покаяние в иконоборчестве, были вновь приняты Церковью.

Святитель Тарасий мудро управлял Церковью 22 года. Он вел суровую аскетическую жизнь. Всё свое имение он истратил на Богоугодные дела, питая и покоя стариков, нищих, сирот и вдов, а в Святую Пасху устраивал для них трапезу, на которой сам прислуживал. Святой патриарх бесстрашно обличил царя Константина Порфирородного, когда тот оклеветал свою супругу, императрицу Марию, внучку праведного Филарета Милостивого († 792; память 1 декабря), чтобы заточить Марию в монастырь и сочетаться браком со своей родственницей. Святитель Тарасий решительно отказался расторгнуть брак императора, за что подвергся опале. Вскоре, однако, Константин был низложен своей матерью, царицей Ириной. Святитель Тарасий скончался в 806 году. При кончине бесы, напоминая его жизнь с самой юности, старались приписать святителю не совершенные им грехи. «Я неповинен в том, о чем вы говорите, – отвечал святитель. – Вы ложно клевещете на меня, нет у вас надо мной никакой власти». Оплакиваемый Церковью, святитель был погребен в устроенном им монастыре на Босфоре. У гроба его совершались многие чудеса.

(47)