(31)

Нужно ли брать благословение на молитву по соглашению? Обязательно ли вообще благословение на молитву по соглашению? Отвечаем — у священника не обязательно брать благословение, потому что призыв молиться друг за друга уже содержится в соборном послании апостола Иакова, 5:16.

Что еще может добавить священник с целому сонму святых, которые говорили «молитесь друг за друга»? Апостол сказал, святые сказали — молитесь. Молитва — самое главное. Но — нам все хочется сложить с себя ответственность.

Давайте поразмышляем… Вот ходим мы на исповедь? И что там говорим? «Осудила, батюшка… позавидовала, батюшка». Так?

То есть, мы всю жизнь проводим в грехе. Ну, ладно, не будем драматизировать. Не всю жизнь, но часто. И на коллег «крутит» (мысленно с ними споришь, возмущаешься несправедливостью), и с родителями не всегда все гладко. Да хватает того, что называется греховными страстями и отсутствием мира в душе.

Берем ли мы благословение на зависть?
А на ропот?
Может быть, мы берем благословение поругаться?

Уже чувствуете иронию, не так ли? Всего вышеперечисленного у нас хватает и мы прекрасно и соборно, по соглашению — ссоримся. Не беря на это благословения. Но как что-то сделать доброе… как что-то правильное, к чему и святые призывают, так у нас столько вдруг разумности включается. «Надо бы благословение взять… надо бы сто книг прочитать про молитву».

Единственное, чего боится враг — это молитва. Помните, как сказал Спаситель? Сей род изгоняется постом и молитвой. Молитва по соглашению творит чудеса, точнее, Бог творит чудеса по молитве. Молитва может то, чего не могут сделать люди самостоятельно. Но у нас вдруг включилась правильность, послушание, и смирение. Вот когда с коллегой ссорился и когда сосед тебя унижал, у тебя смирение не включилось. А вот когда за молитву речь зашла, вдруг такая правильность да смирение?

НИЧЕГО НЕ СМУЩАЕТ?

«Но как же благословение» — спросите вы? Благословение — дело хорошее, но нельзя трактовать благословение как «разрешение». Благословение — это призыв силы Божьей на дело. Священник просто не вправе отказать в благословении на дело, которое богоугодно. Тем более, что мы не монахи. Это монахи дают три обета — послушания, нестяжания, безбрачия. В миру же понятие «благословение» выработано церковной мыслью как некий «дресс-код», ограждающий мирян от явных благоглупостей. Но не от молитвы же!

Да, молиться трудно. Это самое трудное дело на земле. На молитву себя надо нудить. Это не сплетничать про коллегу. Вот сплетничать приятно. Посплетничал и вроде бы ты лучше, а коллега хуже и вы соборно, по соглашению согласились, что вы то оба — лучше. Но вот молиться… Тут как бы чего не вышло. Вот посплетничать — это нормально, ну что тут может выйти? Ну осудила… ну чего такого то? Ну грешная я.

Не ищите отговорок.

Это от врага.

Хотите молиться?

Молитесь!

К этому призывает апостол Иаков, к этому призывают святые.

(3240)

1. В постели, пробуждаясь, прежде всего вспомни о Боге и знамение креста положи на себя.
2. Без молитвенного правила не начинай провождение дня.
3. В течение всего дня везде и при каждом деле — молись краткими молитвами.
4. Молитва — крылья души, она делает душу престолом Божиим, вся сила духовного человека в молитве его.
5. Чтобы Бог услышал молитву, нужно молиться не кончиком языка, а сердцем.
6. Никто из окружающих да не останется утром без твоего искреннего привета.
7. Не бросай молитвы, когда враг нагоняет на тебя бесчувствие. Кто принуждает себя к молитве при сухости души — тот выше молящегося со слезами.
8. Новый Завет тебе надо знать разумом и СЕРДЦЕМ, поучайся в нем постоянно; непонятное не толкуй сам, а спрашивай разъяснения у св. отцов.
9. Воду святую с жаждой принимай во освящение души и тела — не забывай пить ее.
10. Приветствие благодарственное Царице Небесной — «Богородице Дево, радуйся…» произноси чаще, хотя каждый час.
11. В свободное время читай писания отцов и учителей духовной жизни.
12. Во искушениях и напастях тверди Псалтырь и читай молебный канон Пресвятой Богородице «Многими содержим напастьми…». Она одна у нас Заступница.
13. Когда демоны мечут на тебя стрелы свои, когда грех приближается к тебе, то пой песнопения Страстной седмицы и Св.Пасхи, читай канон с акафистом Сладчайшему Иисусу Христу, — и Господь разрешит узы мрака, сковавшие тебя.
14. Если не можешь петь и читать, то в минуту брани поминай имя Иисусово: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Стой у креста и врачуйся плачем своим.
15. В постное время постись, но знай, что Богу угоден пост не одного только тела, т. е. воздержание чрева, но воздержание очей, ушей, языка, а также воздержание сердца от служения страстям.
16. Человек, приступающий к духовной жизни, должен помнить, что он больной, ум у него находится в заблуждениях, воля более склонна ко злу, нежели к добру, и сердце пребывает в нечистоте от клокочущих в нем страстей, поэтому от начала духовной жизни все должно быть направлено на приобретение душевного здоровья.
17. Духовная жизнь есть постоянная неумолкаемая борьба с врагами спасения души; никогда не спи душевно, дух твой должен быть всегда бодр, непременно всегда зови в сей брани Спасителя твоего.
18. Бойся соединиться с греховным помыслом, приступающим к тебе. Согласившийся с такими помыслами уже сотворил грех, о котором помыслил.
19. Помни: чтобы погибнуть, нужно быть нерадивым.
20. Постоянно проси: «Страх Твой, Господи, всади в сердце мое». О, как блажен тот, кто имеет постоянный трепет пред Богом!
21. Все сердце свое без остатка отдай Богу — и ощутишь рай на земле.
22. Вера твоя должна укрепляться от частого прибегания к покаянию и молитве, а также от общения с людьми глубокой веры.
23. Заведи себе поминания, запиши туда по возможности всех живых и мертвых знакомых, всех ненавидящих и обидящих тебя, и ежедневно поминай их.
24. Ищи непрестанно дел милосердия и любви сострадательной. Без этих дел невозможно угодить Богу. Будь солнышком для всех, милость выше всех жертв.
25. Без необходимости неотложной никуда не ходи (не проводи время в праздности).
26. Как можно меньше говори, не смейся, не любопытствуй праздным любопытством.
27. Не пребывай никогда без дела, а праздники церковные и воскресные дни почитай по заповеди Божией.
28. Люби святое уединение (в полной мере для монашества, отчасти для мирян).
29. Все обиды терпи молчанием, потом укорением себя, потом молитвой за обидящих.
30. Самое главное для нас — это научиться терпению и смирению. Смирением мы победим всех врагов — бесов, а терпением — страсти, воюющие на нашу душу и тело.
31. Не показывай на молитве никому, как только Богу, своих слез умиления и ревности о спасении.
32. Православного священника почитай ангелом-благовестником, посланным обрадовать тебя и принести тебе избавление.
33. Обращайся с людьми так же внимательно, как с посланниками великого царства, и так же осторожно, как с огнем.
34. Всем все прощай и всем сочувствуй в страданиях их.
35. Не носись только с самим собою, как курица с яйцом, забывая ближних.
36. Кто ищет здесь покоя, в том не может пребывать Дух Божий.
37. Тоска и смущение нападают от недостатка молитвы.
38. Всегда и везде призывай к себе на помощь Ангела Хранителя твоего.
39. Храни всегда плач сердечный о грехах своих, а когда исповедуешь их, причастишься Св. Христовых Тайн, то радуйся тихо об освобождении своем.
40. Непотребства и недостатки должен знать только свои, о чужих грехах ТЩАТЕЛЬНО берегись и думать и рассуждать, не губи себя осуждением других.
41. Не будь своеволен, ищи духовного совета и наставления.
42. Каждый вечер исповедуйся Богу во всех своих греховных делах, мыслях, словах, бывших в течение дня.
43. Перед сном в сердце своем мирись со всеми.
44. Не должно тебе рассказывать сны другим людям.
45. Усни с крестным знамением.
46. Ночная молитва дороже дневной.
47. Не теряй связи с духовным отцом, страшись его оскорбить, обидеть, ничего не таи от него.
48. Всегда благодари Бога за все.
49. Человеческое естество надобно делить всегда на собственное себя и на врага, приложившегося к тебе по грехам твоим, — и следи за собой внимательно, проверяй мысли и поступки, избегай того, что хочет твой внутренний враг, а не твоя душа.
50. Внутренняя скорбь о грехах своих спасительнее всех телесных подвигов.
51. Нет лучше слов на языке нашем, как «Господи, спаси меня».
52. Полюби все уставы церковные и сближай их с жизнью своей.
53. Навыкни бдительно и постоянно (всегда) следить за собой, в особенности за своими чувствами: через них в душу входит враг.
54. Когда познаешь слабости свои и бессилие к сотворению добра, то помни, что ты не сам спасаешь себя, а спасает тебя Спаситель твой Господь Иисус Христос.
55. Неприступною крепостью твоею должна быть твоя вера. Не дремлет лютый враг — стережет твой каждый шаг.
56. Нас сближает с Богом жизненный крест: скорбь, теснота, болезнь, труды; не ропщи на них и не бойся их.
57. Никто не входит на небо, живя благополучно.
58. Как можно чаще с умилением сердца приобщайся Св. Животворящих Христовых Тайн, ты живешь только ими.
59. Никогда не забывай, что Он, Господь Иисус Христос, близ есть при дверех, не забывай, что скоро Суд и воздаяние в какой для кого час.
60. Помни еще и то, что уготовал Господь любящим Его и заповеди Его творящим.
61. Прочитай азбуку сию, христианин, не реже одного раза в неделю, это поможет тебе при исполнении написанного, укрепит тебя на ДУХОВНОМ ПУТИ.

(63)

Житие преподобного Прокопия Декаполита

Преподобный Прокопий родился в стране Декаполитской (т. е. Десятиградии), на восток от Галилейского озера. Оставив суетный мир, Прокопий принял в одной обители иноческий чин и проводил все время в молитве и посте. Опытный в монашеских подвигах, украшенный чистотою душевною, он был славен и знаменит среди подвижников. Между тем около этого времени появилась иконоборческая ересь. Возбудил ее нечестивый император Лев Исаврянин, который считал иконы идолами, а поклоняющихся им – идолопоклонниками.

Преподобный Прокопий вместе с другими ревнителями православия восстал против нечестивой ереси иконоборцев; он обличил безумное мудрование еретиков и победил их непобедимыми божественными словесами. Это и навлекло на него гнев и немилость императора. По его повелению, св. Прокопия схватили и подвергли жестоким мучениям: его бесчеловечно били, строгали тело его железными орудиями и затем бросили в смрадную темницу. В этой мрачной темнице преп. Прокопий вместе с святым Василием, его сподвижником по иноческой жизни, мучился до самой смерти императора Льва Исаврянина. Когда же Лев умер, то Прокопий вместе с Василием и другими святыми мучениками, был выпущен из темницы. Конец своей жизни преподобный Прокопий Декаполит провел мирно в иноческих подвигах.

В глубокой старости отошел он в иную жизнь, чтобы видеть Христа уже не на иконах, которые он защищал всю жизнь, а лицом к лицу, и чтобы получить от Него за свои труды и страдания великую награду на небесах.

(58)

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282–1328). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память 11 июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.

После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве – умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами начиная с великих пустынников IV века Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память 12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено Афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. покой, молчание), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.

Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу – совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333. году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов православия и принесшие ему известность учителя исихазма.

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.

Святитель Григорий по просьбе Афонских монахов обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году Афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама – так называемый «Святогорский томос». На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.

Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и патриарх Иоанн XIV Калека (1341–1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328–1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и Афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347–1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу: он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.

Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при патриархе Филофее (1354–1355, 1362–1376), который написал житие и службу святителю.

(51)

Во 2 день Великого поста празднуется Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских, почивающих в Ближних (преподобного Антония) и Дальних (преподобного Феодосия) пещерах. Канон, вошедший в службу этого праздника, составлен иеромонахом Мелетием Сиригом во второй половине XVII века.

Собор преподобных отцов Киево-Печерских, почивающих в Ближних пещерах, празднуется отдельно 28 сентября/11 октября. Ранее эта общая память совершалась в первую субботу по отдании праздника Воздвижения Честного Креста, т. е. после 21 сентября/4 октября. Установление празднования общей памяти преподобных, почивающих в Антониевой пещере, в субботу по отдании праздника Воздвижения Честного Креста относится к 1670 году. При возобновлении пещер, поврежденных землетрясением, было открыто несколько мощей древних подвижников и устроен храм в честь Воздвижения Животворящего Креста.

В 1760 году над пещерами была построена каменная церковь в честь Воздвижения Животворящего Креста. В 1886 году при Киевском митрополите Платоне празднование памяти Собора преподобных Ближних пещер было перенесено на 28 сентября/11 октября в соответствии с совершаемым 28 августа/10 сентября празднованием памяти Собора преподобных Дальних пещер. Предполагают, что канон преподобным отцам, почивающим в Ближних пещерах, составлен святителем Димитрием, митрополитом Ростовским. Известно, что ему принадлежит 2-й канон службы преподобным Антонию и Феодосию на 2/15 сентября.

Нет сомнения, что известны далеко не все имена преподобных отцов Киево-Печерских. В икосе службы на 28 сентября/11 октября об этом сказано так: «Восхвалити по единому, кто возможет святыя Твоя, Блаже, изочту их и паче песка умножатся. Но Сам, Владыко Христе, исчитаяй множество звезд и всем имена нарицаяй, яви им мольбы наша».

***
Тропарь

глас 4

Столп огнезрачный и светоносное солнце,/ возсиявшее на горе Печерстей,/ великаго Антония со всем собором Богоносных отец/ приводим Тебе, Христе в молитву,/ ихже ради молим,/ подаждь обители нашей благодать// и душам нашим велию милость.

Ин Тропарь

глас 2

Егда снидосте во гробы/ и самех себе заключисте,/ тогда, страсти умертвивше плотския,/ спогребостеся Христу, Богоноснии,/ и диавольския в подземных разрушисте ограды.// Сего ради Ангели венцы с Небес вам подают.

Кондак

глас 2

Лик постнический собрася умне,/ мысленныма зряще очима,/ приидите, людие, хвалами почтим,/ и, покланяющеся мощем их,/ любовныя принесем дары,/ тии бо суть к Богу ходатаи// и молитвенницы о душах наших.

Ин Кондак

глас 8

Отцы всечестнии, личе Богокрасный,/ чудес многих источницы, миро источающии,/ сокровища краснобогатная Господня, в земли сокровенная,/ не престайте, молим вы, о нас молитися ко Господу, да зовем вам:// радуйтеся, всему миру светильницы.

Величание Собору преподобных отцев Киево-Печерских

Величаем вас,/ преподобнии отцы наши Печерстии,/ и чтим святую память вашу,/ вы бо молите о нас// Христа, Бога нашего.

Молитва
О угодницы Христовы, преподобнии отцы наши Антоние и Феодосие и вси святии Киево-Печерстии, светильницы пресветлые, святостию иноческаго жития первые просиявшие на земле Российстей, покровители града Киева и всего отечества нашего! К вам, молитвенникам теплым и предстателям непостыдным, усердно притекаем, в нуждах и скорбях наших утешения и помощи просяще. Помозите нам, рабам Божиим (имена), заступницы наши! Утвердите нас в вере святей, сохраните Церковь Божию от пагубных ересей и расколов, научите нас всегда творити заповеди Божия и вся предания церковная, от отец нам заповеданная, будите нам благосердые отцы и теплые молитвенницы, яко да прославим имя Живоначальныя Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа во веки. Аминь.

(111)

Он родился 6 июня 1792 г. в семье чтеца в Новгородской губернии и в миру звался Петром Никитичем. Получив домашнее образование, Петр стал чтецом в церкви, затем певчим в Казанском соборе С.-Петербурга. В 1803 г. Петр поступил в Новгородскую семинарию, где вскоре стал первым учеником. В связи с успехами в образовании в 1814 г. он был направлен в Петербургскую Духовную академию, но уже через год был вынужден оставить ее по болезни.

Служа с этого времени преподавателем в Александровском духовном училище, Петр Спасский начал изучать книги масонов и протестантских мистиков, с тем, чтобы уметь опровергать антиправославные мысли, которые в них содержались. В 1817 г. он был пострижен в монахи с именем Фотия и рукоположен во иеромонаха. О.Фотий отличался крайней аскезой: постоянно пребывал в воздержании и посте, облекся во власяницу, носил вериги. В 1818 г. он был зачислен в соборные иеромонахи Александро-Невской лавры.

О.Фотий резко выступал «против масонов, иллюминатов, методистов, Лабзина, Сионского Вестника и прочих». Сам монах свидетельствовал, что он получил «изведение свыше во сне и разных откровениях, что подобает ему изыти на подвиг против тайных всех обществ». Всю жизнь он собирал информацию о деятельности масонских лож, составлял список книг, разделенные им на «бесовские», «еретические и антихристианские», «революционные» и «масонские».

Кроме того, иеромонах Фотий выступил с резкими обличениями антиправославной деятельности Российского Библейского общества, которое распространяло под видом введения универсальной религии протестантскую и масонскую литературу, переводило Библию на литературный язык. Вскоре о.Фотий стал одной из самых ярких представителей православной оппозиции. «Против Православия явно была брань словом, делом, писанием и всякими образами и готовили враги новую, какую-то библейскую религию ввести, смесь веры сделать, а Православную веру Христову искоренить», — писал монах о своем времени. Встав на путь борьбы с масонством и сектантством, он нажил себе многочисленных влиятельных врагов.

В 1822 о.Фотий был возведен в архимандриты. В том же году произошла и встреча архимандрита с Государем Александром I, после которой Император издал рескрипт о запрещении масонских лож и тайных обществ на территории Российской Империи. Влияние архимандрита Фотия на Царя продолжалось и дальше. «Бог любит Церковь нашу, Тебя — Царя и народ <…>, а поэтому <…> открываю: можно весь план (составленный для свержения Самодержавия и уничтожения Православной Церкви) разрушить. <…> Гр. Аракчеев все может исполнить, он верен, — и об нем мне открыто в видении», — писал архимандрит Государю. Фотий был первым, кто отправил Государю послания, в которых обличалась неверная политика в религиозной сфере, которую Император Александр I проводил в течение почти всего своего царствования — и Царь прислушался к архимандриту. Скончался архимандрит Фотий в Юрьевом монастыре, где и был погребен.

(34)

Неприятности на работе, плохо ведет себя ребенок, мучает бессонница, не складывается личная жизнь. «Надо к бабке идти, — советуют подруги, — она водичку заговорит, молитву прочитает, энергетическое поле восстановит, вот жизнь и наладится». Побуждаемые скорбями и печалями, мы понимаем, что самостоятельно со своими неурядицами справиться не сможем. Нужна помощь силы более могущественной. Такое стремление для нас естественно. Человек был создан Богом, как венец всего творения, жил в Раю, был совершенным и мог напрямую общаться с Господом. Кознями дьявола первые люди поддались соблазну греха и пали, утратив помимо райских кущей еще и возможность Богообщения. Память о потерянном навсегда отразилась в человеческом подсознании в виде стремления найти духовную опору, найти Спасителя, Защитника и своего Творца. Современный человек и не догадывается, что ходить к бабкам – грех, он духовно дезориентирован, не видит разницы между понятиями христианскими и христианству противоположными и начинает искать легкий путь избавления от неприятностей. Здесь-то дьявол и подсовывает очередную свою уловку в виде колдунов, ворожей, народных целителей и знахарок. Человек не понимает, что совершает грех и идет к целителям, хотя еще в Ветхом Завете сказано «…К волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев.19:31).

Что подразумевается под колдовством?
Колдовство или магия, впрочем, как и ворожба, знахарство, целительство, экстрасенсорика, телепатия, ясновидение, рейки и пр. — это совокупность определенных действий, целью которых является связь и взаимодействие с низшими силами демонического мира. Посредством привлечения демонических сил человек пытается решить свои жизненные проблемы, приобрести здоровье, личное счастье, финансовое благополучие. Кто-то пытается узнать свое будущее, кто-то обращаются к темным силам просто из любопытства или за компанию. Большинство из них и не подозревает к чьей «помощи» они прибегают, кто на самом деле стоит за безобидной на первый взгляд бабушкой-знахаркой или народным целителем. Почему-то принято считать эти силы безличностными, не имеющими собственного сознания энергиями природы, легко поддающимися к управлению деревенскими знахарками или их городскими коллегами экстрасенсами. Но они личности, они духи, очень хитрые и безмерно злые и ненавидящие венец Божественного творения – человека.

Святитель Иоанн Златоуст писал: «Как торговцы невольниками, предлагая малым детям пирожки, сладкие фрукты и тому подобное, часто уловляют их такими приманками и лишают свободы и даже самой жизни, так точно и чародеи, обещая вылечить болезнь, лишают человека спасения души».

Православные атрибуты в знахарской деятельности.

Церковь однозначно утверждает, ходить к бабкам – грех. Бабки говорят: «Бог и Церковь не помогут, зато я помогу». Если человек обращается к колдуну, он отрицает силу Божию, Его всемогущество и Промысел. Он сам отворачивается от Бога. Но, если некоторые народные целители в открытую заявляют о своей причастности к темным силам, другие наоборот утверждают, что служат Богу. В подтверждение своих слов они активно пользуются христианской атрибутикой, крестятся, читают православные молитвы и советуют всем страждущим ходить в Церковь. Одной моей подруге, такая целительница даже посоветовала причастить ребенка, в котором, по ее словам, обитал бес, а уж если это «чудодейство» не поможет, прийти к ней за помощью. Обратите внимание, Причастие она преподносила в качестве некоего магического средства от недуга одержимости. Но Причастие, это Таинство Церкви, в котором тело человеческое соединяется с Телом Христа. Главным его условием является искреннее покаяние и вера в Бога. Если человек, принимающий Таинство представляет его себе, как магический ритуал, который должен непременно сработать, он отворачивается от Господа, хулит Его и становится доступен для низших сил, злых и нас ненавидящих.

Знающие колдуны, которые служат сатане целенаправленно советуют причаститься в Церкви, а затем прийти к ним, чтобы еще больше осквернить святыню и то, что у человека внутри после Таинства. Использование предметов церковного обихода, молитв и святой воды не по назначению порицается церковью. Бабки-знахарки выдают иконы за талисманы, обереги, амулеты. Предлагают мазать святой водой больные места. Преподобный Ефрем Сирин учил: «Остерегайтесь составлять зелия, ворожить, гадать, делать хранилища (талисманы) или носить сделанные другими: это не хранилища, но узы». Что такое молитва? Это обращение к Богу, славословие Бога. Целитель же использует молитвы в качестве заклинания, он к Богу не обращается, он вычитывает слова молитвы определенное количество раз, как заговор. Такое упоминание имени Бога всуе, есть хула на Создателя, страшный грех. Зачастую колдун использует вообще не молитвы, а одному ему известные постулаты народного творчества «Встану перекрестясь, пойду, благословясь…». Залог молитвы – искренний настрой, чистота сердца, нравственное усилие. При этом молитва не предполагает немедленного исполнения желаемого. Помните слова Христа: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22: 42). В молитве, христианин просит Бога о помощи, но он понимает, что Господь может и не дать просимого, ибо Господу виднее что человеку лучше для его спасения.

А если колдуны искренне думают, что служат Богу?

Многие народные целители искренне думают, что служат Господу, что дар, которым они якобы обладают ниспослан им Спасителем и они должны помогать людям. Им кажется, что они видят святых, ангелов или Христа. Они начинают с ними разговаривать, слушать их советы, а затем лечить страждущих, восстанавливать энергетические поля, заряжать воду, изгонять «пришельцев». Был такой случай, недавно уверовавшая во Христа женщина, первый раз в жизни прочитала молитву из молитвослова вместе с соседкой, которой показалось, что от этого у нее прошла головная боль. Она рассказала подругам. Подруги стали ходить к этой женщине и просить ее лечить их молитвами. Стоит заметить, что ни в их деревне, ни в соседних не было ни храма, ни священника, посоветоваться им было не с кем. В итоге слава о чудесной «целительнице» разлетелась по соседним деревням и к ней стали ходить люди. Сама женщина пребывала в полной уверенности, что она неожиданно и без всяких усилий получила дар от Господа и должна лечить людей. Ей и в голову не приходило, что лукавый сыграл с ней злую шутку. Она не знала Заповедей Божиих и понятия не имела, что Господь не мог дать ей, грешнице, за всю жизнь ни разу не исповедовавшейся, благодатный дар.

Такое состояние заблуждения в Православии называется – прелестью. Это в современном русском языке слово «прелесть» используется в качестве положительной характеристики, в христианском же понимании оно всегда имело отрицательное значение. Лесть – в переводе со славянского означает «ложь». Приставка «пре-» добавляет слову превосходную степень. В прелести пребывает тот, кто принимает ложь за истину, кто, не имея смирения, в гордыне своей заблуждается.

Прельщение, это состояние ложного духовного самопревосходства, самомнение, вызванное страстью тщеславия и гордыни и подогретое воздействием падших духов. Никакие сверхспособности ниоткуда и вдруг не берутся. Но самолюбие человека мешает ему трезво оценивать ситуацию. Горделивое самосознание подсказывает: «Я особенная, я не как все, у меня дар от Бога, я все могу». С той женщиной в итоге все разрешилось благополучно. Господь привел ее в Православный храм, где священник вел проповедь о подобных заблуждениях и объяснял почему ходить к бабкам — грех. После продолжительной и трудной беседы с батюшкой, женщина покаялась и рассталась со своей ролью «целительницы».

Но не всем удается адекватно оценить свое духовное состояние. Вот и множатся ряды прельщеных грешников, возомнивших себя достойными Божественных дарований. Св. Паисий Святогорец рассказывал: «Однажды, когда я жил в каливе Честного Креста, ко мне пришел посетитель и постучал железным клепальцем возле калитки. Когда я выглянул из окна, моим глазам предстало страшное зрелище! Я увидел человека, за которым шла целая фаланга бесов. Его окружал целый черный бесовский рой! Я впервые увидел человека, находящегося под властью столь многих нечистых духов. Этот несчастный был экстрасенсом. Между словами церковных молитв он вставлял призывания бесов, христианские книги смешивал с оккультной литературой, и после всего этого бесы получали над ним власть. Страшное дело!».

Дьявол может повторять чудеса.

Дьявол может повторять чудеса. Позвольте, скажете вы, но ведь есть множество случаев, когда заговорами действительно излечивались различные болезни. Разве может излечение идти не на благо человеку, ведь он избавляется от мучений? Неужели и в этом случае ходить к бабкам – грех? Нужно понимать, что сверхъестественные способности, которыми манипулируют знахари и колдуны, их собственностью не являются. Это не таланты, дарованные Богом от рождения, такие как музыкальный слух, математический склад ума или талант художника. То, что имеют целители, на самом деле принадлежит демонам. Христос сказал: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:22-23).

Дьявол не безобиден, он обладает силой творить чудеса. Помните, в Ветхом Завете, жрецы, как и Моисей обращали свои жезлы в змей? Св. Ириней Лионский писал: «Сатана, это обезьяна Бога». Да, дьявол тоже может повторять чудеса., но цель его чудес – обмануть и погубить человека, забрать его душу. Христос сказал: «Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин.10:10). Христос, излечивая больных и воскрешая мертвых, не делал это просто так, ради чуда. Его деяния были направлены на исправление человека, на его раскаяние и обращение к Богу. Он желал всем спасения.

Дьявол же хочет у нас что-то украсть, погубить нас. Его цель не здоровье, не финансовое благополучие и т.п., а душа. Если положить душу человека и сами просьбы, с которыми он ходит к бабкам на чашу весов, то сама просьба по сравнению с душой не будет ничего стоить. Дьявол знает это и поэтому готов дать хоть все богатства мира, лишь бы человек отдал самое ценное – душу. Вспомните, как дьявол искушал Христа в пустыне, предлагая ему власть над всеми земными царствами, взамен поклонения себе, «и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое.  Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Лк.4:6-8).

Обращение к дьяволу дает ему права не только на душу человека, но и на жизнь, вследствие чего тот оказывается в положении еще худшем чем был. Единственным источником спасения для человека является Господь, только к Нему должны быть обращены наши молитвы о помощи. Залог спасения – искреннее покаяние, жизнь в соответствии с заповедями и приобщение Таинств Церкви.

Но всегда стоит помнить, Господь может и не ответить на вашу молитву немедленным исцелением. Такое происходит не потому, что Он вас не слышит или не хочет вам помогать. Просто Он знает, что помощь, оказанная именно в этот момент не пойдет вам на благо. Он предвидит, что, исцелившись телесно, вы забудете об исцелении духовном. Избавившись от недугов, вы непременно вернетесь к прежней, полной греха жизни. Господь терпеливо ждет момента, когда помощь Его будет иметь благодатные последствия. Нужно всегда помнить, Бог попускает только то зло, которое непременно обратится в добро.

Если же человек, не понимая всей последующей тяжести греха, все-таки обратился к колдуну, знахарю, экстрасенсу и пр., но потом пожалел об этом, ему необходимо в кратчайшее время исповедовать свой грех, искренне покаяться и уповать на помощь Господа.

(378)

В 2019 году время Великого поста — с 11 марта по 27 апреля. Пост Святой Четыредесятницы называется Великим постом в связи с особой важностью его установления.
Первый день Великого поста в народе получил название «Чистый понедельник» (хотя это нецерковное название, но весьма распространенное), в связи с тем, что этот первый день поста люди стремятся провести в чистоте (во всех смыслах этого слова). Поэтому в «Чистый понедельник», как и в последующие два дня, установлен очень строгий пост, верующим предписано усерднее молиться и бороться с греховными страстями.

Великий пост установлен, главным образом, в память сорокадневного поста Иисуса Христа, который вскоре после Своего крещения удалился в пустыню и постился там (Мф. 4, 2), а также в память сорокадневного поста Моисея (Исх. 34, 28) и Илии (3 Цар. 19, 8). О том, что пост был установлен апостолами и длился сорок дней почти с начала его установления, есть свидетельства с глубокой древности, а само название «Четыредесятница» часто встречается в древних письменных памятниках.

Однако, соблюдался пост Святой Четыредесятницы (длившийся повсюду 40 дней) в древней Церкви не в одно и то же время. Это зависело от неодинакового исчисления дней поста и дней, когда он разрешался. В Восточных Церквях существующий и доныне порядок соблюдения Великого поста установился в 4 веке. Великий пост состоит из сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых. В Постановлениях апостольских о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (Четыредесятница) прежде поста Пасхи (Страстной седмицы)» (кн. 5, гл. I). Древние христиане соблюдали Великий пост с особой строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до девятого (третьего по полудни) часа дня. Пищу вкушали после девятого часа, употребляя хлеб и овощи. Запрещались мясо, молоко, сыр, яйца.

(38)

МОЛИТВА
Пресвятая Владычица Богородица, Единая чистейшая душою и телом, Единая превысшая всякой чистоты, целомудрия и девства, Единая всецело соделавшаяся обителью всецелой благодати Всесвятаго Духа, самые невещественные силы здесь еще несравненно превзошедшая чистотою и святынею души и тела, призри на меня, мерзкого, нечистого, душу и тело очернившего скверною страстной и сластолюбивой жизнью моей, очисти страстный мой ум, непорочными соделай и благоустрой блуждающие и слепотствующие помыслы мои, приведи в порядок чувства мои и руководствуй ими, освободи меня от мучительствующего надо мною злого и гнусного навыка к нечистым предрассудкам и страстям, останови всякий, действующий во мне грех, омраченному и окаянному уму моему даруй трезвение и рассудительность для исправления своих поползновений и падений, чтобы, освободившись от греховной тьмы, сподобился я с дерзновением прославлять и песнословить Тебя, Единую Матерь истинного Света — Христа, Бога нашего, потому что Тебя одну с Ним и о Нем благословляет и славит всякая невидимая и видимая тварь ныне и всегда, и во веки веков. Аминь.

(416)