Сегодня, совершая память Преподобного отца нашего Сергия, игумена Радонежского Чудотворца, мы должны обратить внимание на его добродели, на его духовные плоды. И не случайно, сегодня мы читаем в апостольском послании, что плоды эти любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Пожелаем и нашему отцу Сергию в день его Рождения и день Тезоименитсва стяжания духовных плодов, по молитвам святого Угодника Божия Сергия Радонежского. Пусть его многолетние труды в храме Великомученика Димитрия Солунского будут примером для последующих, младших братий. А отцу Сергию пожелаем ещё большего возрастания и совершенствования, так как у духовного совершенствования нет предела!

Пусть Ваше сердце, дорогой отец Сергий, с вниманием и дерзновением откликается на нужды людей, которые теперь обращаются к Вам за молитвенной и духовной поддержкой. По примеру Преподобного Сергия, и у Вас пусть не будет таких людей, которые бы ушли от Вас ни с чем, но всегда получали духовную поддержку. Помощи Божией, милости, крепости душевных и телесных сил, чтобы как можно больше была возможность приносить духовные плоды в деле служения в Церкви Христовой!

Многая Вам и благая лета!

(40)

Преподобная Евфросиния родилась в начале 5 века в Александрии в семье знатных и богатых родителей. Отец девочки, Пафнутий, был глубоко верующим христианином. Когда Евфросинии исполнилось 18 лет, отец решил выдать дочь замуж. Но святая Евфросиния стремилась к монашеской жизни. Приняв тайно постриг, она покинула отчий дом и решила провести жизнь в уединении и молитве.

Опасаясь, что в женском монастыре ее обнаружит отец, она, назвав себя Измарагдом, пришла в мужской монастырь, который с детства посещала вместе с отцом. Иноки приняли Евфросинию в свою обитель. В трудах, посте и молитве святая провела 38 лет. Ее отец скорбел о потере дочери и не раз беседовал с иноком Измарагдом, находя у него духовное утешение. Перед кончиной преподобная Евфросиния открыла скорбевшему отцу свою тайну. Она попросила, чтобы Пафнутий приготовил ее тело к погребению. Похоронив дочь, Пафнутий роздал все свое имущество нищим и тоже принял монашество. Десять лет, вплоть до своей кончины, он жил в келье своей дочери.

(68)

Чему вы научились, что приняли, слышали и видели во мне — то исполняйте. Послание апостола Павла (Флп. 4.9) Святая первомученица равноапостольная Фёкла родилась в Иконии в знатной и богатой семье. Фёкла была необычайно прекрасна, и уже в 18 лет она была обручена со знатным юношей. Но однажды, услышав проповедь апостола Павла, эта девушка всем сердцем возлюбила Господа и решила посвятить себя Проповеди Евангелия. Ради этого Фёкла отказалась от замужества. Однако мать святой не приняла намерение дочери и принуждала её к браку. Жених святой подал на неё и на апостола Павла жалобу правителю города. И правитель заключил Павла в тюрьму.

Тогда Фёкла ночью сбежала из дома, подкупила стражников, отдав им всё своё золото, и прошла в темницу. Три дня ,сидя у ног святого апостола, она внимала его благодатным словам. Вскоре её обнаружили и насильно вернули в родительский дом, а апостола изгнали из города. Но ни материнские слёзы, ни угрозы правителя города уже не могли заставить девушку отступить от любви к Иисусу Христу. Наконец, обезумев, мать стала требовать смерти родной дочери, и Фёклу приговорили к сожжению. Святая бесстрашно взошла на место своей казни и, благоговейно перекрестившись, вдруг увидела Самого Господа, который благословил её… Пламя не причинило святой никакого вреда; хлынул ливень, и костёр погас. Мучителей и судей объял ужас — они бежали.

Святая Фёкла ушла из родного города и отыскала апостола, который вместе с учениками молился о её спасении. Благовествуя святая Фёкла прошла до самой Антиохии. Здесь подвижница отвергла ухаживания некоего знатного человека. И за это её вновь осудили и бросили на съедение голодным зверям. Но животные не трогали деву, а покорно ложились у её ног. Ни одна из пыток не принесла ей вреда. Люди, видевшие это несомненное чудо, стали кричать: «Велик Бог христианский!» Даже правитель Антиохии испугался, и отпустил мученицу на свободу. Апостол Павел благословил святую Фёклу поселиться в окрестностях Селевкии Исаврийской, где она и прожила до глубокой старости, проповедуя Евангелие Царствия Небесного, помогая страждущим и исцеляя всех, приходивших к ней.

Многих язычников за свою долгую жизнь она привела к истиной вере, слушая её слова и видя её святость, они оставили свои заблуждения и стали христианами. Но всегда находились те, кто желал смерти подвижницы. Уже в старости Фёклу попытались убить языческие жрецы. Но когда подосланные наёмники-убийцы приблизились, мученица взмолилась ко Спасителю, и ближайшая гора, расступившись, скрыла в себе невесту Христову. Так Святая равноапостольная Фёкла отошла ко Господу, которого любила больше жизни.

(40)

Иконы Божией Матери занимают особое место в православном мире. В большинстве своем они являются чудотворными и помогают верующим избавляться от проблем и недугов. Икона «Мирожская» не является исключением.
Икона «Мирожская» — образ Богоматери с Младенцем. Ее исключительная сила и покровительство над людьми сделало ее известной во всем мире. Великая сила, заключенная в святыне, и по сей день помогает каждому верующему в его просьбах.
История иконы
Явление иконы произошло в 1198 году, в Спасском Мирожском монастыре, находящемся в городе Пскове. Свои чудотворные свойства она проявила в 1596 году. В это время на псковской земле бушевала эпидемия, уносившая множество жизней. Многие православные верующие обращались за помощью к Богоматери, молясь перед иконой об избавлении от недуга, и Высшие Силы услышали молитвы.
Значение святого образа
В православном мире эта икона прежде всего играет роль чудотворной и исцеляющей от смертельных недугов. Каждый верующий может вознести молитвы Богоматери, и его слова обязательно будут услышаны. История хранит множество случаев исцеления больных, которым являлась Богоматерь и велела отправляться в монастырь с покаянием. К сожалению, истории редко записывались, а в основном передавались из уст в уста, обрастая новыми подробностями. Священнослужители ревностно хранили рассказы верующих и делились ими с прихожанами, которые преклонялись перед Мирожской иконой.

Каждый верующий и в наше время может совершить паломничество в славный город Псков, чтобы поклониться святыне и обратиться к Богоматери с молитвенными словами. Важно лишь одно: искренность и желание встать на путь исправления, жить по заповедям Божьим и покаяние в грехах.
В чем помогает Мирожская икона Божией Матери
Перед ликом Богоматери просят об исцелении различных недугов. Чаще всего к ней обращаются за помощью страдающие телесными заболеваниями, однако помогает икона и людям с психическими болезнями. Также перед образом Богородицы возносят молитвы о защите и покровительстве при дальних переездах.
Молятся перед иконой военнослужащие, люди, которым предстоит трудное дело, находящиеся в смятении. Каждое слово, произнесенное от чистого сердца, будет услышано Высшими Силами.
Перед Мирожской иконе молятся о зачатии и рождении здорового потомства, о разрешении конфликтов и споров в семье, об избавлении от мучительных головных болей. Молитвы перед ликом Богоматери помогут справиться с трудностями в быту, житейскими неурядицами.

(215)

Икона Божией Матери «Словенская» появилась в 17 веке и сразу же стала одной из самых важных и любимых икон для православного народа.
Словенская икона Божией Матери известна по всему миру. Перед ней в молитвах к Богородице обращаются все православные христиане. Она помогает в трудные минуты жизни каждому, кто искренне молится перед ней, и не оставляет в беде ни одного верующего.
История иконы
Согласно преданию, икона появилась в Костромских землях в начале 17 века. Она была найдена Титом Гавриловым, которого уже несколько лет одолевали тяжелые боли. Он потерял зрение, а тело его было частично парализовано. По велению Святой Девы он спустился к небольшой реке Словинке, которая протекала возле его деревни, прошел вдоль нее к церкви, полностью заросшей травой, и под старым большим деревом нашел чудотворную икону.

Тит сделал все, как велела ему Богородица, и сразу же, прикоснувшись к святыне, исцелился. Придя в себя, он, не раздумывая, отправился вместе с местным священником по соседним селам, рассказывая о чудесах иконы. Тогда святыня исцелила немало людей от различных болезней. Слухи о ней разлетелись по всему миру, и верующие с разных уголков страны стали съезжаться, чтобы воочию увидеть чудодейственную реликвию.
На том самом месте, где был обнаружен чудотворный образ, основали мужской монастырь, названный Словенская пустынь. Икона стала для многих православных людей спасением и знаком великой милости Божией. И по сей день образ Богородицы славится своими чудесами, а люди все так же приезжают со всего мира, чтобы помолиться перед Словенской иконой Божией Матери.

Где находится чудотворный образ Богородицы
В 1764 году Словенский храм была разрушен, и икону переместили в небольшую деревянную церковь в селе Словинка Костромской области. Но и там икона хранилась недолго: через некоторое время она была перенесена в Новоспасское село Московской области, где находится и по сей день. Списки с чудотворной реликвии можно встретить в храме, построенном на месте деревянной церкви в селе Словинка, названном в честь святого Пророка Предтечи, Крестителя Иоанна и преподобных Зосимы и Савватия Словецких.
В это село приезжают многие христиане со всей России, так как образ, находящийся в церкви, творит необычайные вещи и исцеляет от многих болезней души и тела.

(627)

6 октября 2017 года Церковь празднует 40-летие прославления святителя Иннокентия Вениаминова; отмечается в этом году и 220-летие со дня его рождения. В Приморье к юбилеям свт. Иннокентия организован ряд мероприятий.
Успенский храм — преемник первой церкви, открытой во Владивостоке по благословению владыки Иннокентия Вениаминова 155 лет назад, в 1862 году.

Для Владивостока память о святителе особенно дорога:
— Миссионеры и первопроходцы, основавшие наш город, шли навстречу Солнцу — на Восток устремилась Русь и дошла до берегов Тихого океана, утвердив здесь град Владивосток, в название которого заложен призыв: «Владей Востоком». И здесь влияние владыки Иннокентия — архиерея земель Сибирских и Дальневосточных, великого просветителя, сподвижника графа Н.Н. Муравьева-Амурского, апостола Сибири и Америки — было также значимо и велико, ему слава! Много сделал владыка в деле утверждения Православия на Тихоокеанских рубежах России, — отмечает митрополит Владивостокский и Приморский Вениамин.

На протяжении 2017 года в Успенский храм был принесен ковчежец с частицей мощей святого; к 220-летию со дня рождения святителя, отмечавшемуся 8 сентября, на фасаде храма был установлен и торжественно открыт памятный барельеф.
Рассказывает настоятель Успенского храма Владивостока, викарий Владивостокской епархии епископ Уссурийский Иннокентий:
— Владыка, расскажите, пожалуйста, как была обретена частица мощей святителя Иннокентия Вениаминова?

— Мощи святителя были найдены в конце 90-х годов в Свято-Троицкой Сергиевой лавре и положены на поклонение в ковчеге. От этих мощей была отделена частица и подарена одному из друзей благочинного Лавры, а он передал эту маленькую частицу мне, после того как я был пострижен в монашество с именем в честь святителя Иннокентия Вениаминова. Еще раз поздравляю всех с радостным событием — с прибытием в наш Успенский храм ковчега с частицей мощей святителя Иннокентия.
— Владыка, в чем, на Ваш взгляд, основное духовное значение многочисленных архипастырских, подвижнических и просветительских трудов святителя Иннокентия?

—  Жизненный путь святителя Иннокентия Вениаминова вдохновляет нас примером жертвенного служения Церкви и Отечеству, духовным девизом для него было выражение «Быть полезным» — смысл жизни человека владыка Иннокентий видел в том, чтобы быть полезным людям. Святитель вместе со своими сподвижниками — генерал-губернатором Муравьевым-Амурским и адмиралом Невельским — оставили нам в наследство огромную территорию, присоединенную к России. Теперь здесь, на Тихоокеанских рубежах, выросли храмы, здесь родились во Христе тысячи потомков первопоселенцев. А сегодняшних пастырей подвиг святителя вдохновляет на новые миссионерские труды.

Также во Владивостоке в 2017 году на протяжении трех месяцев — с 25 мая по 21 августа — проходила выставка «От просветителя — к Святителю», Большой совместный проект организован Приморским государственным музеем имени В.К.Арсеньева и Приморской митрополией, при поддержке Иркутского областного краеведческого музея, Приморского отделения Русского географического общества, Государственного исторического архива Дальнего Востока, а также Миссионерского и Информационного отделов Владивостокской епархии.
С 5 сентября выставка начала свой тур по городам Приморья, сейчас демонстрируется в Дальнереченске, с 15 октября переедет в Лесозаводск, а до середины 2018 года посетит также Арсеньев, Чугуевку, Партизанск и Уссурийск.

ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ СВЯТИТЕЛЯ

Святитель Иннокентий, митрополит Московский (в миру Иван Евсеевич Попов-Вениаминов), родился 26 августа 1797 г. в селе Ангинском Иркутской епархии в семье пономаря. Мальчик рано усвоил грамоту и с 7 лет уже читал Апостол в церкви. В 1806 г. его отдали в Иркутскую семинарию. Здесь, как лучшему воспитаннику, юноше дали фамилию Вениаминов, в честь почившего Иркутского архиепископа Вениамина († 8 июля 1814 г.). 13 мая 1817 г. он был рукоположен в диакона к Благовещенской церкви Иркутска, а 18 мая 1821 г. — во священника.
С 1823 г. началось миссионерское служение будущего Апостола Америки и Сибири. 45 лет отдал Святитель Иннокентий делу просвещения народов Камчатки, Алеутских островов, Северной Америки, Якутии, Хабаровского края, совершая свой апостольский подвиг в суровых условиях, с большими опасностями для жизни. Святитель Иннокентий крестил десятки тысяч людей, строил храмы, при которых основывал школы и сам обучал в них основам христианской жизни. Много помогало ему в трудах знание различных ремесел и искусств.
Святитель Иннокентий был замечательным проповедником. Совершая литургии, молебны и всенощные бдения, он неизменно наставлял паству. Во время многочисленных поездок святитель Иннокентий изучал язык, быт и нравы народов, среди которых проповедовал. Его труды по географии, этнографии и языкознанию получили мировую известность. Он составил алфавит и грамматику алеутско-лисьевского языка и перевел на него Катехизис, Евангелие и многие молитвы. Одно из лучших его произведений «Указание пути в Царство Небесное» (1833 г.) переведено на разные языки малых народов Сибири и выдержало более 40 изданий. Благодаря трудам святителя Иннокентия в 1859 г. впервые услышали Слово Божие и богослужение на своем родном языке якуты.
29 ноября 1840 г. митрополит Московский Филарет совершил пострижение отца Иоанна в монашество с именем Иннокентий, в честь святителя Иннокентия Иркутского. 15 декабря архимандрит Иннокентий был хиротонисан во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. 21 апреля 1850 г. епископ Иннокентий был возведен в сан архиепископа.
Промыслом Божиим 5 января 1868 г. святитель Иннокентий стал преемником митрополита Филарета на кафедре Московских первоиерархов. Через Святейший Синод митрополит Иннокентий закрепил вековой миссионерский опыт Русской Церкви (еще в 1839 г. он предложил проект улучшения организации миссионерского служения). Попечением митрополита Иннокентия было создано Миссионерское общество, Московский Покровский монастырь преобразован в миссионерский, в 1870 г. учреждена Японская Православная Духовная Миссия во главе с архимандритом Николаем Касаткиным (впоследствии святитель Николай Японский, память 3/16 февраля), которому святитель Иннокентий передал многое из своего духовного опыта. Весьма плодотворно было и управление святителем Иннокентием Московской епархией. Его стараниями построена церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Московской духовной академии.
Святитель Иннокентий преставился ко Господу 31 марта 1879 г., в Великую субботу, и погребен в Свято-Духовском храме Троице-Сергиевой Лавры. 6 октября 1977 г. Русской Православной Церковью святитель Иннокентий прославлен в лике святых. Память его установлено совершать дважды в год: 31 марта/13 апреля — в день его блаженной кончины, и 23 сентября/6 октября — в день прославления.

(51)

(43)

Преподобный Макарий Жабынский, Белевский чудотворец, родился в 1539 году, в царствование Иоанна Грозного. О его рождении, жизни в миру, а также о месте первоначальных иноческих подвигов сведений не сохранилось. Монашеский постриг он принял в ранней молодости и, очевидно, большую часть своей подвижнической жизни провел в Жабынской Введенской пустыни. Пустынь была основана старцем Онуфрием в 1585 году, в пяти верстах от г. Белёва Тульской губернии, при впадении речки Жабынки в Оку. Существует мнение, что старец Онуфрий и преподобный Макарий — одно и то же лицо: Онуфрий — имя преподобного Макария до принятия схимы. В начале XVII столетия г. Белев и его окрестности неоднократно подвергались разорению от поляков, вторгшихся тогда в пределы России. В 1615 году Жабынская пустынь была разрушена войском пана Лисовского — на её месте остались развалины. Своим вторым рождением пустынь обязана преподобному Макарию, который после ухода захватчиков вернулся на пепелище родной Обители и принялся за ее восстановление. Прежде всего, он построил церковь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Как гласит синодик Жабынской пустыни, преподобный Макарий «… монастырь возгради, братию собра…», то есть после восстановления обители стал первым ее игуменом.

Для братии преподобный Макарий был не только мудрым наставником, но и любимым аввою, который назидал и словом, и примером терпеливой, истинно подвижнической жизни. Об аскетических подвигах преподобного Макария в синодике говорится: «…в терпении иночески плотию стражда, мраз, зной во алчбе и жажде претерпе…». Описатель жития святого, желая отметить высоту духовного совершенства угодника Божия, говорит, что преподобный Макарий «врага человекоубийцу-диавола под нозе свои покори». Силу веры преподобного Макария и степень его любви к ближним показывает следующий случай из жизни святого. Преподобный, по обычаю, ушел в лес для уединенной молитвы. Там он неожиданно увидел умиравшего от жажды польского воина, который, очевидно, отстал от своего отряда и заблудился. Только одно слово мог прошептать ослабевший от долгих блужданий человек: «Пить!» Памятуя заповедь Господа (Мф. 5, 441), преподобный Макарий не колебался, уповая на милосердие Божие, он сотворил молитву и ударил посохом по земле. Забил источник воды, напоивший жаждущего. Позднее на месте источника были построены часовня и две купальни, в которых через омовение исцелялись больные.

Незадолго до своей блаженной кончины преподобный Макарий принял схиму и поселился в верховье Жабынки, где в пустынной тишине предался усиленным подвигам поста и молитвы. 22 января 1623 года (по другим источникам, в 1622 году) он мирно преставился ко Господу. Братия погребли честное тело святого наставника около церкви у входа в Обитель. На могиле святого происходили многие исцеления.

В Иконописном Подлиннике сохранилось описание облика преподобного последних лет жизни: он был седой, с небольшой бородой, поверх монашеских риз носил схиму. Почитание преподобного Макария установилось в конце XVII — начале XVIII в. Были написаны его иконы; по преданию, мощи его почивали открыто, но уже в 1721 году их скрыли под спуд. В XVIII в. обитель запустела. Память о подвигах и чудесах преподобного Макария настолько забылась, что, когда в 1816 году при постройке Никольской церкви были обретены нетленные мощи основателя обители, по нем начали служить соборную панихиду. Восстановление памяти преподобного Макария Белевского связано с именем игумена Ионы, который родился в день памяти преподобного Макария, 22 января, и начал свой иноческий путь в Оптиной пустыни неподалеку от Жабынской обители. С 1875 года игумен Иона стал настоятелем Жабынской пустыни. Его прошение о восстановлении памяти преподобного Макария Жабынского было подкреплено ходатайством белевских граждан, через века сохранивших веру в святость угодника. 22 января 1888 года после долгого перерыва совершилось торжественное чествование памяти преподобного Макария Жабынского. В 1889 году над местом погребения святого был заложен храм его имени. Игумен Иона, который жил в то время на покое в пустыни и деятельно участвовал в строительстве, решил вместе с подрядчиком работ открыть святые мощи преподобного Макария. Когда всё было готово к исполнению самочинного предприятия, преподобный явился обоим участникам в сонном видении и строго предупредил их, чтобы они не дерзали на не свое дело, а иначе будут наказаны. Память об этом явлении благоговейно хранилась среди иноков обители. Преподобному была составлена служба. Память преподобного Макария Жабынского чтится, помимо 22 января, еще и 22 сентября.

Тропарь, гл. 4
От мирскаго жития изшед, в тихое пристанище жизни иноческия, преподобие Макарие, вшел еси, в нейже добре подвизався, душу твою добродетельми превысокими обогатил еси, и явился еси добр пастырь и учитель иноческому собору. Емуже и обитель возградил еси. Таже в безмолвие вшед и боговедения сподобився, ко Господу преставился еси иже даром чудес тя обогати. Егоже ныне моли, да спасет верою и любовию почитающих святую память твою.

Кондак, гл. 8
Житие чистое, терпение, кротость и любовь нелицемерну, воздержание совершенное, умиление божественное, веру же и надежду истинну и милосердие стяжав, равноангельно, Макарие, на земли пожил еси и на небеси Богови с лики безплотных предстоиши, с ними же святе молися мир Российстей Церкви даровати, и душам нашим велию милость.

(122)

Предание говорит о том, что после окончания строительства Успенского собора князь Андрей Боголюбский захотел поместить в нем икону Богоматери, которую привез с собой из Вышгорода (позднее она стала называться Владимирской иконой Божией Матери). Икона была привезена по Клязьме и торжественно встречена на берегу. В память об этом событии здесь была поставлена церковь Сретения Владимирской иконы Божией Матери (отсюда — сретенье, т.е. встреча). Позднее Сретенская церковь была перенесена в Солдатскую слободу, дала имена двум улицам.
Церковь во имя Сретения Владимирской иконы Божией Матери является типичным приходским храмом. Находится в бывшей Солдатской слободе. В 1784 году она была перенесена сюда с берега реки Клязьмы, от «живого моста». Приход этой церкви обнимал слободы Солдатскую и Стрелецкую.
Церковь имеет свою длинную историю. В первый раз она была построена князем Андреем Боголюбским в 1164 году и была деревянной. Сооружена и названа в память перенесения чудотворной иконы Божией Матери из Боголюбова во Владимир, в Успенский собор. Ее торжественно встречали на берегу Клязьмы в 1177 году (отсюда и название «Сретенская»). В 1237 году во время ордынского нашествия церковь была разорена, а может быть, даже разрушена. До XVII века о ней нет никаких сведений. В 1656 году в церковных книгах вновь упоминается Сретенская церковь у реки Клязьмы. В 1674 году она была подновлена, а в 1784 году ее перенесли в Солдатскую слободу. В 1807 году храм был перестроен из камня. Имел три придела: в честь Владимирской иконы Божией Матери, в честь Сретения Господня и во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радости». В 1930-е годы церковь была закрыта. Использовалась как складское помещение. Открыта для прихода в 1992 году.

С тех пор, как народ Руси принял крещение, Божья Матерь считается покровительницей нашей страны. И это не голословно, поскольку от икон Пресвятой Богородицы наши соотечественники получали чудодейственную помощь в самых трудных ситуациях, когда на кон были поставлены не только свобода целой нации, но и жизнь массы людей. Одним из таких почитаемых образов является Владимирская икона Божией Матери.
История иконы

По церковному преданию, Владимирская икона Божией Матери была написана евангелистом Лукой в I веке от Рождества Христова на доске стола, за которым в юности Спасителя сидели Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник.

Долгое время икона эта пребывала в Иерусалиме (примерно до середины V века н.э.). Позже она была перенесена из Иерусалима сначала в Константинополь, а в начале XII века из Византии попала в Россию, как подарок святому князю Мстиславу (†1132) от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в женском монастыре Вышгорода (древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги), недалеко от Киева. Слух о ее чудотворениях дошел до сына Юрия Долгорукого, князя Андрея Боголюбского, который и решил перевезти икону на север.

Покинув Вышгород, князь Андрей Боголюбский повез икону в Ростов. В 11 верстах от Владимира, кони, везшие икону, вдруг остановились, и никакая сила не могла сдвинуть их с места. Все сочли это чудесным предзнаменованием. Отслужив молебен, решили здесь заночевать. Ночью во время усердной молитвы князю явилась Сама Царица Небесная и повелела оставить Владимирскую чудотворную икону Богородицы во Владимире, а на сем месте устроить храм и монастырь в честь Её Рождества.

Храм Рождества Богородицы и остатки замка Андрея Боголюбского (ниже шатра колокольни) в посёлке Боголюбово Суздальского района Владимирской области

Ко всеобщей радости жителей князь Андрей возвратился во Владимир вместе с чудотворной иконой. Образ Божией Матери занял почетное место в Успенском соборе. С тех пор икона Божьей Матери стала называться Владимирской.

Праздник Сретения Владимирской иконы Божией Матери, выпадающий на 8 сентября, указывает на конкретную дату – 1395 год. Слово «сретение» означает «встреча». И действительно, в указанном году в Москве произошла встреча святого образа Богородицы москвичами. Позже на месте случившегося сретения был возведен Сретенский монастырь. Обитель сия дала название улице Сретенке.

В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) с полчищами татар вступил на русскую землю и достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона.

Великий князь Василий I Димитриевич, старший сын Дмитрия Донского, вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Численность войск Тамерлана в разы превосходила русские дружины, сила и опыт их были несравнимы. Единственная надежда оставалась на случай и помощь Божью.

Великий князь Василий Димитриевич молился святителям Московским и преподобному Сергию об избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану, чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию.

Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Десять дней продолжался путь с Владимирской иконой из Владимира до Москвы. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В Москве икону встретили 26 августа (8 сентября по новому стилю).

В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле (ныне ул. Сретенка), Тамерлан дремал в своем походном шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно.

В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа (по новому стилю – 8 сентября) было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

После этого события чудотворная Владимирская икона Божией Матери осталась в Москве навсегда. Ее поместили в кремлевском Успенском Соборе Московского Кремля. Перед ней помазывались на царство цари и избирались первосвятители.

Успенский Собор Московского Кремля

В советское время икону поместили в Третьяковскую галерею. Сейчас чудотворная Владимирская икона Божией Матери находится в Храме святителя Николая в Толмачах (м.«Третьяковская», М. Толмачевский пер., 9).

Русская Православная Церковь установила троекратное празднование Владимирской иконе Божьей Матери. Каждый из дней празднования связан с избавлением русского народа от порабощения иноплеменниками по молитвам ко Пресвятой Богородице:

8 сентября по новому стилю (26 августа по церковному календарю) – в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 году.

6 июля (23 июня) – в память избавления России от ордынского царя Ахмата в 1480 году.

3 июня (21 мая) – в память спасения Москвы от крымского хана Махмет-Гирея в 1521 году.

Наиболее торжественное празднование совершается 8 сентября (по новому стилю), установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву.

Иконография

Иконографически Владимирская икона относится к типу Елеуса (Умиление). Младенец припал щекой к щеке Матери. Икона передаёт полное нежности общение Матери и Ребёнка. Мария предвидит страдания Сына в Его земном пути.

Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа Умиление: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни, «пяточка».
На обороте изображены Этимасия (Престол уготованный) и орудия страстей, относимые очень приблизительно к началу XV века.
Престол уготованный. Оборот «Владимирской иконы Божьей матери»

Престол уготованный (греч. Этимасия) — богословское понятие престола, приготовленного для второго пришествия Иисуса Христа, грядущего судить живых и мёртвых. Состоит из следующих элементов:

церковный престол, облачённый обычно в красные одежды (символ Христовой багряницы);
закрытое Евангелие (как символ книги из Откровения Иоанна Богослова — Откр.5:1);
орудия страстей, лежащие на престоле либо стоящие рядом;
голубь (символ Святого Духа) или корона, венчающие Евангелие (изображаются не всегда).
Владимирская икона Божией Матери является общерусской святыней, главной и самой чтимой из всех русских икон. Имеется также множество списков Владимирской иконы, значительное число которых также почитаются как чудотворные.

Пред иконой Пресвятой Богородицы «Владимирская» молятся об избавлении от нашествия иноплеменных, о наставлении в Православной вере, о сохранении от ересей и расколов, об умирении враждующих, о сохранении России.

Молитва Божией Матери пред иконой Ее Владимирской
К кому возопием, Владычице? К кому прибегнем в горести нашей, аще не к Тебе, Царице Небесная? Кто плач наш и воздыхание приимет, аще не Ты, Пренепорочная, надеждо христиан и прибежище нам грешным? Кто в паче Тебе, в милости? Приклони ухо Твое к нам, Владычице, Мати Бога нашего, и не презри требующих Твоея помощи: услыши стенание наше, подкрепи нас грешных, вразуми и научи, Царице Небесная, и не отступи от нас, раб Твоих, Владычице, за роптание наше, но буди нам Мати и Заступница, и вручи нас милостивому покрову Сына Твоего. Устрой о нас, како угодно будет святей Твоей воли, и приведи нас грешных к тихой и безмятежной жизни, да плачем о гресех наших, да возрадуемся же с Тобою всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

(511)

Церковь вспоминает обретение мощей святителя Димитрия Ростовского
Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, прибыв в 1702 году на Ростовскую кафедру, прежде всего посетил монастырь святителя Иакова, епископа Ростовского (память 27 ноябряи 23 мая).

В соборной церкви в честь Зачатия Пресвятой Богородицы он совершил литургию, после которой при всех присутствовавших в храме определил на правой стороне место своего будущего погребения со словами: «Се покой мой, зде вселюся в век века».

Преставился святитель Димитрий 28 октября 1709 года (сведения о жизни помещены в этот день). Несмотря на желание Святителя, выраженное в завещании, духовенство и жители Ростова просили прибывшего для погребения местоблюстителя патриаршего престола Рязанского митрополита Стефана Яворского совершить погребение в соборном храме города, рядом с предшественником святителя Димитрия, святителем Иоасафом. Митрополит Стефан, соблюдая завещание своего почившего друга, настоял на погребении тела святителя Димитрия в указанном месте.

Однако до прибытия митрополита Стефана место погребения приготовлено не было, хотя со дня кончины прошло около месяца. В связи с неотложным отъездом митрополита Стефана из Ростова в выкопанной могиле был сделан наскоро заготовленный деревянный сруб, в котором 25 ноябрябыло погребено тело святителя. Это обстоятельство, предусмотренное Промыслом Божиим, привело к скорому обретению мощей.

В 1752 году производился ремонт в соборной церкви монастыря, и 21 сентября при починке опустившегося пола было обнаружено нетленное тело святителя Димитрия. Место погребения оказалось сырым, дубовый гроб и находившиеся в нем рукописи истлели, но тело святителя, а также омофор, саккос, митра и шелковые четки сохранились нетленными. После обретения у святых мощей совершалось множество исцелений, о чем было донесено Синоду, по предписанию которого в Ростов прибыли Суздальский митрополит Сильвестр и Симоновский архимандрит Гавриил для освидетельствования мощей святителя Димитрия и происшедших чудесных исцелений.

Последовал указ Синода от 29 апреля 1757 года о причислении к лику святых святителя Димитрия, митрополита Ростовского и установлении празднования 28 октября(день преставления) и 21 сентября (день обретения мощей).

(46)