ДЕСЯТЬ ПРАВИЛ ВЕЛИКОГО ПОСТА.

Чтобы провести Великий пост с Господом, а не превратить его в полтора месяца тяжелой и бессмысленной диеты, следует придерживаться нескольких важных правил.

1. ВСЕГДА РАДУЙТЕСЬ! «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес.5:16-18), — мудрый совет апостола как никогда актуален в великопостные дни.

Велик соблазн впасть в уныние: «Как же я проживу без вкусной еды! Теперь никаких развлечений! Какие долгие службы!» — тогда как причин для уныния нет. Долгие службы — это и высокие образцы средневековой духовной поэзии, и философские размышления о месте человека в вечности, и ощущение единства с другими молящимися, и общение с Самим Богом. Не реже, а то и чаще, встречается обратная сторона великопостного уныния: «Я не могу поститься по уставу. Я пропускаю службы. Я отвлекаюсь на мирскую суету». Банально, но от того не менее справедливо: помните, что Богу нужны не желудок и ноги, а сердце, Он видит в душе человеческой искреннее стремление послужить Ему, видит и немощи.Вот это постоянное памятование о Боге — и будет нашей непрестанной радостью о Нем.

2. НЕПРЕСТАННО МОЛИТЕСЬ!
Молитве стоит уделить чуть больше времени, чем получается обычно. Больше внимания на службах — иногда стоит взять с собой книгу с текстами богослужения. Тщательнее исполнять молитвенное правило — выйти из-за компьютера на полчаса раньше и прочитать вечерние молитвы. Прибавить молитву преподобного Ефрема Сирина. В дороге послушать или почитать Псалтирь. С многочисленными великопостными искушениями полезно бороться молитвой: на раздражение, гнев, уныние самому себе отвечать краткой молитвой Иисусовой.

3. ХРАМОВАЯ МОЛИТВА.
Домашние заботы, дорога в час пик, шум на работе — даже если мы смогли организовать свою жизнь так, чтобы есть только разрешенную пищу, читать молитвенное правило целиком и молиться в течение дня, от всей этой суеты мы страшно устаем. И здесь нам на помощь приходит храм. В монастырях и во многих приходских храмах в больших городах Великим постом богослужения совершаются каждый день утром и вечером. Стоит перед или после работы зайти хотя бы на часть службы — это настраивает на совершенно отличный от окружающей действительности лад.
Есть богослужения, ради которых не грех и отпроситься с работы пораньше. Таковы — Великий канон Андрея Критского в первые четыре дня Великого поста, Мариино Стояние вечером в среду пятой седмицы, акафист Божией Матери вечером в пятницу, службы Страстной седмицы… Хотя бы один раз в течение поста хорошо посетить Литургию Преждеосвященных Даров — между прочим, в некоторых храмах ее иногда совершают по вечерам (например, в Сретенском монастыре несколько раз за пост Преждеосвященная начинается в 18.00).

4. «ПОКАЯНИЯ ОТВЕРЗИ МИ ДВЕРИ,ЖИЗНОДАВЧЕ!»
Великий пост состоит из двух частей: Четыредесятницы и Страстной седмицы. Первая — время покаяния, вторая — время очищения, подготовки к Пасхе.
Не зря Церковь дважды за Четыредесятницу предлагает нам чтение канона Андрея Критского. Не зря каждую великопостную субботу за Всенощным бдением мы слышим песнопение «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Не зря за три недели до поста Церковь призывает к покаянию: притчей о мытаре и фарисее, притчей о блудном сыне, напоминанием о Страшном суде и изгнании Адама из рая.
Именно для покаяния нам и нужно время Четыредесятницы. Если не собираешься каяться, не стоит начинать и поститься — напрасная трата здоровья.

5. СЛЕДИ ЗА ЗДОРОВЬЕМ!
Если во время поста возникают проблемы с самочувствием, степень воздержания следует оговорить с духовником. Ни о каком самочинном посте по уставу или даже близко к уставу не может идти и речи, если имеются болезни, связанные с желудком или обменом веществ. В современных условиях даже монастыри в редких случаях постятся с сухоядением — не осудит Господь и работающего человека, не блещущего здоровьем. (Стоит вспомнить, что Великим постом в храмах совершается таинство Соборования — помазание специально освященным маслом с молитвой об исцелении болящих.) Не приблизит к Богу язва желудка, а может и существенно отдалить — крайне тонка грань между искренним стремлением к послушанию церковному уставу, не щадя живота своего, и гордостью за свое усердие.

6. СМОТРИ К СЕБЕ В ТАРЕЛКУ!
«Пощусь — тщеславлюсь, и не пощусь — тщеславлюсь», — скорбит преподобный Иоанн Лествичник в своей «Лествице».
«Тщеславие пощением» опасно своей очевидностью и рука об руку идут с осуждением. Брат вкушает рыбу на первой седмице Великого поста, тогда как ты сидишь на хлебе и воде? Не твое дело. Пьет молоко, а ты даже сахар в чай не кладешь? Ты не знаешь особенностей работы его организма (кстати, в семинариях часто студентам дают молочные продукты). Съел сосиску и на следующий день пошел причащаться, тогда как ты начал евхаристический пост еще до Всенощного бдения? Это дело его и допустившего его к таинству священника.

«Тщеславие непощением» — более тонкая страсть. В наше время существует такой персонаж, как мытарь, гордящийся тем, что он не фарисей. И тут уже возникает другая тенденция: он не ест растительного масла — а зато я дома кладу сто земных поклонов перед сном! Он не употребляет никакого алкоголя — а зато я каюсь каждые выходные! Поэтому хочется повторить призыв воспитателей в детском саду: «Смотри к себе в тарелку!»

7. НЕ ХЛЕБОМ ЕДИНЫМ ЖИВ ЧЕЛОВЕК.
Старайтесь меньше рассуждать о еде. Как бы ни набила оскомину эта простейшая истина, Великий пост только в наименьшей степени — изменение режима питания. Вегетарианцы никогда животной пищи не едят — к Богу их это ни приближает, ни удаляет, в точности в соответствии со словами апостола. Продолжение известной цитаты: «но всяким словом Божиим», — идеально подходит к великопостному периоду, когда чтению Библии — слова Божьего — уделяется особенное внимание. За Великий пост принято прочитывать целиком Евангелие. Также в этот период в храмах ежедневно читается Ветхий завет. Небесполезно будет почитать Святых Отцов — «Лествицу», Избранное Добротолюбие, толкования на Евангелие…

8. СПЕШИТЕ ДЕЛАТЬ ДОБРО.
Сосредоточение на собственном духовном состоянии не должно превращаться в равнодушие к окружающим. Пост должен идти на пользу воспитанию в себе обеих добродетелей: любовь к Богу и любовь к ближним.Святитель Иоанн Златоуст призывал тратить сэкономленные на постной трапезе средства на помощь бедным. Несколько дней пообедав в столовой гарниром без котлеты, можно купить перчатки мерзнущему нищему или развивающую игру в детский дом. Совсем не обязательно во время поста прерывать общение с людьми, которым оно может пригодиться, — беременной подругой, болеющей соседкой, одиноким родственником. Беседа с ними за чашкой чая — это не развлечение, а помощь ближнему.

9. ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЕ БЕЗ ЧЕЛОВЕКОУГОДИЯ.
Доброе отношение к ближним иногда оборачивается к нам самой неприятной стороной: человекоугодием. На самом деле, никакого доброго отношения здесь, как правило, нет — есть собственная слабохарактерность и зависимость от чужого мнения. Именно Великим постом эта страсть обостряется. «Давай встретимся в пятницу после работы в кафе!» — предлагает подруга, и вот ты уже вместе с ней заказываешь пирожное — нельзя же обижать! «Приходи в гости в субботу вечером!» — зовут соседи, и ты пропускаешь службу, вместо того чтобы извиниться и перенести встречу на более позднее время или воскресенье. «Съешь кусочек курицы, а то я обижусь!» — откровенно капризничает родственница, и тут можно даже почтением к старшим прикрыться, только это будет лукавство: нежелание идти на конфликт далеко не всегда связано с любовью к ближнему.

Чтобы освободиться от греха человекоугодия, можно вспомнить совет, данный старцем Паисием Святогорцем: мы должны скрывать наши личные посты, чтобы не поститься напоказ, но пост общецерковный — это стояние в вере. Мы должны не только сами уважать ближних, но и стремиться, чтобы нас и нашу веру уважали. Чаще всего люди понимают вежливые объяснения и входят в положение. А еще чаще оказывается, что наши мудреные толкования — надуманы. Подругу в кофейне совсем не смущает наша пустая чашечка эспрессо, соседи будут рады встрече и после службы, а родственница с удовольствием угостит постящегося гостя картошкой с грибами.

10. ИДТИ ЗА ХРИСТОМ.
Наконец, самое главное правило Великого поста — помнить, ради чего существует этот период. Великий пост — время сосредоточенного ожидания Светлого Христова Воскресения. Ожидания деятельного: вместе с Господом мы попытаемся пройти сорок дней поста, вместе с Господом подойдем к гробнице Лазаря, вместе с Господом войдем во Иерусалим, будем слушать Его в Храме, причастимся вместе с Апостолами на Его Тайной Вечере, пройдем за Ним Крестным путем, с Божией Матерью и любимым Христовым апостолом Иоанном будем скорбеть на Голгофе…

Наконец, вместе с мироносицами мы придем к открытому Гробу и вновь, и вновь переживем радость: Его здесь нет. Христос Воскресе!

(57)

Сегодня состоялись две литургии — ранняя в 6.45 и поздняя в 9.45.

Раннюю литургию провёл иерей Георгий (Узун), после поздней литургии, состоялся молебен к празднику Торжества Православия с чином освящения воды, после которого была отслужена панихида, которую провёл настоятель нашего храма иерей Максим (Бобров), помогающим священником был иерей Сергий (Евтеев).

Отрадно заметить, что богослужения посетило много прихожан разных возрастов, которых объединяет общая вера и желание приходить в храм.

Всегда рады Вас видеть и всегда ждём Вас в нашем храме!

Практика двух литургий по воскресеньям, будет сохраняться до 1 июня.

Спаси Господи!

Фоторепортаж со службы:

(48)

ВЕЧНЫ ЛИ АДСКИЕ МУКИ? (часть 2)

Нравственная аргументация: «Бог любви не может карать»

Приведем иллюстрацию этого типичного аргумента: «Общепринятое понятие о вечных мучениях представляет собой лишь школьное мнение, упрощенческое богословие (“наказующее”), которое пренебрегает глубиной таких текстов, как Ин. 3: 17 и 12: 47. Можно ли себе представить, что наряду с вечностью Царствия Божиего Бог любви готовит вечность ада, что было бы в каком-то смысле провалом Божественного замысла, победой, хотя бы частичной, зла!? Между тем апостол Павел в 1 Кор. 15: 55, судя по всему, утверждает обратное. Если блаженный Августин не одобрял “милосердия”, то это было направлено против либертинизма и сентиментализма; но с другой стороны, педагогический аргумент страха уже не действует, но рискует приблизить христианство к исламу»[1].
В чем основная ошибка этого тезиса? В том, что богословы-«оптимисты» понимают адские муки как действие со стороны Бога, тогда как святые отцы учили, что это следствие, вызванное самой личностью[2]. Вовсе не Бог готовит вечность ада. Ад, по мысли преподобного Макария Египетского, лежит «в глубине сердца человеческого»[3]. «Подобно тому, – объясняет преподобный Симеон Новый Богослов, – как слепцы, не видящие сияющего солнца, хотя и всецело бывают освещаемы им, пребывают вне света, будучи удалены от него чувством и зрением, так и Божественный свет Троицы будет во всем, но грешники, заключенные во тьме, и среди него не увидят его… но, опаляемые и осуждаемые своею собственною совестью, они будут иметь неизреченное мучение и невыразимую скорбь во веки»[4].

Просто, лаконично и богословски безупречно разъяснил эту истину еще во II веке святой Ириней Лионский: «Всем соблюдающим любовь к Нему Он дает Свое общение. Общение же с Богом есть жизнь и свет и наслаждение всеми благами, какие есть у Него. А тех, которые по своему произволению отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое они сами избрали. Разлучение с Богом есть смерть, и удаление от света есть тьма, и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Но блага Божии вечны и без конца, поэтому и лишение их вечно и без конца, подобно тому как относительно неизмеримого света сами себя ослепившие или ослепленные другими навсегда лишены сладости его не потому, чтобы свет причинял им мучение слепоты, но сама слепота доставляет им несчастие»[5].

Да, «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 16) и любовь эта «будет… все во всем» (1 Кор. 15: 28), но для тех, кто стал воплощением ненависти, она станет адским огнем. Именно об этом говорят знаменитые слова преподобного Исаака Сирина: «Мучимые в геенне поражаются бичем любви»[6].

Некоторые «эсхатологические оптимисты» говорят, что геенский огонь носит очистительный характер и будто бы имеет своею пищею грехи того или иного человека или демона, вверженного в него. Со временем же пища эта истребится и огонь, не находя себе места в очистившемся естестве, исчезнет – так произойдет восстановление. Для кого-то достаточно будет года, для кого-то века, кто-то промучается тысячелетия… Однако это не так, и мучение не может быть долго- или кратковременным, потому что «времени уже не будет» (Откр. 10: 6). «Вечность во Христе Иисусе – это состояние бытия вне и выше времен»[7].

Пытаясь решить столь прямым и примитивным образом вопрос, как согласовать Божественную любовь с вечными мучениями тех, к кому она обращена, богословы-«оптимисты» создают ничуть не менее сложную дилемму. Ведь провозглашая неизбежное «восстановление всяческих» в Боге, они, сами того не замечая, впадают в безумие «принудительного рая»: «В будущем веке вообще нельзя не знать и не любить Бога. Эта любовь есть здесь закон бытия»[8]. При таком подходе Небесный Иерусалим превращается в концлагерь.

Богословам-«оптимистам», возможно, действительно не верится, что кто-то искренне может не любить Бога, своего Создателя и Отца Небесного. Им, как и мусульманам, кажется, что в основе греха лежит лишь незнание благости Бога. Стоит только человеку узнать – и греха не будет, говорят мусульмане. Стоит только ему узнать, пусть даже после смерти и всеобщего Воскресения, – и он покается и припадет со слезами к стопам Господним, и Господь, конечно же, помилует его и примет, говорят богословы-«оптимисты», «и вопли позднего раскаяния грешников присоединятся к общей симфонии торжества добра»[9] Хотелось бы, чтоб было так! Более того, хотелось бы, чтобы грешники (и в первую очередь, мы сами) еще в этой жизни принесли истинное покаяние. Еще более хотелось бы, чтобы никто и не грешил, и не отступался от Бога.

Но это, к сожалению, не так. Потому что в основе греха лежит не незнание, а личная воля разумного существа. Ведь и диавол, и Адам знали – много лучше нас – благость Божию, но отпали. Их выбор склонился к жизни без Бога.

И среди последовавших за диаволом ангелов и людей есть те, для кого зло не недоразумение или досадная оплошность, но осознанный выбор. Зло для них – путь личностной суицидной самореализации. Глупо спорить о том, может или не может диавол покаяться, когда он не хочет каяться. Как тонко заметил К.С. Льюис, «есть только два вида людей: те, кто говорит Богу: “Да будет воля Твоя” и те, кому Бог говорит: “Да будет воля твоя”. Все, кто в аду, сами его выбрали»[10].

Так что же делать Богу с теми, кто не хочет быть с Ним и в Нем? За шиворот и в рай? Уничтожить? Не создавать? Господь не идет ни по одному из указанных путей, и именно потому, что любит свое творение, даже после того как оно отверглось Его. Всего лишь одна фраза святителя Григория Паламы переворачивает сокрытую в данных вопросах неверную перспективу «эсхатологического оптимизма» в перспективу истинной щедрости Создателя: «Бог, по причине присущей Ему благости и милосердию, не ради имущих стать по своей воле дурными допустил благим придти в бытие, но ради благих сотворил и имеющих стать дурными»[11].

Юридическая аргументация: «Несправедливо вечно наказывать за временный грех»

«Может ли Бог любви, возвещенный Христом, бесконечно карать за грехи временной жизни? Неужели могущество зла столь велико, что оно будет существовать даже тогда, когда “во всем” воцарится Господь?»[12].

На этот аргумент отвечал еще святитель Иоанн Златоуст: «Не говори мне: где же справедливость, если мучение не имеет конца? Когда Бог делает что-либо, повинуйся Его определениям и не подчиняй их умствованиям человеческим»[13]. Что поделать, в православном христианстве отношения человека с Богом не принято мыслить в категории справедливости. Это не значит, что отрицается Божественная справедливость как таковая, мы говорим лишь, что для всецело вверяющих себя милосердию Божиему «милость превозносится над судом» (Иак. 2: 13). Подобно тому «как песчинка не выдерживает равновесия с большим весом золота, так требования правосудия Божия не выдерживают равновесия в сравнении с милосердием Божиим», – говорит преподобный Исаак Сирин[14]. Но «если ты требуешь справедливости, то, по закону правды, нам следовало бы еще в начале тотчас погибнуть», – продолжает святитель Иоанн Златоуст.

Кроме того, как верно отмечал святой Юстиниан Великий, не так уж много справедливости в том, чтобы «тех, которые до конца вели жизнь, исполненную совершенства, соединить с беззаконниками и педерастами и признать, что как те, так и другие будут наслаждаться одинаковыми благами»[15].

Наконец, необходимо обратить внимание на то, как отвечал на этот вопрос святитель Григорий Двоеслов. «Справедливо было бы это недоумение, – говорит святитель, – если бы раздражительный Судия рассматривал не сердца людей, а одни дела. Нечестивые потому имели конец грехов, что имели конец жизни. Они желали бы, если бы могли, жить без конца, чтобы иметь возможность грешить без конца»[16].

Эту мысль повторяет и крупный богослов XV века Иосиф Вриенний, указывая, что, строго говоря, некорректно ставить вопрос о вечном наказании за временные дела, потому как Богом судится внутреннее расположение человека, лишь выражающееся в делах. Истинно верующие и добродетельные люди имеют бессмертное расположение к добру, потому и следуют в бесконечное блаженство, так и в вечное наказание следуют имеющие окончательное расположение ко греху[17].

Преподобный Григорий Синаит предлагает еще один образ: «Как зародыши адских мучений незримо таятся в душах грешников уже на земле, так и начатки небесных благ сообщаются в сердцах праведных через Святого Духа»[18]. То есть своей смертью мы рождаем для себя ту вечную участь, которую вынашивали в себе всю эту жизнь. В этом и есть глубочайшее значение настоящей временной жизни, которое игнорируется «оптимистическим богословием»: «здесь даются победителям как залоги венцы победные; равно как и для побежденных здесь полагается начало их посрамлению и мучению»

В «оптимистической» позиции сказывается извращенное понимание вечности, по которому выходит, что вечность – это продолжение нашего настоящего бытия, единственно лишь при отсутствии смерти. Но Православие мыслит совсем по-другому: вечность – это инобытие. Как пишет преподобный Иоанн Дамаскин, «вечная жизнь и вечное мучение обозначают нескончаемость будущего века. Ибо время по воскресении уже не будет исчисляться днями и ночами, или, лучше, тогда будет один невечерний день, так как Солнце правды ясно будет светить праведным, а для грешных настанет глубокая нескончаемая ночь. Поэтому каким образом будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления?» (Точное изложение православной веры. 2. 1).

(29)

17 марта-Преподобный Герасим Иорданский

Был родом из г. Ликии (Каппадокия, Малая Азия). Уже в юности он решил оставить мирскую жизнь и посвятить себя служению Богу. Приняв монашество, он ушел в Египет, в Фиваидскую пустыню. Затем по прошествии многих лет святой пришел в Палестину и поселился в Иорданской пустыне. Здесь преподобный Герасим устроил обитель, устав которой отличался большой строгостью. Сам настоятель являл братии замечательный пример совершенного подвижничества и воздержания. Во время Великого поста преподобный ничего не вкушал до самого светлого дня Воскресения Христова, когда причащался Божественных Тайн. Во время кончины святого Евфимия Великого († 473 г.) преподобному Герасиму было открыто, как душу усопшего Ангелы возносили на небо.

Святой подвижник встретил в пустыне раненого льва и вылечил его. В благодарность лев стал служить старцу как домашнее животное до самой его кончины, после которой и сам умер на могиле и был зарыт близ гроба святого. Преподобный Герасим мирно отошел ко Господу в 451 г.

Иное жизнеописание преподобного Герасима Иорданского

Преподобный Герасим был родом из Ликии (Малая Азия). С юности он отличался благочестием. Приняв монашество, преподобный удалился вглубь Фиваидской пустыни (Египет). Около 450 года преподобный пришел в Палестину и поселился у Иордана, где основал монастырь.

Одно время святой был соблазнен ересью Евтихия и Диоскора, признававших в Иисусе Христе только Божественное естество. Однако преподобный Евфимий Великий (память 20 января) помог ему вернуться к правой вере.

В обители святой установил строгие правила. Пять дней в неделю инок проводил в уединении, занимаясь рукоделием и молитвой. В эти дни пустынники не ели вареной пищи и даже не разводили огня, а питались сухим хлебом, корнями и водой. В субботу и воскресенье все собирались в монастырь к Божественной литургии и причащались Святых Христовых Таин. После полудня, взяв с собой запас хлеба, кореньев, воды и охапку ветвей финиковой пальмы для плетения корзин, пустынники возвращались в свои уединенные келлии. Каждый имел только ветхую одежду и рогожу, на которой спал. Уходя из келлии, дверь не запирали, чтобы всякий пришедший мог войти, отдохнуть или взять необходимое.

Сам преподобный являл высокий образец подвижничества. В Великий пост он не ел ничего до самого светлого дня Воскресения Христова, когда причащался Святых Тайн. Уходя на весь Великий пост в пустыню, преподобный брал с собой блаженного Кириака, своего любимого ученика (память 29 сентября), которого направил к нему преподобный Евфимий Великий.

Во время кончины святого Евфимия Великого преподобному Герасиму было открыто, как душу усопшего Ангелы возносили на небо. Взяв с собой Кириака, преподобный немедленно пошел в обитель святого Евфимия и предал земле его тело.

Преподобный Герасим скончался мирно, оплаканный братией и учениками. До самой кончины преподобному Герасиму помогал в трудах лев, который по смерти старца умер на его могиле и был зарыт близ гроба святого. Посему льва изображают на иконах у ног преподобного.

(132)

17 марта-Преподобномученик Иоасаф Снетогорский, Псковский

Святые преподобномученики Василий Мирожский и Иоасаф Снетногорский пострадали от немцев в двух древнейших монастырях Пскова в XIII столетии. Преподобный Василий управлял Спасо-Преображенской Мирожской обителью, основанной около 1156 года святителем Нифонтом, епископом Новгородским (память 8 апреля), и преподобным Авраамием Мирожским (память 24 сентября). Преподобный Иоасаф был игуменом (а по некоторым псковским синодикам – и основателем) обители в честь Рождества Пресвятой Богородицы на Снятной горе. Много трудов и забот было положено подвижниками для внешнего и внутреннего благоустройства обителей. По строгому общежительному уставу, который ввел в своем монастыре преподобный Иоасаф, жизнь иноков была наполнена молитвой, воздержанием и трудом. (Почти через 90 лет после кончины преподобного его правила воспроизвел в новом уставе Снетногорского монастыря архиепископ Суздальский Дионисий). В Снетногорском монастыре положили начало своим подвигам преподобный Евфросин Псковский (память 15 мая) и преподобный Савва Крыпецкий (память 28 августа).

Обители преподобных игуменов находились вне городских стен и не имели защиты. 4 марта 1299 года на Псков напали немцы и зажгли Мирожский и Снетногорский монастыри. Во время пожара в храмах вместе с другими иноками приняли страдальческую кончину и преподобные Василий и Иоасаф. Много пострадало тогда в городе и иноков других монастырей, а также женщин и детей, но «молитвами святых преподобномучеников, – замечает летописец, – мужчин Господь сохранил». Под водительством Псковского князя, святого благоверного Довмонта-Тимофея (память 20 мая), они вышли на врага и на берегу Псковы, возле храма святых апостолов Петра и Павла, разбили захватчиков.

Преподобные Василий и Иоасаф вместе со своими сподвижниками были погребены в храмах своих обителей под спудом. Честная глава и часть мощей преподобного Иоасафа хранились открыто в особом ковчеге в храме Снетногорского монастыря. Святой князь Довмонт «от своего праведнаго имения» создал в Снетногорской обители каменный храм вместо сожженного и много способствовал восстановлению иноческой жизни в разоренных обителях.

Вскоре после мученической кончины преподобных Василия и Иоасафа последовало их церковное прославление во Пскове. В пергаментном псковском Прологе XIV–XV вв. их память помещена под 5 марта. В псковской летописи и старинных псковских синодиках день блаженной кончины святых преподобномучеников указан 4 марта. В этот день совершается их память и ныне. В числе пострадавших вместе с ними в летописи назван пресвитер Иосиф, а в Прологе – пресвитер Константин.

(36)

17 марта-мученики Павел и Иулиания Птолемаидские

Святые мученики Павел и его сестра Иулиания были казнены при императоре Аврелиане (270–275) в финикийском городе Птолемаиде. Однажды император приехал в Птолемаиду. Находившийся среди встречавших Павел осенил себя крестным знамением, и это было замечено. Его тут же схватили и бросили в темницу. Когда на следующий день его привели на суд, он открыто и смело исповедал свою веру во Христа, за что был подвергнут жестоким мукам. Иулиания, видя страдания брата, стала при всех обвинять императора в несправедливости и жестокости, за что также была подвергнута истязаниям. Мучеников били, тела их рвали железными крючьями, жгли на раскаленных решетках, но не могли сломить дивного терпения исповедников Господних. Трое воинов, которые истязали святых, пораженные величием духа мучеников, уверовали во Христа. Эти новые избранники Божии, Квадрат, Акакий и Стратоник, были немедленно казнены. Мучитель попытался прельстить святую Иулианию обещанием взять ее в жены, если она откажется от Христа, но святая отвергла предложение обольстителя и осталась непреклонной. По повелению императора мученицу отдали в блудилище для осквернения, но Господь сохранил ее и там: все, пытавшиеся прикоснуться к святой, лишались зрения. Тогда разгневанный император приказал снова жечь тела мучеников. Толпившийся вокруг народ, глядя на страдания невинных, начал громко роптать, Аврелиан приказал немедленно обезглавить мучеников. С радостными лицами брат и сестра шли на казнь и пели: «Спасл бо еси нас Господи от стужающих нам и ненавидящих нас посрамил еси» (Пс.43:8).

(47)

17 марта-Преподобный Герасим Вологодский

Монашеское пострижение принял в Киевской Гнилецкой Успенской обители, где проводил дни свои в непрестанных трудах и глубокой сердечной молитве. Из послушания братии он принял сан иеромонаха.

По достижении духовной зрелости преподобный Герасим отправился на север Руси и пришел на реку Вологду. Здесь он построил себе хижину и в тишине уединения предался богомыслию, непрестанной молитве и псалмопению. Постепенно сближаясь с местными жителями, преподобный пожелал для их душевного спасения построить храм во имя Пресвятой Троицы и основать при нем обитель. Благодаря терпению и неустанным трудам святого создается первый и древнейший в северных пределах Руси Троицкий Кайсаровский монастырь.

Во время своей жизни преподобный Герасим просвещал светом евангельского учения Вологодский край: одних обращал из язычества в православие, других укреплял в вере и поддерживал в соблюдении заповедей Христовых. Скончался преподобный 4 марта 1178 г., и после смерти мощи его стали источником благодатных даров и исцелений. Причем святой сам являлся больным, совершенно его не знавшим, и приказывал им идти к своему гробу, обещая при этом исцеление от разных недугов.

Полное житие преподобного Герасима Вологодского

Преподобный Герасим был одним из первых подвижников Вологодского края; но сам он не был вологодским уроженцем.

Преподобный родился в Киеве. Еще в детских летах он помышлял о жизни отшельнической. Возмужавши, он решил принять пострижение в монашество, для чего и отправился в одну находившуюся невдалеке от Киева обитель, именовавшуюся Гнилецкой, или Глинецкой. Придя сюда, преподобный обратился с просьбой к насельникам этой пустыни принять его в свое общество. Видя усердное желание преподобного, гнилецкие подвижники приняли его в свое общество и после непродолжительного искуса (испытания) облекли его в монашеское одеяние.

Под руководством гнилецких старцев, опытных в жизни духовной, преподобный Герасим начал усердно подвизаться в трудах иноческих. Потом, смиряя свое тело и укрепляясь молитвой, юный подвижник преуспевал все более и более, совершенствовался с каждым днем в добродетелях.

Когда подвижник достиг возраста, потребного для получения сана священного (не менее 30-ти лет), подвизавшиеся с ним братия предложили ему принять на себя сан пресвитера.

Герасим из смирения не хотел принять на себя великого сана, но, уступая настойчивым просьбам братии, должен был исполнить их желание.

В сане пресвитера преподобный еще с большим усердием начал подвизаться в трудах иноческой жизни. Помня слова Спасителя: «ему же дано будет много, много взыщется от него», святой Герасим не старался скрывать данного ему от Бога таланта доброделания, но приумножал его.

Подобно светильнику, святой Герасим светил всем своей доброй жизнью, каждодневно приносил Богу Бескровную Жертву, с великим благоговением и страхом подвизаясь беспрестанно в молитве и посте. При этом подвижник заботился не только о своем личном спасении, но и о спасении ближних своих. Горя истинно христианским желанием быть полезным для других, он оставил страну Киевскую и решил идти на дальний север, в область Вологодскую, для просвещения ее светом веры Христовой.

После продолжительного и трудного странствования по лесам и болотам преподобный достиг, наконец, 19 августа 1147 года берегов реки Вологды. На месте нынешнего города Вологды тогда было небольшое селение или посад с церковью Воскресения Христова. Герасим выбрал себе для жительства глухой лес, отделявшийся от посада Вологды ручейком Кайсаровым. Здесь, в полуверсте от реки Вологды, среди лесной чащи, преподобный Герасим устроил скромную келлию и в тишине уединения, никем и ничем не развлекаемый и никому не ведомый, всецело предался богомыслию и подвигам суровой отшельнической жизни, дни и ночи проводя в молитвах и псалмопении.

Мало-помалу келлия преподобного Герасима становилась известной жителям посада Вологды. Видя святую жизнь отшельника, многие из поселян приходили к нему, прося его молитвы и совета. И сам преподобный, ближе познакомившись с жителями Вологды и увидев их недостаточные познания в вере Христовой, так как христианство в то время только начало распространяться в обширном Заволжском крае, возгорелся пламенным желанием послужить делу душевного спасения их. С этой целью преподобный решил построить здесь храм во имя Пресвятой Троицы, намереваясь в то же время основать при нем и обитель.

С юношеским одушевлением и неутомимым усердием начал преподобный Герасим рубить лес и очищать место для постройки. Но когда он обратился за помощью и содействием к тамошним жителям, то его просьба была встречена на первых порах довольно холодно. Из числа соседних и ближних крестьян сначала не нашлось никого, кто бы захотел поселиться с ним, принять монашеское пострижение и разделить с ним его труды, тем более, что на севере Руси тогда не было еще ни одной обители монашеской, и для обитателей Вологды это дело казалось новым и неслыханным.

Но преподобный Герасим не только не нашел в жителях дальнего севера сочувствия своему святому делу, но встретил даже противодействие со стороны одного тамошнего богатого землевладельца. Несмотря на то, что землевладелец был христианином, он по причине своей чрезмерной скупости сначала не хотел отдать преподобному землю, необходимую для храма и монастыря; земля в то время ценилась очень дешево, в особенности в том глухом краю.

Тяжело было переносить ревностному подвижнику такое несочувственное и холодное отношение к осуществлению его святого намерения – создать Божий храм и обитель. Однако преподобный не пал духом и не отчаялся в успехе своего предприятия, но, вооружившись терпением, еще с большим усердием и ревностью продолжал начатое, трудясь каждый день с утра до вечера.

Между тем слух о намерении преподобного старца построить храм Божий и при нем монастырь распространился по окрестности. Строгая подвижническая жизнь преподобного, его мужество, твердость и терпение удивляли и изумляли окружавших его поселян и прославили его. Его отеческие беседы и наставления, дышавшие истинно христианской любовью, все более и более привлекали к нему сердца их. Одни пожелали содействовать преподобному в его трудах по постройке церкви и обители, другие захотели под его старческим руководством подвизаться и сожительствовать ему. Так вскоре был устроен храм во имя Живоначальной Троицы и вместе с тем создан первый и древнейший в северных пределах Руси Троицкий Кайсаровский монастырь.

До нас не дошло никаких сведений о жизни и деятельности преподобного Герасима по устроении им храма и обители до самой блаженной его кончины, последовавшей в 1178 году. Но, без сомнения, в эти тридцать лет он совершил много подвигов, просвещая страну Вологодскую светом своих добродетелей и учения евангельского.

Более четырех веков процветала потом обитель Пресвятой Троицы, привлекая множество богомольцев к цельбоносному гробу своего основателя, подававшего исцеления всем с верою к нему прибегавшим. Но в 1612 году, когда было совершено нападение польско-литовских шаек на город Вологду, обитель преподобного Герасима была совершенно опустошена и разорена. Жители разоренной Вологды по удалении неприятеля занялись возобновлением и устройством своих домов, но забыли об обители. Тогда преподобный позаботился о том, чтобы место, освященное его трудами и подвигами, не пришло в совершенное забвение: он чудесно открыл и указал, где покоятся его святые мощи, и через это снова явил для страны вологодской и для всей России неисчерпаемый источник благодатных даров и исцелений. Случилось это так. Одна женщина, проживавшая в Вологде, была 12 лет слепой. Чудотворец явился ей во сне и сказал: «Попроси кого-либо отвести себя ко мне, в прежде бывший Троицкий монастырь, в верхнем посаде, и над гробом моим отслужи панихиду; если исполнишь это, будешь здорова».

Видение было столь живо и поразительно, что женщина та тотчас же пробудилась от сна и сказала, обратившись к преподобному, как бы видя его своими духовными очами перед собою: «Угодник Божий! Как могу я узнать то место, где ты почиваешь? Я слепа, да и место твое святое по грехам нашим при нашествии иноплеменников разорено».

Преподобный отвечал ей: «Если ты действительно веришь в мою помощь, то ты увидишь место это». И потом, взяв у нее платок, сказал ей: «На том месте, где найдешь завтра платок свой, там и проси отслужить панихиду».

На другой день рано утром слепая просила отвести себя в бывший Троицкий монастырь и, нашедши свой платок в северном углу монастыря, просила тут отслужить панихиду по преподобному Герасиму, после которой она прозрела. Таким путем снова сделалось известным место земных трудов и подвигов преподобного. Теперь уже многие, одержимые разными болезнями, стали приходить сюда для того, чтобы получить, по молитвам угодника Божия, исцеление от недугов своих.

За этим первым чудом, записанным в XVII столетии, потекли многие другие благодатные исцеления от гроба преподобного Герасима: вода, освященная в гробовой часовне, земля с могилы его мгновенно облегчали болезнь и возвращали здоровье страждущим. Не только все, приходившие в часовню с верой для поклонения гробу преподобного, получали просимое и выходили из нее здоровыми, но часто угодник Божий и сам являлся больным, до того совершенно его не знавшим, и приказывал им идти к своему гробу, обещая при этом исцеление от разных недугов.

Из числа многих чудес, совершенных преподобным Герасимом, приведем лишь те, которые записаны с большею подробностью и обстоятельностью.

Крестьянин Вологодского уезда Иаков Савелов долгое время был нездоров ногами. Болезнь становилась все более серьезной, так что, наконец, он слег в постель и был не в состоянии сдвинуться с места. Несмотря на усиленное лечение, помощи от врачей и знахарей Иаков не получил никакой. Когда больной не имел уже ни малейшей надежды на свое выздоровление, явился ему преподобный Герасим и говорит: «Иаков! Вели детям своим вести тебя ко мне в часовню, в Троицкий монастырь; у гроба моего отслужи панихиду, и милостью Божией ты будешь здоров».

(49)

17 марта-Благоверный Князь Вячеслав Чешский

Благоверный Вячеслав (он же Винчеслав или Вацлав), князь Чешский, был внуком святой княгини Людмилы, которая воспитала его в христианской вере. Получив прекрасное образование от пресвитера Павла, ученика святителя Мефодия, святой Вячеслав владел славянским, латинским и греческим языками и был всесторонне образован. Отец его, князь Ростислав (Вратислав) погиб в 920 году в бою с уграми (венграми), и 18-летний Вячеслав вступил на княжеский престол.

Он управлял мудро и справедливо, заботясь о христианском просвещении своего народа. Выкупая детей язычников, проданных в рабство, он отдавал их на воспитание в христианском духе. Князь Вячеслав был миролюбив, почитал духовенство, украшал храмы. Он много потрудился для укрепления христианства в Чехии. Он перенес мощи мученика Вита в столицу Чехии, Прагу, построил для них великолепный храм во имя святого Вита.

Немецкое духовенство, преследовавшее раньше святителя Мефодия, противодействовало и святому Вячеславу и восстанавливало против него завистливых вельмож. Эти вельможи стали интриговать против Вячеслава и уговорили его младшего брата Болеслава занять престол. Чтобы избавиться от Вячеслава, Болеслав пригласил его на освящение храма. Вячеслав отказался верить слугам, которые предупреждали его о заговоре. Он пошел в храм к утрене, и на пороге храма был убит своим братом и его друзьями. Это произошло в 935 году. Изрубленное тело святого Вячеслава несколько дней лежало без погребения, отчего народ негодовал и волновался. Мать, узнав об убиении Вячеслава, похоронила его тело в церкви при княжеском дворе. Кровь, пролитую в церковных дверях, долго не могли отмыть. Болеслав, став правителем, занялся искоренением православия в Чехии и насаждением католичества. Он настаивал на служении литургии только на латинском языке. Под давлением народа, почитавшего Вячеслава как мученика, братоубийца, по-видимому, раскаялся и перенес его мощи в Прагу, похоронил их в церкви святого Вита. Страстотерпец Вячеслав вместе с княгиней Людмилой почитаются покровителями Чехии.

Полное житие благоверного князя Вячеслава Чешского

Святой Вячеслав происходил из княжеского рода, правившего в Чехии[1], и приходился внуком святой мученице Людмиле[2]; его родители – Вратислав[3], князь Чешский, и жена его Драгомира имели, кроме него, еще двух сыновей: Болеслава и Спытигнева, и несколько дочерей; среди всех он выдавался своими дарованиями и добротой. Когда святой Вячеслав стал подрастать, отец его, по обычаю того времени, просил епископа и иереев со всем причтом церковным призвать на него благословение Божие. Епископ, отслужив литургию в церкви Пресвятой Богородицы и поставив затем отрока на ступени храма, благословил его такими словами:

– Господи Боже, Иисусе Христе, благослови сие отроча, якоже благословил еси праведных Твоих – Авраама, Исаака и Иакова, и венчай его, якоже венчал еси правоверных царей, равноапостольных Константина и Елену.

С этого-то особенно времени Божией благодатию отрок стал расти и преуспевать. Бабка его, святая Людмила, поручила одному священнику, своему духовнику, учить его славянской грамоте, которою святой очень скоро овладел вполне. Видя его успехи, отец отправил его в город Будеч учиться латинскому языку и другим наукам; во всем этом он преуспевал к удивлению учителей.

Но волею Божиею случилось, что князь Вратислав скоро умер[4], и святой Вячеслав, юный еще возрастом, вступил на родительский престол. Здесь в сане правителя выказал он в особенности свои дарования: вместе с своею матерью он старался об улучшении управления страны, заботился о своем семействе: выдал замуж сестер своих в соседние княжества, наблюдал за воспитанием младших братьев, не упуская случая и самому расширить свои познания, так что скоро он изучил вполне не только славянскую и латинскую, но и греческую грамоту, превосходя в этом отношении всякого священника или даже епископа. Бог благословлял его деятельность, одаряя его премудростью. Он же усердно старался угодить Богу, заботился об убогих, кормил их, принимал странных по слову Евангельскому: «ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня» (Мф.25:35), почитал духовенство, строил и украшал церкви, ко всем относился с любовью, как к богатым, так и к бедным, и во всю недолговременную жизнь свою помышлял только о благом.

Но диавол, исконный враг рода человеческого, и теперь всячески старался посеять смуты: некоторые зломысленные вельможи захотели воспользоваться молодостью святого, так как по смерти отца своего он остался всего восемнадцати лет. И вот, сначала они стали восстанавливать князя Вячеслава против его матери, говоря, что она убила его бабку, святую Людмилу, и злоумышляет против него. Вячеслав сперва поверил этим словам и отправил свою мать в город Будеч, но скоро вспомнил слова апостола Павла: «Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием» (Еф.6:2); вернул мать обратно в свой дом и с горькими слезами каялся, говоря:

– Господи Боже мой, не вмени мне сего во грех, – и повторял слова Псалмопевца: «Грехов юности моей и преступлений моих не вспоминай» (Пс.24:7).

С этих пор он всячески почитал свою мать, так что она радовалась его благочестию и доброте: он питал увечных, заботился о вдовах и сиротах, выкупал пленных, всем делал добро, и всюду прославлялось имя доброго и праведного князя Вячеслава.

Злонамеренные вельможи, увидав, что их замыслы не удались вследствие разума и благонравия святого, стали возмущать против него брата его – Болеслава, который, как младший, должен был подчиняться Вячеславу. Они внушили Болеславу, будто князь Вячеслав со своими советниками и с матерью умышляют извести его, и советовали ему для спасения своей жизни убить святого князя и самому занять княжеский престол. Эти злобные советы соблазнителей смутили ум Болеслава, и он стал помышлять о смерти своего брата, подобно тому, как почти сто лет спустя[5] Святополк Окаянный, желая быть единовластным в Русской земле, задумал избить братьев.

Желая исполнить свое преступное намерение, Болеслав пригласил брата к себе на освящение церкви, которое должно было произойти в воскресный день, с коим совпало тогда и празднование памяти святых Космы и Дамиана. Святой Вячеслав, приехав и отслушав святую литургию, хотел возвратиться обратно в Прагу[6], но Болеслав стал удерживать его, упрашивая не обидеть его отказом от угощения, которое он приготовил. Святой согласился остаться, хотя, когда он вышел на двор Болеславов, слуги предупреждали его о замыслах брата. Святой не поверил этому, возлагая всю свою надежду на Бога. Весь тот день они в радости провели вместе; а между тем ночью злодеи собрались во дворе одного из заговорщиков, по имени Гневыса, и вместе с Болеславом обдумывали, как бы им убить св. Вячеслава, и решили напасть на него, как только он встанет и пойдет к утрене, так как знали, что по благочестию своему святой не пропустит службы. И их предположения сбылись: лишь только раздался благовест к утрене, Вячеслав тотчас встал со словами:

– Слава Тебе, Господи Боже мой, яко дал еси свет и мне дожити до сего утра.

Затем он оделся и, умывшись, пошел в церковь; в воротах дома его догнал Болеслав. Святой, обернувшись, сказал:

– Здравствуй, брат; вчера хорошо…

Но не успел он докончить своей речи, как Болеслав по наущению диавола выхватил свой меч из ножен и ударил им брата по голове со словами:

– Сегодня хочу тебя еще лучше угостить.

Вячеслав воскликнул:

– Брат, что ты задумал?

И схватив его и повалив на землю, спросил:

– Брат мой, какое зло я сделал тебе?

Но тут подбежал один из заговорщиков и поразил святого в руку. Тогда он, оставив Болеслава, побежал к церкви. Заговорщики бросились за ним и двое из них – Честа и Тира – зарубили его в самых дверях церковных, а третий – Гневыса – пронзил его еще мечом в ребра. Блаженный испустил дух со словами:

– Господи, в руки Твои предаю дух мой.

По убиении князя злодеи стали избивать его дружину, грабить и изгонять всех тех, кого святой Вячеслав приютил в своем доме; заговорщик Тира стал советовать Болеславу напасть и на мать, чтобы сразу избавиться и от брата и от матери, но тот ответил, что это еще успеется, так как ей некуда скрыться.

Тело же святого Вячеслава заговорщики изрубили и бросили без погребения, только какой-то священник прикрыл его покрывалом. В то время мать святого, услышав о его убиении, бросилась искать его и, увидев изрубленные его останки, залилась горькими слезами. Она собрала все части его тела и, не смея отнести их к себе, тут же, на дворе священника этой церкви, омыла, одела, и тогда его отнесли в церковь и положили там. Отдавши этот последний долг своему мученически погибшему сыну, мать святого Вячеслава, спасаясь от смерти, укрылась в стране хорватов[7], так что, когда Болеслав вздумал и к ней послать убийц, то они ее уже не могли найти.

Останки блаженного князя несколько времени еще находились в церкви, ожидая погребения, пока, наконец, позволили позвать священника, чтобы совершить отпевание святого мученика и похоронить его. А кровь его, пролитую в дверях церковных, как ни старались, никак не могли отмыть. По истечении же трех дней она сама исчезла чудесным образом[8].

Вскоре братоубийца Болеслав сознал свой тяжкий грех и горько плакал, раскаиваясь и говоря:

– Я согрешил, и грех мой и беззакония мои я знаю, Боже, помоги мне, грешному.

Он послал священников и своих приближенных перенести мощи святого Вячеслава в стольный град Прагу, и их с честью положили по правую сторону алтаря в церкви святого Вита, которую создал сам святой.

Примечания

[1] Чехия занимает Среднеевропейское плоскогорье, окруженное со всех почти сторон горами и орошаемое рекой Лабой (Эльбой) с ее притоками. В отдаленной древности эта страна была занята кельтским народом – бойями, от которых она носит другое название – Богемии. Незадолго до Р.Х. бойи были изгнаны германцами, маркоманами, ведшими долгие войны с римлянами и окончательно исчезнувшими в половине V в.; вскоре после этого, вероятно, поселились в опустевшей стране….

(123)

17 марта -ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ. ИКОНЫ

Иконография торжества Православия сложилась к XIV — XV векам. Византийская икона XIV века — самое раннее дошедшее до нашего времени изображение торжества Православия и почитания икон.

ЗАВЕРШЕНИЕ ПЕРИОДА ИКОНОБОРЧЕСТВА

Икона торжества Православия знаменует завершение периода иконоборчества. В центре иконописного изображения — икона Богородицы «Одигитрия», что означает «Указующая Путь». В период борьбы с иконопочитанием, говоря об иконе, имели в виду Образ Спасителя, но к XIV веку, когда складывается иконография торжества Православия, такой главной иконой Византии стала икона Девы Марии.

Говоря об особенностях иконописного изображения торжества Православия, стоит отметить, что размещение иконы Богородицы на престоле напоминает о молебне перед этой иконой, который был совершен Константинопольским патриархом Мефодием (788/800 – 847 гг.), императрицей Феодорой, ее сыном Михаилом и всеми верующими христианами 11 марта (в первое воскресенье Великого поста) 843 года в храме Святой Софии. Молебен завершился крестным ходом по Константинополю, и верующие вернули сохраненные иконы на их места в храмах.

Икона «Торжество Православия» содержит множество загадок. По сути, это икона об иконе, рассказывающая о завершении периода иконоборчества. Камнем преткновения в VIII — IX веках был вопрос об изобразимости Христа. Почему же здесь изображена огромная икона Богородицы и три маленьких — Спасителя? Любопытно и множество фигур, стоящих в два ряда, учитывая, что некоторые из этих людей не только не стали святыми, но, скорее, наоборот. В центре иконографической композиции крупнее всего изображена икона Божией Матери «Одигитрия» («Путеводительница»). Икона стоит на Престоле, ее поддерживают два ангела в красных придворных одеждах

Икона торжества Православия разделена на два ряда. Вверху, слева от иконы Богородицы, — благочестивая императрица Феодора с сыном Михаилом.

Справа от Престола — святитель Мефодий и преподобный Феодор Студит, игумен Студийского монастыря, автор многочисленных трудов в защиту иконопочитания. Даже будучи заключен императором-иконоборцем Львом Армянином (813-820 гг.) в тюрьму, он продолжал в посланиях выступать в защиту иконопочитания.

В нижнем ряду иконы, в центре, изображены святой Феофан Сигрианский Исповедник (ок. 760-818 гг.) и Стефан Новый, держащие икону Христа. Феофан Исповедник был участником Седьмого Вселенского собора. Когда иконоборчество возобновилось, императором Львом Армянином он был отправлен в ссылку, где умер в заточении. Стефан Новый был монахом с Авксентиевой горы, наставником всего Константинопольского монашества, он призывал не поддаваться ереси иконоборцев, советуя слабым скрываться там, где нет гонений.

Справа от Феофана Сигрианского и Стефана Нового изображен Феофилакт Исповедник, епископ Никомидийский, он участвовал в переговорах Льва Армянина и святого патриарха Тарасия (ок. 730 — 806 гг.), который пытался убедить императора не возобновлять иконоборческую ересь после Седьмого Вселенского собора.

Далее изображены два брата, Феодор и Феофан Начертанные (вторая половина VIII века — первая половина IX века). Такое название святые братья получили потому, что на их лицах по приказу императора Феофила раскаленными иглами выжгли оскорбительные стихи.

Слева от Престола изображена мученица Феодосия (VIII век) с иконой Христа-Эммануила в руках. Феодосия не позволила солдату сбросить медный образ Исуса Христа с ворот Константинополя. За это Феодосия была убита. Фигуры монахов между Феодосией и Феофаном исследователям идентифицировать не удалось из-за сильно поврежденных надписей.

В нижнем ряду изображены святые, имеющие отношение к защите икон и иконопочитания, жившие ранее, в VIII веке. Их подвиги и труды являются как бы фундаментом торжества Православия.

(199)

17 марта-Благоверный Князь Даниил Московский

Краткое житие благоверного князя Даниила Московского

Родился в 1261 году и был четвертым сыном святого великого князя Александра Невского. В жизни св. благоверный князь Даниил отличался благочестием, кротостью и миролюбием.

Во все дни его жизни никто не нанес ущерба державе его, и сам он не покушался насилием приобретать чужие области, благодаря Бога за данное ему в жребий благословенное наследие – державу преславного града Москвы. Со времен блаженного князя Даниила честь и слава первокняжения и первосвятительства начали приближаться к боголюбивому граду Москве. В 1302 г. Московское княжество увеличилось за счет мирного присоединения Переяславского княжества. Однако св. князь не услаждался властолюбием, но, ограждаясь страхом Божиим, преуспевал в братолюбии.

Богоугодно господствуя в Московских пределах, св. князь Даниил построил за Москвой-рекой монастырь, который стал называться по его имени Даниловский. В этом монастыре сам князь принял иноческое пострижение. Приняв схиму, св. благоверный князь на 42 году жизни мирно отошел ко Господу 4 марта 1303 года. 30 августа 1652 года мощи его были обретены нетленными.

Благоверный князь Даниил Московский, сын благоверного князя Александра Невского, скончался 4 марта 1303 года. 30 августа 1652 года мощи его были обретены нетленными. Сведения о нем помещены 4 марта.

Полное житие благоверного князя Даниила Московского

Святой благоверный князь Даниил Московский родился во Владимире в 1261 году. Он был четвертым сыном святого Александра Ярославича Невского (память 30 августа и 23 ноября) и праведной Вассы. Двух лет от роду он лишился отца. Время преставления его матери в летописях не указано, известно только, что погребена она в церкви в честь Рождества Христова во Владимирском Успенском монастыре (Княгинин монастырь) и у окрестных жителей почиталась праведной.

В 1272 году благоверный князь Даниил получил доставшийся ему по разделу город Москву с прилегающими землями. Благоверный князь построил на берегу Москвы-реки храм (и при нем монастырь) в честь своего тезоименитого покровителя, преподобного Даниила Столпника (память 11 декабря). Московское княжество было в те времена маленьким и незавидным. Возмужавший благоверный князь Даниил укрепил и увеличил его, но не путем неправды и насилия, а милосердием и миролюбием. Неспокойно было на Руси. Междоусобицы между удельными князьями были постоянными. И часто, благодаря благоверному князю Даниилу, его неустанному стремлению к единению и миру на Русской земле, удавалось предотвратить кровопролитие. Когда в 1293 году его брат, великий князь Андрей Александрович, вместе с призванными из Орды татарами во главе с Дюденем («Дюденева рать») опустошил русские города: Муром, Суздаль, Коломну, Дмитров, Можайск, Тверь, благоверный князь решился впустить их в Москву, чтобы спасти народ от гибели. Сил для отпора не было. Вместе со своим народом князь переживал тяготы разорения и разбоя. Отстаивая свои права, святой Даниил был вынужден в 1295 году выступить против своего брата близ места, называемого Юрьево Толчище, но и здесь стремление к миру победило в нем, и кровопролития удалось избежать.

В 1300 году, когда Рязанский князь Константин Романович, призвав на помощь татар, занимался тайными приготовлениями к внезапному нападению на земли Московского княжества, преподобный Даниил пошел с войском к Рязани, разбил неприятеля, взял в плен Константина и истребил множество татар. Это была первая победа над татарами, победа негромкая, но замечательная – как первый порыв к свободе. Разбив Рязанского князя и рассеяв его союзников – татар, благоверный князь Даниил не воспользовался победою, чтобы отобрать чужие земли или взять богатую добычу, как это было принято в те времена, а показал пример истинного нестяжания, любви и братолюбия. Никогда не брался святой князь за оружие, чтобы захватить чужие земли, никогда не отнимал собственности у других князей ни насилием, ни коварством. За это Господь расширил границы его владений. Иоанн Димитриевич, князь Переяславля-Залесского, племянник Даниила, кроткий, благочестивый и благотворитель нищих, уважал и любил своего дядю. В 1302 году, умирая бездетным, он передал свое княжество святому Даниилу. Переяславская земля вместе с Дмитровым была после Ростова первой как по числу жителей, так и по крепости главного города. Переяславль-Залесский был хорошо защищен со всех сторон. Святой князь остался верен Москве и не стал переносить столицу княжества в более сильный и значительный по тому времени Переяславль. Это присоединение выдвинуло Московское княжество в число наиболее значительных. Здесь было положено начало объединению Русской земли в единую мощную державу.

Как дивно на протяжении веков ясно проявлялся Промысл Божий о нашей Русской Земле, о ее судьбе!

С благодарением помня о неотступном Благом Путеводителе как в своей личной жизни, так и в жизни Русского государства, отец святого Даниила – святой благоверный князь Александр Невский выразил то в словах – «Бог не в силе, а в правде».

В 1303 году святой Даниил тяжело заболел. Он принял великую схиму и заповедал похоронить себя в Даниловом монастыре. По глубокому смирению он хотел быть погребенным не в церкви, а на общем монастырском кладбище. Скончался благоверный князь 4 марта.

Не прошло и 30 лет со времени преставления благоверного князя Даниила, как основанная им Даниловская обитель была в 1330 году переведена в Кремль, церковь превращена в приходскую, а кладбище стало мирским. Во времена великого князя Иоанна III (1462–1505) преподобный Даниил напомнил о себе забывчивым потомкам. Юноше из окружения великого князя явился некто неизвестный и сказал: «Не бойся меня – я христианин и господин сего места, имя мое Даниил, князь Московский, по воле Божией я положен здесь. Скажи от меня великому князю Иоанну: сам ты утешаешь себя, а меня забыл, но не забыл меня Бог». С того времени великий князь установил петь соборные панихиды по родственникам – князьям. Во времена царя Иоанна Грозного при гробе преподобного Даниила исцелился умирающий сын коломенского купца. Царь, пораженный чудом, возобновил древний Данилов монастырь и установил ежегодно совершать митрополиту со священным собором крестный ход к месту погребения благоверного князя и служить там панихиды.

В 1652 году благоверный князь Даниил был прославлен обретением святых нетленных мощей, которые 30 августа были перенесены в церковь в честь Святых Отец Седми Вселенских Соборов.

Святые мощи были положены в раке «на прославление Святыя Троицы и на исцеление немощствующих». Митрополит Московский Платон († 1812) в составленном им Житии святого князя пишет: «Сей-то первоначальный основатель положил начало нынешнему величию Москвы, проложив для этого тихими стопами только малую стезю. Ибо как и всякое здание, сооружаемое не с чрезвычайной поспешностью, а только с большим искусством и старанием, получает особую твердость и нерушимо пребывает долгое время; и как дерево, много веков растущее, начав прежде с малого прутика, понемногу утолщается, и ветви его распространяются далеко окрест, так и граду этому надлежало возрасти от малых, но твердых начал, чтобы первый его блеск не омрачил очи завиствующих и чтобы в первое время не потрястись и не пасть ему скорее, чем оно возросло в свою высоту. Так предуготовил сей великий град основатель, дав ему, хотя малое, но не прерывающееся никаким дуновением ветра сияние, и предоставил большую славу его возвышения своему сыну великому князю Иоанну Даниловичу, прозванному Калитой».

(72)