1 сентября 2018 года, в день чествования Донской иконы Божией Матери, в Москве пройдут торжества по случаю престольного праздника Донского ставропигиального мужского монастыря.

По сложившейся традиции для молитвенного поклонения верующих в Донской монастырь из Государственной Третьяковской галереи будет принесена чудотворная Донская икона Божией Матери.

Принесение святыни состоится по благословению Святейшего Патриарха Кирилла при поддержке Правительства г. Москвы, префектуры Южного административного округа столицы и Государственной Третьяковской галереи.

Святыня будет пребывать в Большом соборе Донского монастыря с 14:00 31 августа до 12:00 3 сентября. Все это время перед иконой будут совершаться молебны с чтением акафиста.

Начало Божественной Литургии в Большом соборе 01 сентября в 09:00.

(44)

Святыня, которую почитает весь христианский мир, будет находиться в нашей стране до 15 октября и за это время ей смогут поклониться в 12 регионах. Ее маршрут: Краснодар, Екатеринбург, Красноярск, Кемерово, Московская область, Тула, Санкт-Петербург, Тверь, Саратов, Чебоксары, Ярославль и Москва.

— Святитель Спиридон Тримифунтский – величайший святой, которого почитают православные во всех концах земного шара, но не так просто попасть на остров Корфу, где находятся его нетленные мощи. Поэтому мы благодарны Керкирской митрополии за возможность принесения десницы этого замечательного святого в пределы Русской православной церкви, — говорит пресс-секретарь Патриарха иерей Александр Волков.

Благодаря этому длительному и широкому по географии пребыванию люди, которые знают и любят этого великого святого, смогут без особых сложностей поклониться его святым мощам. Организацию всего маршрута пребывания святыни в России берет на себя фонд имени равноапостольного князя Владимира. В Русской церкви убеждены в том, что принесение мощей святителя Спиридона Тримифунтского духовно укрепит наш народ.

Святитель Спиридон Тримифунтский родился в конце III века на Кипре, был пастухом, прославился даром исцеления и другими чудесами еще при жизни. Уже став епископом, он продолжал пасти овец. После падения Константинополя в 1453 году его мощи были перенесены на остров Корфу, в город Керкира. Здесь они и находятся по сей день.

По традиции к этому святому очень часто обращаются с жилищными проблемами, а также молятся о здравии и исцелении, благополучии и достатке в доме и успешном поиске работы.

(55)

Среди известных святых особого внимания заслуживает преподобный Феодор, князь Острожский — один из преподобных отцев Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих. Удивление вызывает уже то, что в церковные святцы он вошел под тем же именем, которое носил до принятия монашеского пострига, где его нарекли Феодосием. Впрочем, такие случаи нередки. Церковь почитает святых равноапостольных княгиню Ольгу и князя Владимира, князей-страстотерпцев Бориса и Глеба несмотря на то, что после крещения им были даны имена Елены, Василия, Романа и Давида соответственно. А, например, Александр Невский, незадолго до кончины постриженный в монахи с именем Алексия, так и остался в памяти и благодарных потомков и Церкви под именем святого благоверного князя Александра. Хотя формально иночество является «смертью для мира» и отречением от всех прежних мирских званий.Впрочем, ничего удивительного в таких прецедентах нет. Тем самым Церковь как бы признает, что явным подтверждением действия Святого Духа посредством того или иного избранника Божьего (что и есть святость) явилась вся его жизнь, а не только тот ее отрезок, который прошел после то ли крещения, то ли пострига. Чем же заслужил такое признание князь Острожский?

Родился будущий святой на Волыни в 1360 году. По одним данным, его предками были Рюриковичи, по другим — литовские князья Гедиминичи. Впрочем, обе эти фамилии в те времена принадлежали древнейшим и почитаемым всеми княжеским родам, сравнимым с королевскими.Времена тогда были весьма нестабильные. Юго-Западная Русь, едва оправившаяся после монголо-татарского нашествия, предпочла не оказывать сопротивления включению своих территорий в состав Литовского княжества, набиравшего силу. Тем более, что его правители на тот момент тоже были православными, как и русичи.Однако к концу XIV века ситуация резко изменилась. Литовский князь Ягелло (Ягайло), желая получить королевский престол, вступив в брак с королевой Ядвигой, заключил Кревскую унию о союзе Литвы и Польши, а заодно и принял католичество, поменяв свое имя на Владислава. Вскоре после смерти супруги он стал единовластным хозяином мощной, как сказали бы сейчас, региональной супердержавы.

Условиями Унии подразумевалось обращение в католичество некрещенных литовцев. Но, как часто случается с перешедшими в другую веру неофитами, Ягелло-Владислав начал всячески способствовать окатоличиванию и православного большинства Литвы, включавшей в те времена территории современной Украины. Насаживание новой веры проходило в основном экономическими методами. Например, Владислав даровал в городах вольности и самоуправление лишь католикам, тем самым понуждая присоединяться к ним и остальных. Но нередко доходило и до силовых принуждений.

Основным знаменем борьбы против такого ползучего окатоличивания стал литовский князь Свидригайло, верный православию до самого конца. Его верным соратником и пробыл почти всю свою жизнь Феодор Данилович Острожский. Впрочем, его деятельность только схватками время со срывавшимися с катушек польскими магнатами не исчерпывалась. Ведь Папа Римский, как рачительный хозяин, не клал всех яиц в одну корзину, а заодно действовал по принципу живших в Риме языческих императоров «разделяй и властвуй».
Последнее у Святого Престола получалось отлично, когда его духовная поддержка щедро раздавалась и Варшаве и соперничавшему с ней Тевтонскому ордену крестоносцев. «Слуги господни», заметно охладев от желания обращать огнем и мечом в истинную веру литовцев-язычников, с каждым годом все больше пытались загрести под себя вроде бы единоверную и богатую Польшу. Что привлекало в их ряды все новый «сброд голубых кровей» — рыцарей из всей Европы,обычно из числа оставшихся без наследства младших сыновей, жаждавших богатой добычи и славы.Развязка наступила 15 июля 1410 года близ деревни Грюнвальд. В ходе кровопролитного сражения войска Ордена потерпели сокрушительное поражение, после чего его могущество быстро сошло на нет. А Юго-Западная Русь хотя и не освободилась от угрозы окатоличивания со стороны Польши, но однозначно избежала куда большей опасности со стороны наиболее оголтелых «прогрессоров» Средневековья, несущих католицизм на острие своих мечей. Одним из заметных полководцев этого эпохального сражения зарекомендовал себя князь Феодор Острожский.

Впрочем, после поражения крестоносцев его сильная натура не успокоилась. Ведь как раз в описываемое время в Чехии зарождалась прареформация, родоначальником которой стал профессор Пражского университета Ян Гус. Собственно, против фундаментальных основ католицизма его последователи не выступали — ограничиваясь требованием разрешить причащение мирян Телом и Кровью Христовыми, как это и было предписано самим Господом, но оказалось модифицировано Римом: обоими видами там причащались только священники, мирянам разрешалось только Тело — вкладываемые им в рот после Литургии облатки. А кроме того, чехи были крайне недовольны немецким засильем, которое в их глазах неразрывно было связано с властью Рима.В 1415 году Гус, обманом вызванный на собор в Констанце, был сожжен после отказа отречься от своих убеждений. Но его последователи, гуситы, объявленные Папой еретиками, продолжали трепать доблестные добропорядочно-католические войска еще добрых два десятилетия. И на помощь им тоже пришел Феодор Острожский с отрядом своих единомышленников.Собственно, одно участие в составе «интербригады» могло обеспечить доблестному князю светлый след в истории. Однако чешский эпизод в его насыщенной биографии сыграл еще более важную роль — для всей Руси. Ведь полководец ввел в военную практику русских войск позаимствованную у гуситов тактику — быстрое сооружение походной крепости из соединенных в круг перевернутых телег.Обычно картины подобных сражений можно увидеть в фильмах, повествующих о борьбе американских переселенцев с индейцами. Но и за века до этого изобретение чешких борцов за свободу принесло немало пользы в Старом Свете.Так, несмотря на освобождение от ига Золотой Орды, Русь еще долгие годы терпела набеги войск Крымского хана, нередко платя ему дань (окончательно ее прекратили платить лишь в 1682 году). Особенно обострилась ситуация в начале 70-х годов XVI века. Ослабленная многочисленными войнами и зверствами опричнины Москва почти утратила способность сопротивляться массированным вторжениям с юга. В 1571 году хан Девлет-Гирей, разогнав способное лишь к подавлению внутренней крамолы войско опричников, сжег Москву дотла.Но на этом аппетиты удачливого военачальника лишь разожглись. На следующий год он предпринял новый поход на север, на этот раз всерьез намереваясь не просто захватить богатую добычу, но восстановить былое величие своих золотоордынских предков. И даже превзойти их: Батый, по крайней мере, оставлял при власти русских князей из покоренных земель — сейчас же планировалось раздать завоеванные земли татарским мурзам. Говорят, что отдельные русские города и княжества были расписаны между ними Девлет-Гиреем наперед.

Царь Иван Грозный оказался «грозным» только для собственных затерроризированных сограждан — при приближении татар он позорно бежал в Новгород, а войско опричников разбежалось без боя. Трусливый венценосец готов был уступить врагу даже недавно завоеванные Казань и Астрахань, о чем и написал соответствующее письмо хану — но того такие мелочи уже не интересовали, он хотел получить все.Тогда и произошло сражение у села Молодино близ Серпухова. Можно заметить, что чисто фонетическое сходство с Бородино кажется неслучайным — многие историки ставили эти битвы по значению в один ряд. Ведь исход их решал будущее России, ее свободы и независимости…

***Историческая справка:

Молодинская битва – крупное сражение, произошедшее между 29 июля и 2 августа 1572 года в 50 верстах южнее Москвы, в котором сошлись в бою русские войска под предводительством воеводы князя Михаила Воротынского и армия крымского хана Девлета I Гирея. Несмотря на более чем двукратное численное превосходство, 40-тысячная крымская армия была обращена в бегство и почти полностью перебита.

(82)

23 августа День памяти блаженного Лаврентия, Христа ради юродивого, Калужского чудотворца
День памяти блаженного Лаврентия, Христа ради юродивого, Калужского чудотворца
Блаженный Лаврентий, Христа ради юродивый, Калужский чудотворец, жил в начале ХVI века в полуверсте от старой Калуги при лесном храме в честь Рождества Христова, стоявшем наверху горы.

Из его хижины был прокопан подземный ход в церковь, где он слушал Богослужение. Бывал он и в доме калужского князя Симеона Иоанновича. Предполагают, что блаженный Лаврентий происходил от боярского рода Хитровых, потому что его именем начинался их родовой помянник в Перемышльском Лютиковом монастыре, находившемся в Калужской епархии. Зимой и летом блаженный ходил босой, в рубашке и овчинном тулупе. Подвигами самоотречения он возвысился до того, что еще при жизни прославился благодатными дарованиями.

Когда в мае 1512 года крымские татары напали на Калугу, блаженный Лаврентий, бывший в доме князя, внезапно закричал громким голосом: «Дайте мне мою секиру острую, псы напали на князя Симеона, надо оборонить его!» Сказав это, он схватил топор и ушел. Внезапно оказавшись на насаде (корабле) рядом с князем, праведный Лаврентий укрепил и ободрил воинов, и они в тот же час победили врага. С топором в левой руке, насаженном на длинном топорище, он изображается на иконах. Вероятно, что князь Симеон († 1518), обязанный праведнику своим спасением, устроил в его память иноческую обитель на месте подвигов святого.

Скончался блаженный Лаврентий 10 августа 1515 г., очевидно, в день своего тезоименитства. Известно, что память святого чтилась, кроме того, и 8 июля.

Прославлен блаженный Лаврентий, по-видимому, во второй половине ХVI века. Так, царь Иоанн Грозный в жалованной грамоте монастырю (1565 г.) писал: «Монастырь Рождества Христова, где лежит Лаврентий, Христа ради юродивый». В житии первое посмертное чудо записано под 1621 годом – исцеление параличного боярина Кологривова, который выздоровел после совершения молебна святому.

(57)

В Евангелии от Матфея апостол называет себя «Матфей мытарь», что несомненно свидетельствует о его глубоком смирении, так как мытари были презираемы всеми. Начало служения апостола — его призвание Господом. «Проходя, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною», — читаем мы в Евангелии. Сборщиков пошлин — мытарей — ненавидели за их нечестность, действительную или предполагаемую: часть доходов они должны были платить власти, нанимавшей их. В свою очередь они получали полную свободу делать все, что им заблагорассудится по отношению к плательщикам пошлин. И мытари пользовались этим, нещадно обирая нищий народ. Кроме того, поскольку они находились в постоянном общении с римлянами, язычниками, они жили в постоянной, согласно иудейскому закону, нечистоте. По этой причине они исключались из всех молитвенных собраний. Они являлись общепризнанными грешниками.

«Господь говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним». Избрание презираемого всеми сборщика налогов было соблазном, вследствие которого могли разбежаться все будущие последователи этой новой общины, которую Христос намеревался создать. Требовалось много мужества, и не только мужества, чтобы пойти против общепринятого мнения. Но Христос — абсолютно свободен и независим. Этот поступок, это игнорирование всех религиозных и социальных условностей имело исключительную важность для будущего. Мы увидим сейчас, какое значение придавал Спаситель этому избранию. Он вводит в число Своих апостолов человека, с точки зрения толпы, явно сомнительного, презираемого всеми грешника, который должен стать одним из двенадцати столпов Церкви — вместе с Петром, Андреем, Иоанном и другими. Господь видит глубоко и далеко.
А мы, учимся ли мы у апостолов и всех святых по-настоящему следовать за нашим Господом? Способны ли мы быть независимыми от того, «что скажут все», чтобы твердо следовать своим принципиальным убеждениям? Не слишком ли часто определяем мы многих людей согласно заранее наклеенным на них этикеткам? До какого предела способны мы преодолевать границы, отделяющие нас от людей, которые, может быть, больше всех нуждаются в помощи Церкви?
«И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его». Для Матфея это призвание Господом — праздник, и он устраивает пир по этому поводу. Приглашены в первую очередь такие же, как он, его товарищи по работе, «презренные мытари». Они едят и пьют, и поют. И Господь среди них. Какой ужас, какой соблазн! Мы помним историю с другим мытарем, по имени Закхей. По всей вероятности, этот новый Учитель устраивал подобное не раз. Но такое не забывается. И не прощается.
«Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?» Мало того, что Он позвал грешника как апостола. Он разделяет с ним трапезу, скоро все здравомыслящие люди будут повторять: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Мф. 11, 19). Чтобы понять, насколько серьезно происходящее, мы должны знать иудейские обычаи. Пригласить кого-то за стол, пойти к кому-то в гости — значило вступить в близкое общение с ним. Никогда не едят неизвестно что и неизвестно с кем, но только то, что освящено, и только с теми, кому предлагают свою дружбу и кто обрядово чист.

Поэтому фарисеи задают совершенно нормальный вопрос. В конце концов, они только хранят верность своим религиозным обычаям. Но надо, чтобы новый Учитель объяснился. Что означает Его поведение?
«Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Господь не приходит к людям с дурной репутацией, чтобы кого-то удивить, но чтобы помочь. Как врач душ и телес наших, как скорая помощь — к самым тяжело больным. В этих словах Спасителя — вся суть Его служения. Но, может быть, кто-нибудь лукаво скажет: грех — это болезнь, и человек не виноват. Нет, говорит Господь, зло остается злом. И ответственность с грешника не снимается. У Христа не может быть никакого компромисса с грехом. Он не говорит, что мытари имели право обманывать бедных. Но прежде чем вынести приговор, Он дает им возможность исцелиться.

«Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы». Это значит, что любовь больше, чем все духовные подвиги. Сами по себе они ничего не значат. Смысл христианской веры — познать свою греховность и бесконечное милосердие Божие, и начать решительно исправляться. «Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию». Самый отчаянный грешник может изменить свою жизнь. Всякий раз, когда мы ставим печать невозможности покаяния на каком-либо человеке, мы предаем Христа. Церковь Христова не имеет права быть Церковью супер-святых. «Вся Церковь, — говорит преподобный Исаак Сирин, — есть Церковь погибающих и Церковь кающихся». И только потому — только по дару общения со Христом — она свята.
Жизнь апостола Матфея — исполнение этих слов Спасителя: «Пойдите, научитесь». Приняв дар Духа Святого в Пятидесятницу, научившись сам, он пошел, чтобы научить других, что значит Христово милосердие. Вначале он проповедовал среди своих соотечественников. Затем обошел с благовестием Сирию, Мидию, Персию и Парфию, закончив свои апостольские труды мученической кончиной в Эфиопии. Страна эта была населена племенами каннибалов с грубыми обычаями и верованиями.

Несмотря на благодеяния, которые он сотворил эфиоплянам и самому правителю этой страны, исцелив его от беснования, тот предал его страшным пыткам огнем. Но святой апостол не отступил от проповеди и после смерти. Он обратил своего убийцу к вере, явив ему многие чудеса через свои святые мощи. Столь глубоко вошел в жизнь этого человека проповедник Креста Христова и Воскресения, что при крещении он просил дать ему имя «Матфей». Новый Матфей сокрушил идолы в своем царстве и привел весь свой народ к Церкви. Приняв епископство, он продолжил дело просвещения народа. Так побеждает Христос Своим милосердием самых ожесточенных в мире людей. Так действует из века в век и до скончания века благодать слова Божия через святое Евангелие, надписанное именами лучших Христовых учеников. Так приобщается к тайне спасения бесчисленное множество потерявших всякую надежду грешников.

(296)

Святой Савватий Соловецкий
Преподобный Савватий является основателем Соловецкого монастыря. В житии святого ничего не говорится о том, где и когда он родился, а также о его происхождении. Известно, что вначале преподобный жил в Кирилло-Белоезерском монастыре, где, по-видимому, принял монашеский постриг около 1396 года. Однако позже он перешел в Валаамский монастырь, желая больших подвигов, поскольку этот монастырь славился особо строгим уставом. Преподобный Савватий стремился к большему уединению, и поэтому со временем переселился на один из удаленных островов в Белом море, однако до этого прожил какое-то время возле устья реки Выга, где им был установлен крест.

Жизнь преподобного на Соловецких островах была полна трудностей и лишений, а также различных искушений. Так, один из рыбаков, недовольный тем, что на острове поселился старец, пожелал изгнать святого. Он построил хижину рядом с келией старца и таким образом мешал молитве и уединению Савватия. Однако Господь хранил преподобного, и вскоре рыбак был чудесным образом изгнан с острова. Скончался преподобный Савватий в 1435 году.
Святой Зосима Соловецкий
Преподобный Зосима также почитается основателем Соловецкого монастыря, поскольку при нем было начато строительство обители, которая впоследствии стала одним из крупнейших духовных центров Русского Севера. О святом Зосиме известно, что он был родом из Новгородского княжества. Вместе с иноком Германом он отправился на Соловецкие острова, где некогда жил и подвизался преподобный Савватий. Там монахами был построен первый храм и кельи, и, таким образом, было положено начало Спасо-Преображенскому Соловецкому монастырю.

Вскоре к Зосиме и Герману стали стекаться ученики, также желавшие уединенной жизни. Преподобный Зосима был избран игуменом новой обители. За время его игуменства был построен храм в честь Успения Божией Матери, а также много новых келий для братии. Важным событием стало также перенесение мощей преподобного Савватия с места их погребения на одном из Соловецких островов в Успенскую церковь монастыря. Мощи святого были найдены нетленными, и вскоре от них стали совершаться многочисленные чудеса и исцеления.
Преподобный Зосима Соловецкий, зная о дне своей кончины, сам приготовил себе гроб. Он скончался в преклонном возрасте 17 апреля 1478 года и был погребен возле Преображенской церкви. Спустя некоторое время над могилой преподобного была возведена часовня.
Перенесение мощей и начало почитания преподобных Савватия и Зосимы
В 1547 году по инициативе митрополита Макария состоялся Московский собор, на котором были канонизированы преподобные Савватий и Зосима Соловецкие. Спустя несколько лет после прославления святых основателей Соловецкого монастыря их мощи были торжественно перенесены в Преображенский собор, в придел, освященный в их честь. В память об этом событии был установлен праздник.

К молитвенному заступлению святых Зосимы и Савватия Соловецких часто прибегают иноки и миряне с просьбой об укреплении решимости в борьбе со своими греховными наклонностями, которые пагубно сказываются на состоянии души и тела. Преподобные отцы своей жизнью явили пример смирения, горения сердца любовью к Богу и ближним, чудесной силы Божией благодати, а поэтому способны ходатайствовать перед Богом за грешных людей как во время своего земного странствования, так и после его завершения.

(244)

ИСТОРИЯ
Толг­ская ико­на Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы яви­лась 8 ав­гу­ста 1314 го­да Ро­стов­ско­му свя­ти­те­лю Про­хо­ру (в схи­ме Три­фо­ну). Объ­ез­жая епар­хию, свя­ти­тель по­се­тил бе­ло­зер­ские пре­де­лы и от­пра­вил­ся от­ту­да вниз по ре­кам Шексне и Вол­ге к Яро­слав­лю. При на­ступ­ле­нии но­чи бы­ла сде­ла­на оста­нов­ка в 7 вер­стах от Яро­слав­ля, на пра­вом бе­ре­гу Вол­ги на­про­тив впа­де­ния в нее р. Тол­ги. В пол­ночь, ко­гда все спа­ли, свя­ти­тель проснул­ся и уви­дел яр­кий свет, оза­ряв­ший окрест­ность. Свет ис­хо­дил от ог­нен­но­го стол­па на дру­гом бе­ре­гу ре­ки, к ко­то­ро­му про­тя­нул­ся мост. Взяв жезл, свя­ти­тель пе­ре­шел на дру­гой бе­рег и, при­бли­зив­шись к ог­нен­но­му стол­пу, уви­дел в нем ико­ну Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, сто­яв­шую на воз­ду­хе. По­ра­жен­ный ви­де­ни­ем, свя­ти­тель дол­го мо­лил­ся и, ко­гда воз­вра­щал­ся об­рат­но, за­был взять свой жезл.

На дру­гой день, по­сле со­вер­ше­ния утре­ни, ко­гда свя­ти­тель Про­хор со­брал­ся про­дол­жить путь в лод­ке, на­ча­ли ис­кать его жезл, но не мог­ли ни­где най­ти. То­гда свя­ти­тель вспом­нил, что за­был свой жезл на дру­гом бе­ре­гу ре­ки, ку­да пе­ре­шел по чуд­но­му мо­сту. Он рас­ска­зал о яв­ле­нии и, по­слан­ные на тот бе­рег на лод­ке слу­ги вер­ну­лись с из­ве­сти­ем, что уви­де­ли в ле­су меж­ду де­ре­вья­ми ико­ну Ма­те­ри Бо­жи­ей, а ря­дом епи­скоп­ский жезл. Свя­ти­тель немед­лен­но пе­ре­пра­вил­ся вме­сте со все­ми людь­ми на тот бе­рег и узнал явив­шу­ю­ся ему ико­ну. По­сле го­ря­чей мо­лит­вы пе­ред ико­ной на том ме­сте рас­чи­сти­ли лес и за­ло­жи­ли цер­ковь. Как толь­ко об этом узна­ли жи­те­ли Яро­слав­ля, они при­бы­ли на ука­зан­ное ме­сто. К по­лу­дню цер­ковь уже по­стро­и­ли, а ве­че­ром свя­ти­тель освя­тил ее в честь Вве­де­ния во храм Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, пе­ре­нес ту­да ико­ну и уста­но­вил празд­но­ва­ние в день ее яв­ле­ния. Поз­же свя­ти­тель Про­хор устро­ил при этой церк­ви Толг­ский мо­на­стырь. Скон­чал­ся свя­ти­тель Про­хор 7 сен­тяб­ря 1328 го­да.

(38)

Преподобный Антоний Оптинский, в миру Александр Иванович Путилов, был младшим братом преподобного Моисея Оптинского. Воспитываясь в благочестивой и глубоко верующей семье, он, как и старший брат его, тяготел с юности к духовной жизни.

Когда Александру было десять лет, два его старших брата ушли в Саровскую пустынь, после чего он также почувствовал призвание к монашеской жизни. В 1809 году, после смерти отца, Александр переехал в Москву и стал служить комиссионером у откупщика, а в свободное время посещал церкви и монастыри.

Во время Отечественной войны 1812 года он попал в плен к французам, бежал к родным в Ростов. Здесь он также служил комиссионером, но мыслями продолжал стремиться к монашеству. Посещал Ростовский Спасо-Иаковлевский монастырь, где помогал старцу Амфилохию (Яковлеву) в его послушании у раки святого Димитрия Ростовского.

В 1816 году Александр тайно оставил мир, удалившись в рославльские леса, где подвизался его старший брат Тимофей (впоследствии преподобный Моисей Оптинский), и 15 января 1816 года стал послушником. Александр ревностно исполнял различные послушания: был будильщиком братии, рубил дрова, трудился на огороде, ежедневно вместе с братом вычитывал всю церковную службу. Из благоговения стоя переписывал полууставом творения святых отцов. В 1820 году, в праздник Сретения Господня, юноша был пострижен в монашество с именем Антоний в честь преподобного Антония Великого. Его восприемником при постриге и духовным отцом стал старший брат, преподобный Моисей, к которому всю жизнь Антоний сохранял послушание и почтительность.

В 1821 году преподобный Моисей был назначен настоятелем скита, созданного при Оптиной пустыни, по благословению епископа Калужского Филарета (впоследствии митрополита Киевского). Антоний вместе с братом принимал участие в строительстве скита, и в 1822 году был определен в число его братии. Место было выбрано к востоку от монастыря в густом лесу. Очистив от леса участок, пустынники построили небольшую келию и соорудили церковь во имя святого Иоанна, Предтечи Господня, а затем стали строить и братские корпуса.

В 1825 году, после назначения преподобного Моисея настоятелем Оптиной пустыни, преподобный Антоний был определен начальником скита. В новоустроенный безмолвный скит с разных сторон стали стекаться мудрые в монашеской жизни и крепкие в духовных подвигах отцы. В 1823 году преподобный Антоний был рукоположен во иеродиакона, а в 1827 году в иеромонаха.

В Оптиной пустыни в скитском братстве не было такого смиренного послушника, каким был молодой скитоначальник Антоний, который ни малейшего распоряжения не делал без благословения своего старца и брата — преподобного Моисея. В сохранившихся его помянниках мы читаем: «Помяни, Господи, господина моего, духовного отца и благодетеля, всечестнейшего игумена Моисея». Скитская братия состояла главным образом из почтенных старцев, и какой кротостью, и каким тактом надо было обладать молодому начальнику, чтобы не иметь ни с кем недоразумений. Ввиду малочисленности братства сам начальник исполнял многие братские послушания. Часто доводилось ему оставаться без келейника, который исполнял обязанности то повара, то садовника, то хлебопека. «Как самый бедный бобыль, — писал старец Антоний в 1832 году одному родственнику, — живу в келье один: сам и за водой, сам и за дровами… Чином священства почтенных теперь у нас в скиту собралось пять человек, но все они престарелы и многонемощны, почему и тяготу служения за всех несу один».

В скитской церкви было заведено непрерывное чтение Псалтири, отец Антоний читал часы наряду с братией, а также в то время, когда вся братия отдыхала. Преподобный Антоний и преподобный Моисей всемерно содействовали развитию в Оптиной пустыни старчества.

В 1836 году у отца Антония от утомительных трудов открылась тяжелая болезнь ног, которая причиняла ему жестокие страдания до самой кончины. Ноги его до колен были покрыты ранами и порой сильно истекали кровью. Сокровенным монашеским подвигом преподобного Антония было несение через всю жизнь этого креста тяжелого, продолжительного недуга.

Многие, видя всегда светлое его лицо и слыша его оживленную беседу, не понимали, какой страдалец находится перед ними. Как великий любитель безмолвия преподобный Антоний желал уединенной жизни, проводимой в молитвенных трудах, чтении и богомыслии. Но его духовные дарования привлекали к нему множество посетителей, желающих принять благословение и духовное назидание. Были основательные причины утверждать, что преподобный Антоний имел великое дерзновение в молитве к Богу, и сподоблялся духовных видений и других благодатных посещений.

Преподобный Антоний пробыл начальником скита четырнадцать лет, когда в 1839 году, епископ Калужский Николай назначил его настоятелем Малоярославецкого Николаевского монастыря. Отцу Антонию было крайне тяжело расставаться с созданным его трудами уединенным Оптинским скитом, где его окружала всеобщая любовь, со своим братом, который был его старцем. Начальствование в чуждых ему условиях жизни являлось для него тягчайшим и величайшим крестом. «Однажды, — пишет он, — сильно „уны во мне дух мой“, и, воздремавшись, вижу в тонком сне лик отцов, и один из них, якобы первосвятитель, благословляя меня, сказал: „Ведь ты был в раю, знаешь его, а теперь трудись, молись и не ленись!“ И вдруг, проснувшись, ощущаю в себе некое успокоение. Господи! Даруй мне конец благий!»

Преподобный Антоний управлял монастырем, зачастую оставаясь прикованным к постели, однако был вынужден сам ездить в Москву на сбор пожертвований в пользу обители. Стараниями отца Антония был освящен Преображенский придельный храм, закончен и освящен Никольский храм монастыря. В 1845 году за труды на благо обители преподобный Антоний был награжден золотым наперсным крестом. Он пользовался любовью и уважением святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского, который часто приглашал его к сослужению.

Отец Антоний неоднократно просил уволить его на покой, но лишь в 1853 году, по ходатайству святителя Филарета, эта просьба была выполнена, и преподобный Антоний вернулся в скит Оптиной пустыни, где прожил еще двенадцать лет.
В течение этого времени он жил в Оптиной пустыни как лицо, находящееся на покое, и не вмешивался во внутренние дела монастыря и скита и даже избегал давать советы. Только утешал в скорбях приходивших к нему.

Несмотря на ухудшение здоровья, преподобный Антоний посещал все церковные службы и неукоснительно совершал келейное правило, посвящая свободное время чтению творений святых отцов. Был неустанным молитвенником и строгим постником. Невзирая на любовь к уединению, старец никогда не отказывал приходящим к нему за духовной помощью и советом, однако на исповедь принимал в исключительных случаях, число его постоянных духовных детей было ограничено. Как духовник, преподобный Антоний, был снисходителен к человеческим немощам; успокаивая, а не обличая людей, он незаметно приводил их к искреннему покаянию. Он обладал необыкновенным красноречием — случалось, что в течение одной беседы со старцем человек духовно перерождался.

От духовных детей преподобный Антоний получал много писем, на которые всегда отвечал сам, несмотря на болезнь. После кончины удалось собрать и издать сборник его писем к этим лицам. «Письма эти, — говорит его жизнеописатель, — отличались тем же естественным красноречием и сладкоречием, тою же назидательностью и своеобразной выразительностью и силою. Слог его совершенно особенный, свойственный одному старцу Антонию. В них ясно отпечатлелись все высокие душевные свойства любвеобильного старца. Читая их, как будто слышишь самую его беседу». Преподобный Антоний обладал даром прозорливости и часто, не ожидая получения писем, писал утешения и наставления.

Кончина преподобного Моисея в 1862 году стала для отца Антония тяжелой потерей. Сорок дней он провел в затворе, читая Псалтирь по новопреставленному, затем прожил год в уединении и непрестанной молитве.

(68)

Краткое житие святителя Митрофана, епископа Воронежского.
Родился святитель Митрофан (в миру Михаил) в ноябре 1623 года во Владимирском крае, в семье потомственного священника Василия и Марии (или Мавры). Из духовного завещания святителя известно, что он «родился от благочестивых родителей и воспитан ими в непорочном благочестии Восточной Церкви, в православной вере». До сорокалетнего возраста святитель жил в миру: был женат, имел сына Иоанна и служил приходским священником в селе Сидоровском. Лишившись супруги, священник Михаил в 1663 году принял постриг с именем Митрофан в Золотниковской Успенской пустыни, находившейся недалеко от Суздаля. Через три года иеромонах Митрофан избран в настоятели Успенского Яхромского Космина монастыря. Этим монастырем он управлял 10 лет, проявив себя усердным игуменом. Его заботами воздвигнут храм в честь Нерукотворенного Образа Спасителя. Патриарх Иоаким (1674— 1690), узнав о святой жизни игумена Митрофана, возвел его в 1675 году в сан архимандрита знаменитого Мариево-Унженского монастыря во имя Живоначальной Троицы. Там попечением нового настоятеля был сооружен храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы.

На Московском Соборе 1681 — 1682 годов в числе мер для борьбы с расколом и в целях улучшения просвещения среди православных было решено увеличить число епархий.

На новую Воронежскую кафедру 2 апреля 1682 г. был посвящен Патриархом Иоакимом и шестнадцатью архипастырями святой Митрофан. По прибытии в Воронеж Святитель, прежде всего, учитывая трудность времени и низкое нравственное состояние духовенства и паствы, разослал по епархии Окружное послание, в котором призывал к исправлению. «Честные иереи Бога Вышнего! — писал Святитель.— Вожди стада Христова! Вы должны иметь светлые умные очи, просвещенные светом разумения, чтобы вести других по правому пути. По слову Господа, вы должны быть самим светом: «вы есте свет миру» (Мф. 5, 14)… Христос Спаситель, вручая паству апостолу Своему, трижды сказал ему: паси, как бы внушая тем, что три есть различные образа пасения: слово учения, молитва при пособии Святых Таин и пример жизни. Действуйте и вы всеми тремя способами: подавайте пример доброй жизни, учите людей своих и молитесь о них, укрепляя их Святыми Тайнами; наипаче же неверных просвещайте святым Крещением, и согрешивших приводите к покаянию. Будьте внимательны к болящим, чтобы не отошли от сей жизни без причащения Святых Таин и помазания святым елеем».

За время 20-летнего епископства святителя Митрофана количество храмов в епархии возросло с 182 до 239 и основано 2 монастыря.

Известно о большой дружбе святителя Митрофана Воронежского со святителем Питиримом Тамбовским (память 28 июля).

Они поддерживали переписку и встречались для духовных бесед. История основания близ Тамбова Трегуляевского Предтеченского монастыря связана с дружбой святых архипастырей.

Первый Воронежский Святитель ревностно заботился о нуждах паствы: искоренял нестроения и беспорядки в обителях, утверждал в них жизнь по иноческому уставу, утешал всех без различия звания и состояния, был покровителем вдов и сирот, заступником обиженных. Его дом служил гостиницей для странников и лечебницей для больных. Молился он о живых и об усопших христианах, а особенно о воинах, павших за Отечество.

Святитель Митрофан, как человек высокого патриотизма, своим авторитетом, пожертвованиями и молитвами содействовал преобразованиям Петра I, необходимость и цель которых хорошо понимал. При постройке флота в Воронеже Святитель убеждал народ всемерно помогать Петру, а сам отдавал все свои средства, сознавая, что они идут на благо Родины. Это было очень важно, так как многие считали устройство флота делом бесполезным.

Высокий патриотизм святого епископа соединялся в его душе с твердой верой и строгостью православных убеждений, ради которых он не боялся навлечь на себя царский гнев.

Хотя за ослушание царской воли святителю грозила опала, но он отказался идти во дворец к Петру I, потому что там стояли статуи языческих богов. Царь приказал убрать статуи и с того времени проникся еще большим уважением к святому.

Е. Поселянин описывает случай, свидетельствующий о духовной связи между святителем Митрофаном и чтившим его Петром I уже после их кончины. Однажды в Петропавловском соборе Петербурга увидели человека, усердно молившегося перед гробницей Петра I. На вопрос, почему он это делает, человек тот ответил, что ему повелел молиться святитель Митрофан. Однажды во сне святой епископ явился ему и сказал: «Если хочешь быть мне угодным, молись о упокоении души императора Петра Великого».

Скончался святитель Митрофан 23 ноября 1703 года, в глубокой старости, приняв перед смертью схиму с именем Макарий, в честь преподобного Макария Унженского, с которым духовно сроднился во время настоятельства над Макариево-Унженской Троицкой обителью.

Гроб с телом великого святителя нес до усыпальницы сам Петр. Прощаясь, он сказал: «Не осталось у меня такого святого старца. Ему же буди вечная память».

Современники Святителя не оставили нам никаких памятников с описанием его христианских подвигов, и только Духовное завещание открывает нам те благодатные сокровища любви и смирения, которыми была преисполнена его душа.

В этом завещании, исполненном духом молитвы, он обнимает всех своей любовью, желая и по кончине своей всегда поучать паству свою. Обращаясь к пастырям и пасомым, святитель говорит: «Для всякого человека таково правило мудрых мужей: употреби труд, храни мерность— богат будеши; воздержно пий, мало яждь — здрав будеши; твори благо, бегай злаго — спасен будеши… Да пребывают все православные христиане в прародительстве своем благочестиво и праведно, во всякой чистоте, в воздержании, святыне и покаянии. Веру же Православную заповедую любить; и Церковь Святую едину во всей вселенной, как мать, чествовать и пребывать в ней неотступно, и предание и учение святых отцов содержать крепко и ни в чем не поругано и непоколебимо иметь. Как без веры правой угодить Богу невозможно, так и без Церкви Святой Восточной и светлого Богопреданного ее учения невозможно кому спастись».

С 1820 года число почитателей памяти святителя Митрофана чрезвычайно увеличилось, и Воронежский архиепископ Антоний II неоднократно доносил в Синод о чудесах по молитвам святого.

В 1831 году обретено нетленное тело святителя Митрофана и совершено прославление его в лике святых. С того времени Русская Церковь совершает память Святителя дважды в год: 23 ноября — день преставления и 7 августа (1832 г.) — день прославления.

Первая икона святителя Митрофана написана в 1830 г. художником Швецовым после явления ему святого архипастыря в видении, о котором предсказал Воронежский архиепископ Антоний.

Преемники его, Воронежские Преосвященные, считали священным долгом ежегодно творить поминовение по первосвятителе своей паствы и его родителях, иерее Василии и Марии. Жители Воронежа и окрестностей приходили в Благовещенский собор, где на месте погребения святителя совершались панихиды. Побуждением к усиленному поминовению святителя Митрофана было и предсмертное завещание его – совершать о нем молитвы. Для этого еще при жизни святитель устроил в соборе придел в честь святого Архистратига Михаила (небесного покровителя святителя в миру); и в нем особый причт совершал ранние заупокойные литургии. Впоследствии новое поколение хотя и не знало святителя, но также благоговейно почитало его память. Уверенность в святости первосвятителя Воронежской епархии утверждалась нетлением его мощей, освидетельствованных при неоднократном перенесении их из одного храма в другой. Так, в 1718 году Воронежский митрополит Пахомий, приступая к постройке нового собора, приказал разобрать старый Благовещенский собор, при этом тело святителя Митрофана было на время перенесено в церковь Неопалимой Купины; в 1735 году тело святителя было перенесено в новый собор, при этом было засвидетельствовано нетление его мощей. На месте погребения святителя обыкновенно совершались панихиды о нем.
С 1820 года замечено было, что число почитателей памяти святителя Митрофана, стекавшихся в Воронеж, чрезвычайно увеличилось. Увеличились и благодатные знамения. Архиепископ Воронежский Антоний II неоднократно доносил Святейшему Синоду о чудесах и испрашивал разрешение на прославление святителя. Святейший Синод предписывал наблюдать за благодатными дарами, получаемыми у гроба святителя Митрофана. В 1831 г. по освидетельствовании нетленного тела святителя Преосвященный Антоний вместе с членами комиссии Святейшего Синода архиепископом Ярославским Евгением и архимандритом Спасо-Андрониевского Московского монастыря Гермогеном убедились в чудодейственном ходатайстве святителя Митрофана у Престола Божия. Святейший Синод вынес решение о причтении святителя Митрофана к лику святых. С тех пор Русская Церковь совершает память святителя дважды в год: 23 ноября – в день преставления, 7 августа (1832) – в день прославления.

В Воронежской епархии архиепископом Антонием II (1827–1846 гг.) в честь святителя Митрофана были установлены еще следующие празднования: 4 июня, на память святителя Митрофана, Патриарха Цареградского, – день тезоименитства святителя Митрофана, епископа Воронежского, 2 апреля – день архиерейской хиротонии святителя Митрофана (в 1682 г.) и 11 декабря – по случаю явления мощей святителя Митрофана (в 1831 г.).

Святитель Митрофан оставил духовное завещание.

Подлинник его хранится в Государственном Историческом Музее (№ 820/Син. 669). На завещании собственноручная скрепа-автограф святителя: «Сия изустная духовная потпи (сал) я… епископ Митрофан Воронежский».

На нижней доске (внутри) находится запись скорописью ХVIII века: «Сия книга тестамент или завет Преосвященного епископа Воронежского схимонаха Макария, писан в Богоспасаемом граде Воронеже, в доме его Преосвященства, соборныя церкви диаконом Афанасием Евфимовым. Преставися сей Преосвященный епископ, схимонах Макарий, ноемврия месяца 23 дня 703-го года. а погребен декабря 4-го дня» (Описание рукописей Синодального собрания, не вошедших в описание А. В. Горского и К. И. Невоструева. Составила Т. Н. Протасьева. Часть II. № 820–1051. М., 1973. С. 6).

В день, предшествовавший открытию мощей святителя Митрофана, архиепископ Воронежский Антоний собрался идти в церковь, чтобы возложить на них приготовленное новое архиерейское облачение. Внезапно он ощутил в себе такое расслабление, что едва мог пройти по келлии. Озабоченный этим, он сел в размышлении и услышал тихий голос: «Не нарушай моего завещания».

Не тотчас понял он это, но, думая о своем намерении, собрался с силами и открыл хранилище, где было облачение, там он обнаружил схиму, принесенную незадолго перед тем неизвестной монахиней, вручившей ему со словами, что она скоро понадобится.

Увидев эту схиму, Владыка понял, что слова «не нарушай моего завещания» есть воля святителя Митрофана, чтобы не полагать на его мощи архиерейского облачения, а оставлять их в схиме, свидетельствуя тем о глубокой духовной связи со своим покровителем преподобным Макарием Унженским и своем крайнем смирении.

Тропарь святителю Митрофану, епископу Воронежскому, глас 4

Правило веры и образ кротости / словом и житием пастве твоей, отче смиренномудре Митрофане, был еси. / Темже и во светлостех святых / солнца светлейше возсиял еси, / венцем нетления и славы украшаемь, / моли Христа Бога / стране нашей и граду твоему в мире спастися.

Кондак святителю Митрофану, епископу Воронежскому, глас 8

Воздержанием тело духу поработив,/ душу же равноангельну сотворив,/ святительскою одеялся еси одеждею, яко венец священства,/ и ныне, всех Владыце предстоя,/ моли, всеблаженне Митрофане, умирити и спасти души наша.

Молитва святителю Митрофану Воронежскому.
О святителю отче Митрофане, се мы грешнии, нетлением честных мощей твоих и многими благодеяньми, чудесно содеянными и содеваемыми тобою, уверившеся, исповедуем, яко имаши велию благодать у Господа Бога нашего, и всесмиренно ко твоему благосердию припадающе, тебе молимся сице: моли о нас Христа Бога нашего, да низпослет всем чтущим святую память твою и усердно к тебе прибегающим богатыя милости Своя; да утвердит во святей Своей Православней Церкви живый дух правыя веры и благочестия, дух ведения и любве, дух мира и радости о Дусе Святе, да вся чада ея, чиста суща от мирских искушений и плотских похотей и злаго действия злых духов, духом и истиною покланяются Ему и усердно о соблюдении заповедей Его ко спасению душ своих да потщатся. Пастырем ея да даст Господь святую ревность попечения о спасении людей, во еже неверующия просветити, неведущия наставити, сомнящияся вразумити, отпадшия от Православныя Церкве к ней возвратити, верующия в вере соблюсти, грешныя на покаяние подвигнути, кающияся утешити и во исправлении жизни утвердити, и тако вся люди ко уготованному вечному Царству святых Его привести. Умоли Господа, угодниче Христов, верных рабов Его, в скорби и печали день и нощь вопиющих к Нему, многоболезненный вопль да услышит и да изведет от погибели живот наш. Всем же в державе людем да дарует благий Бог наш мир, тишину, безмятежие и изобилие плодов земных, паче же ко исполнению заповедей Его тщание неленостное; и да избавит царствующия грады, град сей и вся иныя грады и веси от глада, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных, междоусобныя брани, смертоносныя язвы и от всякаго зла. Ей, святителю Божий, да устроиши молитвами твоими вся благая душам и телесем нашим, да и мы прославим в душах и телесех наших Господа и Бога нашего, Иисуса Христа, Емуже со Отцем и Святым Духом слава и держава во веки веков. Аминь.

(153)

1. Не путайте: древо грехопадения к яблоку не имеет абсолютно никакого отношения.

У многих людей такой фрукт, как яблоко, ассоциируется, в первую очередь, с грехопадением Адама и Евы в Раю, а во вторую, – с освящением на праздник Преображения.
Но начнем с того, что в православной традиции плодом грехопадения является вовсе не яблоко, а смоква. Естественно, в Библии нет упоминания о том, каким именно было дерево. Но православные отцы, в частности те, что составили синаксарь (поучения к тем или иным наиболее значимым службам Великого поста), считают, что именно смоковница (инжир) и была тем деревом, из-за которого все и произошло.
Они разъясняют, почему именно смоковница и ее плоды являются символом греха.
Каждый, кто ел инжир знает, что пока его ешь, весьма приятно и вкусно. Но после, особенно, если съесть много, возникает жжение в ротовой полости.
Святые отцы толкуют, что грех подобен инжиру, то есть, смокве. Пока человек вкушает его, он кажется сладким и приятным, но после совершения греха вся горечь выступает наружу. Человек чувствует угрызения совести и, естественно, уже скорбит о совершенном. Поэтому святые отцы и считают, что древом грехопадения была именно смоковница.
Они дальше развивают свою мысль и считают, что смоковница, которую проклял Христос и которая засохла по слову Господа, напрямую связана с древом грехопадения.
Собственно, грехопадение к тем плодам, которые человек вкушает, отношения не имеет. Потому что грехопадение – это изъявление свободной воли человека. Адам с Евой сознательно выбрали преступление Божией заповеди. Плоды же, которые мы вкушаем, даны Господом человеку для радости, для пропитания.

2. Помните: плоды для освящения в храм приносят в знак благодарности Богу, а не для того, чтобы они там приобрели какие-то особенные свойства.

Господь мог бы создать те или иные плоды, пригодные в пищу, невзрачными или невкусными, но питательными и полезными для человеческого организма. Однако, любя человека, Он сделал их привлекательными для нас, сделал так, что мы при вкушении, благодаря нашим вкусовым рецепторам, тоже данным от Господа, чувствуем приятные ощущения, нам радостно вкушать то, что Господь создал для нас.
И вот на праздник Преображения мы приносим в храм начатки урожая для того, чтобы с благодарностью сказать Богу: «Господи, Ты сотворил всё необходимое для нас, для нашего проживания на этой земле. Причем, сотворил все «добро и красно», как говорится по-церковнославянски, то есть, очень хорошо, красиво и, конечно, вкусно. Мы приносим эти плоды в благодарность за то, что Ты дал возможность эти плоды вырастить, собрать и вкусить».
Собственно, в этом и заключается смысл освящения плодов – благодарение Господа за новый урожай, за новые плоды. А не в том, что плоды каким-то образом освящаются или во время освящения приобретают какие-то особенные свойства. Нет, они такими же плодами и остаются.

3. Не ждите, пока яблоки испортятся. Приносить плоды для освящения в храм можно в любое время, по мере их созревания.

Плоды можно приносить в храм для благословения в любое время. Если яблоки скороспелые, то нельзя же ждать до Преображения, ведь за это время они испортятся. Нет, если Господь через мудрых селекционеров устроил так, что яблоки зреют значительно раньше, чем в те времена, когда было установлено освящать плоды в тот или иной день, то их тоже можно принести в храм для благословения. Для того, чтобы показать Господу и сказать: «Господи, благодарю тебя за этот урожай!»

4. Не профанируйте Православие «яблочными» и «медовыми» Спасами. Нельзя праздники, непосредственно связанные с нашим спасением, называть упрощёнными названиями.

Православие – это религия очень четких формулировок. В древности, например, буквально за одну букву в слове «омоусиос» или «омиусиос», то есть, единосущный или подобосущный, велись целые словесные баталии, собирались Вселенские соборы. Мудрейшие люди добивались истины и не успокаивались, пока не устанавливали эту истину.
Поэтому, мне кажется, в Православии нужно придерживаться тех формулировок, которые Церковь устами святых отцов донесла до нас. И праздник Преображения нужно называть праздником Преображения. Праздник Изнесения Честных Древ Господа нашего Иисуса Христа нужно называть именно так, а никак не первым Спасом, и прочее.
Все-таки нельзя профанировать Православие. Нельзя в угоду каким-то псевдоблагочестивым народным традициям опускать Православие до какого-то бытового уровня, именуя праздники, которые непосредственно связаны с нашим спасением, упрощёнными названиями.

5. Всегда помните, чем праздник Преображения так важен для нас.

В этот день Господь не изменился, Он не стал другим перед апостолами, которые при виде неизреченного света от изумления упали на землю, закрыв лица руками. Господь показал только часть Своего Божества, буквально часть Своего божественного сияния, и они это сияние видели.
Это отражено и в главном песнопении праздника — тропаре: «… показавший ученикам Своим славу Свою настолько, насколько они смогли в себя вместить» (церковнославянский текст: «показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху»).
Собственно, этот нетварный свет, который святые отцы называют Фаворским светом (людям он был показан именно на святой горе Фавор), может узреть каждый человек, который искренне хочет жить во Христе, и это желание сопрягает с определенными действиями. Если он хочет ради Господа делать добрые дела и жить так, как заповедано в Евангелии, так, чтобы уподобиться Христу.
Мы знаем, что апостол говорит: «Подобны мне бывайте, как я Христу» (I Кор. 4:16). Слова дерзновенные, но раз апостол такое пишет, то, действительно, для нас всех это возможно. И если мы возлюбим Бога всем сердцем, то или в этой, земной жизни — если будем как-то особо усердно подвизаться, или в будущей увидим ту славу Фаворского света, которую видели апостолы.
Еще раз подчеркну: Христос не изменился на Фаворе, Он не стал другим. Мы знаем, что Христос в воплощении стал таким же, как мы, человеком, ведь Он был и истинным Богом, и истинным человеком, со всем человеческим, кроме греха. Окружающие не видели за Его человеческой оболочкой ту славу Божества, которую Он носил в себе, но в Преображении Господь частично, немножечко показал ученикам сияние своей Божественной славы.

6. Придите ко Христу в день Его Преображения и соединитесь с Ним, причастившись Его Тела и Крови.

Прийти ко Христу невозможно без исполнения Его заповедей. И одна из важнейших заповедей — о причащении Его Тела и Крови. «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин.6: 53,54). Без исполнения этих слов Спасителя невозможно прийти к Нему.
В этот день обязательно нужно постараться соединиться с Преобразившимся и Воскресшим Христом, причастившись Его Тела и Крови.

(42)